Basilius der Große (um 329–379)

Der Vater des östlichen Mönchtums

Vor Basilius hatte das christliche geweihte Leben vor allem die Form des Eremitentums angenommen: Einsiedler wie der heilige Antonius zogen sich in die Wüste zurück, um dort allein zu kämpfen. Basilius' Genie bestand darin, das von dem heiligen Pachomius übernommene Gemeinschaftsleben (den Zönobitismus) dauerhaft zu organisieren, indem er ihm eine ausgewogene Regel gab, gegründet auf Gehorsam, liturgisches Gebet, Handarbeit und brüderliche Nächstenliebe. Seine Großen und Kleinen Regeln wurden zur Charta des byzantinischen Mönchtums, die bis heute auf dem Berg Athos und in der ganzen christlichen Ostkirche befolgt wird^[4][5].

Diese Reform ist kein Detail der Ordensgeschichte: Sie drückt eine geistliche Überzeugung aus. Für Basilius rettet man sich nicht allein. Die Nächstenliebe, das Herz des Evangeliums, setzt einen Nächsten voraus, den man konkret lieben kann; Hochmut und Selbsttäuschung lauern auf den Einsiedler ohne brüderliche Korrektur. Die Gemeinschaft ist daher kein Notbehelf, sondern der normale Ort, an dem man die Liebe lernt.

Der Theologe des Heiligen Geistes

Im 4. Jahrhundert erschütterte der Arianismus die ganze Kirche, indem er die volle Gottheit des Sohnes leugnete; als diese Krise durch Nizäa und durch den heiligen Athanasius beigelegt war, verweigerte eine zweite Welle — die Pneumatomachen („Kämpfer gegen den Geist“) — die Gottheit des Heiligen Geistes. Hier greift Basilius entscheidend ein. Seine Schrift Über den Heiligen Geist stellt fest, dass der Geist dieselbe Anbetung, dieselbe Herrlichkeit und dieselbe Natur empfängt wie Vater und Sohn. Mit den beiden Gregors schmiedet er die trinitarische Grammatik, die den Glauben retten wird: eine einzige Ousia (Substanz), drei Hypostasen (Personen)^[6][7].

Die Quellen seines Lebens

Das Leben des Basilius ist außergewöhnlich gut dokumentiert. Wir besitzen zunächst seinen gewaltigen Briefwechsel — etwa dreihundert Briefe — der ihn Tag für Tag bei der Arbeit zeigt, als Hirte, Theologe und Mann der Tat^[8]. Wir haben sodann das Zeugnis derer, die ihn liebten: Sein Freund Gregor von Nazianz widmete ihm nach seinem Tod eine Grabrede (die Oratio 43), eines der schönsten Porträts der christlichen Antike^[9]; sein Bruder Gregor von Nyssa erzählte die Heiligkeit ihrer Schwester im Leben der Makrina, einem kostbaren Fenster in ihre Familie^[10]. Schließlich sind seine eigenen Abhandlungen, Homilien und Regeln voll persönlicher Bemerkungen.

Makrina die Ältere und das Erbe Gregors des Wundertäters

Basilius wird um 329–330 in Cäsarea in Kappadokien geboren, der geistigen Metropole Kleinasiens, in einer zugleich reichen, gebildeten und seit langem christlichen Familie. Seine Großmutter väterlicherseits, die heilige Makrina die Ältere, war von den Schülern des heiligen Gregor des Wundertäters, des Evangelisators Kappadokiens im 3. Jahrhundert, im Glauben unterwiesen worden; sie hatte die Verfolgungen erlebt und eine lebendige Überlieferung, die fast bis zu den Aposteln zurückreichte, an ihre Enkel weitergegeben^[11][12].

Der Vater des Basilius, der heilige Basilius der Ältere, war ein angesehener Anwalt und Rhetor; seine Mutter, die heilige Emmelia, war die Tochter eines Märtyrers. Aus dieser Verbindung gingen zehn Kinder hervor, erzogen in einer Atmosphäre, in der griechische Bildung und Heiligkeit einander niemals widersprachen.

Eine Geschwisterschar von Heiligen

Wenige Familien haben der Kirche so viele Heilige geschenkt. Außer Basilius selbst verehrt die Kirche:

Die Seele dieses Hauses war Makrina die Jüngere, die älteste Schwester des Basilius. Nach dem Tod ihres Verlobten verzichtete sie auf die Ehe, verwandelte das Familiengut im Pontus in eine Gebetsgemeinschaft und führte ihre Mutter, dann ihre Brüder, auf den Weg der Weihe. Sie war es, wird Gregor von Nyssa sagen, die Basilius vom eitlen Ruhm der Welt abwandte^[15].

Die Studien: von Cäsarea nach Athen

Für Glanz bestimmt, erhält Basilius die beste Bildung seiner Zeit. Nach der Schule von Cäsarea studiert er in Konstantinopel und gelangt um 350 ins angesehene Athen, noch immer Hauptstadt der griechischen Kultur, wo er die Vorlesungen der heidnischen Rhetoren Prohaeresios und Himerios hört. Dort knüpft er vor allem die Freundschaft seines Lebens mit Gregor von Nazianz: Die beiden jungen Leute, wird dieser sagen, kannten nur zwei Wege, den zur Kirche und den zur Schule^[16]. Ein weiterer Student hielt sich damals in Athen auf: Julian, der spätere abtrünnige Kaiser.

„Wir wurden von derselben Hoffnung geleitet, in einem Unternehmen, das dem Neid besonders ausgesetzt ist, dem der Wissenschaft. […] Wir kannten nur zwei Straßen: Die erste, die kostbarste, führte zu unseren Kirchen und zu den Dienern des Altars; die zweite zu unseren Lehrern der profanen Wissenschaften.“ — Der heilige Gregor von Nazianz, Grabrede auf Basilius^[17]

Das Erwachen des Evangeliums

Um 356 nach Cäsarea zurückgekehrt, beginnt Basilius eine Laufbahn als Lehrer der Rhetorik. Erfolg, Bewunderung, die Aussicht auf ein schönes Leben locken ihn. Da vollzieht sich in ihm eine Umkehr. Unter dem Einfluss seiner Schwester Makrina entdeckt er die Eitelkeit des menschlichen Ruhms und öffnet sich ganz dem Evangelium. Er selbst wird dieses Erwachen später so beschreiben:

„Ich hatte viel Zeit in Eitelkeit verloren und fast meine ganze Jugend in nutzloser Mühe verbracht […]. Eines Tages, wie aus einem tiefen Schlaf erwacht, erhob ich meine Augen zum wunderbaren Licht der Wahrheit des Evangeliums […] und beweinte mein elendes Leben.“ — Der heilige Basilius, Brief 223^[18]

Er empfängt die Taufe — nach damaligem Brauch aufgeschoben — aus den Händen des Bischofs Dianios und reiht sich unter die Lektoren der Kirche von Cäsarea ein. Doch er will mehr: alles hingeben.

Die Reise zu den Mönchen des Ostens

Um das vollkommene Leben zu erlernen, unternimmt Basilius eine große Studienreise durch die Hochburgen des entstehenden Mönchtums: Ägypten, Palästina, Cölesyrien und Mesopotamien. Dort beobachtet er die Schüler des heiligen Antonius und des heiligen Pachomius, bewundert ihre Askese, erkennt aber auch die Gefahren völliger Vereinzelung^[19]. Von dieser Reise bringt er eine Überzeugung mit: Die klösterliche Heiligkeit muss sich im Gemeinschaftsleben entfalten, unter einer Regel, in konkreter Nächstenliebe.

Die Einsiedelei im Pontus

Um 358 zieht sich Basilius in die Einsamkeit des Pontus zurück, an die Ufer des Flusses Iris, nahe dem Gut, auf dem Makrina und Emmelia bereits zurückgezogen leben. Dort führt er einige Zeit ein strenges Leben mit seinem Freund Gregor von Nazianz, der ihm gefolgt ist. Die beiden Freunde beten, fasten, arbeiten mit ihren Händen und verfassen gemeinsam die Philokalia, eine Anthologie der schönsten Seiten Origenes' — ein Werk, das ihre gemeinsame Liebe zur Schrift und zur großen Überlieferung bekundet^[20][21]. Gregor wird diese Monate in bewegter Erinnerung behalten, zugleich mit gutmütigem Spott über die Rauheit des Ortes.

„Wer wird mir diese Psalmengesänge zurückgeben, diese Nachtwachen, diese Gebete in der Vereinigung mit Gott? Wer wird mir dieses fast unkörperliche und immaterielle Leben zurückgeben?“ — Der heilige Gregor von Nazianz über ihren gemeinsamen Rückzug im Pontus^[22]

Die Mönchsregeln (Asketikon)

Aus dieser Erfahrung entstehen die Regeln des Basilius: die Großen Regeln (55 ausführliche Antworten) und die Kleinen Regeln (über 300 kurze Antworten), vereint unter dem Namen Asketikon. Sie sind kein trockener Gesetzescodex, sondern ein geistlicher Dialog, in dem Basilius die konkreten Fragen der Brüder über Gehorsam, Armut, Gebet, Arbeit, Aufnahme der Kinder und Pflege der Kranken beantwortet^[23].

Drei Prinzipien gliedern sie: der Vorrang der Nächstenliebe (man tritt ins Kloster ein, um Gott und den Nächsten zu lieben, nicht um sich allein zu retten); das Gleichgewicht zwischen liturgischem Gebet, Lesung der Schrift und Handarbeit; der Gehorsam gegenüber einem Oberen als Schule der Demut. Durch diese Synthese wird Basilius für den Osten, was der heilige Benedikt für den Westen sein wird: nicht der Erfinder des Mönchtums, sondern der, der ihm seine stabile und überlieferbare Form gegeben hat^[24].

Priester wider Willen, dann Bischof

Aus seiner Einsamkeit durch die Nöte der Kirche herausgerissen, wird Basilius um 362 von Bischof Eusebius von Cäsarea zum Priester geweiht. Die Beziehungen zwischen beiden Männern sind zunächst gespannt — Eusebius beneidet den Einfluss des jungen gelehrten Priesters —, und Basilius kehrt eine Zeitlang nach Pontus zurück, um jedes Ärgernis zu vermeiden. Doch die wachsende arianische Gefahr ruft ihn zurück: Bald wird er zum eigentlichen rechten Arm seines Bischofs und organisiert den katholischen Widerstand^[25].

Nach dem Tod des Eusebius im Jahr 370 wird Basilius nach einer umstrittenen Wahl zum Bischof von Cäsarea und Metropoliten von Kappadokien gewählt, bei der der alte Gregor von Nazianz der Ältere, der Vater seines Freundes, eine entscheidende Rolle spielt. Nun steht er an der Spitze einer weitläufigen Kirchenprovinz, als Exarch von Pontus, verantwortlich für eine Region, die mehr als die Hälfte Kleinasiens umfasst^[26].

Das Kräftemessen mit Valens und dem Präfekten Modestus

Kaiser Valens, ein glühender Arianer, unternimmt es, den ganzen Osten seinem häretischen Glauben zu unterwerfen. Cäsarea wird unter Basilius zum Riegel des Widerstands. Valens schickt zunächst seinen furchterregenden Prätorianerpräfekten Modestus, um den Bischof durch Drohungen zu brechen. Die Szene, von Gregor von Nazianz berichtet, zählt zu den berühmtesten der Kirchengeschichte^[27].

Modestus droht Basilius mit Enteignung, Verbannung, Folter und Tod. Basilius antwortet mit souveräner Freiheit: Die Enteignung könne einen Mann nicht berauben, der nur wenige abgenutzte Bücher und einen Mantel besitze; die Verbannung reiße ihn nicht von Gott los, denn die ganze Erde sei Gottes Heimat; die Folter könne einen durch die Askese bereits erschöpften Leib kaum treffen; und der Tod wäre ihm eine Wohltat, da er ihn umso schneller zu seinem Herrn führe. Verblüfft gesteht der Präfekt, noch nie habe jemand mit solcher Kühnheit zu ihm gesprochen. Und Basilius antwortet:

« Vielleicht bist du noch nie einem Bischof begegnet. Denn hättest du einen getroffen, der die Sache Gottes verteidigt, hätte er genau so zu dir gesprochen. » — Der heilige Basilius, Antwort an den Präfekten Modestus, berichtet von Gregor von Nazianz, Rede 43^[28]

Modestus berichtet Valens, es werde anderer Mittel bedürfen, um diesen Prälaten zu beugen. Der Kaiser selbst, zur Epiphanie 372 nach Cäsarea gekommen, ist von der Majestät der Liturgie und der Gelassenheit des Bischofs ergriffen; seine Hand zittert, als er seine Gabe am Altar darbringen will. Valens weicht zurück: Er wird Basilius niemals verbannen, und Kappadokien wird Nicäa treu bleiben^[29].

Die Teilung Kappadokiens und die Prüfung der Freundschaft

Nicht das ganze Leben des Basilius war ruhiges Heldentum. Im Jahr 372 teilt Valens Kappadokien verwaltungsmäßig in zwei Provinzen, was den Zuständigkeitsbereich des Basilius verkleinert und seine metropolitanische Autorität bedroht. Um die Zahl der treuen Bischofssitze zu vermehren, schafft Basilius neue Bistümer und besetzt sie mit seinen Vertrauten — darunter seinen Bruder Gregor von Nyssa und seinen Freund Gregor von Nazianz, den er fast mit Gewalt zum Bischof des dunklen Fleckens Sasima weiht. Gregor, verletzt, wird ihm diese Ernennung in ein verlorenes Nest « ohne Wasser, ohne Grün, ohne die Gegenwart eines freien Mannes » nicht sofort verzeihen. Die Episode erinnert daran, dass die Heiligkeit die menschlichen Spannungen nicht aufhebt und dass selbst die größten Freundschaften die Prüfung kennen^[30].

Ein Krankenhaus vor dem Krankenhaus

Das pastorale Meisterwerk des Basilius ist kein Buch, sondern eine Einrichtung der Nächstenliebe. Vor den Toren Cäsareas lässt er einen weitläufigen Komplex errichten — bald Basileias genannt —, der eine Herberge für mittellose Reisende, ein Armenhaus für die Bedürftigen, ein Krankenhaus mit Ärzten und Pflegern zur Versorgung der Kranken sowie Werkstätten zur Berufsausbildung vereint, um den Mittellosen ein würdiges Leben zurückzugeben. Man pflegte dort sogar die Aussätzigen, die zu umarmen Basilius nicht zögerte. So gewaltig war die Anlage, dass man sie bald die « neue Stadt » nannte^[31][32].

Gregor von Nazianz wird sie mit den Weltwundern vergleichen: nicht mehr Pyramiden oder Mauern, sondern ein der Barmherzigkeit errichtetes Denkmal. Die Basileias zählt zu den allerersten organisierten Krankenhäusern der Geschichte — ein ferner Vorfahre aller Hôtels-Dieu der Christenheit^[33].

Die Soziallehre des Basilius

Diese Nächstenliebe ruht auf einer ausdrücklichen Lehre, die er den Reichen von Cäsarea ohne Schonung predigt. In seinen Homilien über den Reichtum — insbesondere in der Homilie « Ich will meine Scheunen niederreißen », einer Auslegung des Gleichnisses vom törichten Reichen (Lk 12) — formuliert Basilius einen Grundsatz, der das ganze soziale Denken der Christenheit durchziehen wird: Der Überfluss der Reichen gehört von Rechts wegen den Armen.

« Das Brot, das du zurückhältst, gehört dem Hungernden; der Mantel, den du in deinen Truhen aufbewahrst, gehört dem Nackten; die Schuhe, die bei dir verrotten, gehören dem Barfüßigen; das Geld, das du vergräbst, gehört dem Bedürftigen. Du begehst also so viele Ungerechtigkeiten, wie es Menschen gibt, denen du geben könntest. » — Der heilige Basilius, Homilie « Ich will meine Scheunen niederreißen »^[34]

Basilius ist keineswegs ein Revolutionär, sondern ein Hirte, der das Evangelium in Erinnerung ruft: Das Eigentum ist nur rechtmäßig, soweit es der allgemeinen Bestimmung der Güter untergeordnet bleibt. Sein Denken wird die Soziallehre der Kirche bis zu den modernen Enzykliken nähren.

Gegen Eunomius und die Verteidigung der Dreifaltigkeit

Um 364 verfasst Basilius das Gegen Eunomius, überliefert in fünf Büchern, von denen die ersten drei sicher von seiner Hand stammen, eine Widerlegung des radikalen Arianismus des Eunomius von Cyzicus, für den der Sohn von einer anderen Substanz ist als der Vater (Anhomöer). Basilius legt darin dar, dass die göttlichen Namen uns nicht das unergründliche Wesen Gottes preisgeben, dass der Sohn aber sehr wohl von gleicher Natur ist wie der Vater. In diesem Kampf entwickelt er gemeinsam mit den beiden Gregor die technische Unterscheidung, die die Krise lösen wird: ein einziges ousia (die göttliche Natur, gemeinsam und ungeteilt), drei Hypostasen (die unterschiedenen Personen Vater, Sohn und Geist)^[35][36].

Die Schrift über den Heiligen Geist

Der Höhepunkt des dogmatischen Werks des Basilius ist seine Schrift Über den Heiligen Geist (De Spiritu Sancto, um 375), gerichtet an seinen Schüler Amphilochius von Ikonium. Gegen die Pneumatomachen, die den Geist zum Geschöpf herabstuften, zeigt Basilius aus der Schrift und aus der liturgischen Überlieferung — namentlich der Doxologie „Ehre sei dem Vater mit dem Sohn, mit dem Heiligen Geist" —, dass der Geist dieselbe Anbetung empfängt wie Vater und Sohn und ihnen daher wesensgleich ist^[37].

„Durch den Heiligen Geist geschieht die Rückkehr ins Paradies, der Eintritt in das Himmelreich, die Rückkehr zur Annahme an Kindes statt. […] Woher kommt dies? Aus der Gemeinschaft des Geistes." — Heiliger Basilius, Über den Heiligen Geist^[38]

Hirtenklug ebenso wie Theologe, vermeidet Basilius vorsichtig, ausdrücklich zu sagen „der Geist ist Gott" oder „wesensgleich", um die Zögernden nicht vor den Kopf zu stoßen und die Seelen eine um die andere zu gewinnen. So bereitet er den Boden für die Definition von Konstantinopel I (381), das den Geist als „Herrn, der lebendig macht" verkünden wird, angebetet und verherrlicht mit dem Vater und dem Sohn — nur zwei Jahre nach dem Tod des Basilius.

Das Hexaemeron und die Ansprache an die jungen Leute

Basilius war auch ein großer Prediger. Seine neun Homilien über die sechs Schöpfungstage, das Hexaemeron, versetzten die gesamte christliche Antike in Staunen und inspirierten das Hexameron des heiligen Ambrosius: Basilius betrachtet darin die Weisheit des Schöpfers in der Ordnung der Welt und verbindet antike Wissenschaft mit Lobpreis^[39]. In seiner Ansprache an die jungen Leute über den rechten Gebrauch der heidnischen Schriften bietet er ein Modell christlichen Humanismus: Man könne, sagt er, die griechische Kultur nutzen wie die Biene die Blüten nutzt — den Honig behalten und das Gift meiden^[40].

„Nach dem Vorbild der Bienen müssen wir aus diesen Schriften Nutzen ziehen. Die Bienen lassen sich nicht unterschiedslos auf allen Blüten nieder; und von denen, die sie besuchen, nehmen sie nicht alles mit, sondern nur das, was ihrem Werk dient." — Heiliger Basilius, Ansprache an die jungen Leute^[41]

Überblick über das Werk

Die Liturgie des heiligen Basilius

Der Name des Basilius bleibt mit einer der beiden großen eucharistischen Liturgien des Ostens verbunden. Die Göttliche Liturgie des heiligen Basilius, länger und feierlicher als die des heiligen Johannes Chrysostomos, wird in den byzantinischen Kirchen bis heute etwa zehnmal im Jahr gefeiert, namentlich in der Großen Fastenzeit, in den Vigilien von Weihnachten und Epiphanie sowie an seinem Festtag. Wenn die Forschung auch den genauen Anteil des Basilius am überlieferten Text diskutiert, wird der Kern der großen Gebete seit der Antike auf ihn zurückgeführt — ein Zeugnis seines liturgischen Genies^[49][50].

Das gemeinsame Leben als Schule der Nächstenliebe

Die Spiritualität des Basilius ist ganz und gar kirchlich und brüderlich. Gegen die Versuchung eines einsamen Heils erinnert er daran, dass das Gebot der Liebe einen Nächsten verlangt und dass niemand seinen Brüdern die Füße waschen kann, wenn er allein lebt. Die klösterliche Gemeinschaft ist Abbild der ersten Kirche von Jerusalem, „ein Herz und eine Seele"^[51].

Arbeit, Gebet und Maß

Fern jeder Schwärmerei predigt Basilius eine ausgewogene und vernünftige Askese. Er gliedert den Tag des Mönchs um die Gebetszeiten (den Ursprung der östlichen Liturgie der Stunden), die Lesung der Schrift und die Handarbeit, die er nicht als Fron versteht, sondern als Teilhabe am Werk Gottes und als Mittel zum Dienst an den Armen. Den maßlosen Askeseübungen, die den Leib ruinieren und den Stolz nähren, misstraut er: Die wahre Buße ist innerlich.

Loslösung und Dienst an den Armen

Für Basilius ist das Maß der Gottesliebe die tätige Liebe zum Armen. Sein eigenes Leben bezeugt es: Als Erbe eines großen Vermögens verteilte er seine Güter, lebte in Armut und machte sein Bistum zu einem ausstrahlenden Zentrum der Nächstenliebe. Die Basileias ist kein Anhängsel seiner Lehre: Sie ist ihre Verkörperung. Bei ihm entspringen die höchste Theologie der Dreifaltigkeit und die Pflege des Leprakranken demselben Feuer.

Ein vorzeitiger Tod (1. Januar 379)

Aufgerieben durch Askese, Fasten, Krankheiten und die immense Arbeit seines Bischofsamtes stirbt Basilius jung, am 1. Januar 379, kaum fünfzig Jahre alt. Er entschläft zwei Jahre vor dem Triumph seiner Sache: Das Konzil von Konstantinopel I wird 381 feierlich den Glauben von Nizäa und die Gottheit des Geistes bestätigen, die er sein Leben lang verteidigt hatte, und damit das Werk vollenden, das er vorbereitet hatte^[52].

Sein Tod wurde als öffentliche Trauer empfunden. Gregor von Nazianz berichtet, dass sich die Menge zu seinem Begräbnis so drängte, dass mehrere Menschen in dem Gedränge umkamen; Juden, Heiden und Fremde wetteiferten mit seinen Gläubigen, um den zu ehren, den alle bereits „den Großen" nannten^[53].

Kirchenlehrer und Heiliger Hierarch

Die Verehrung des Basilius war unmittelbar und allgemein. Wie alle Heiligen der ersten Jahrhunderte wurde er nicht nach dem modernen päpstlichen Verfahren kanonisiert: Sein Kult, der gleich nach seinem Tod entstand, setzte sich durch den einmütigen liturgischen Gebrauch des Ostens und des Westens durch. Der Osten zählt ihn zu den Drei Heiligen Hierarchen, zusammen mit Gregor dem Theologen und Johannes Chrysostomos: Ein gemeinsames Fest, 1084 in Konstantinopel eingeführt, ehrt sie zusammen am 30. Januar als die drei größten Lehrer und Hirten der griechischen Kirche^[54].

Der Westen steht dem nicht nach. 1568 erklärt Papst Pius V. Basilius zum Kirchenlehrer, zugleich mit Athanasius, Gregor von Nazianz und Johannes Chrysostomos — den vier großen Kirchenlehrern der griechischen Kirche, den Gegenstücken zu den vier großen lateinischen Kirchenlehrern^[55]. Im erneuerten römischen Kalender wird sein Fest am 2. Januar gefeiert, gemeinsam mit seinem Freund Gregor von Nazianz — die Freundschaft von Athen, fortgesetzt bis in die Liturgie^[56].

Sechzehn Jahrhunderte später bleibt der heilige Basilius von verblüffender Aktualität. Er erinnert erstens daran, dass man sich nicht allein rettet. In einer Zeit individualistischer Spiritualitäten, in der jeder seinen maßgeschneiderten Weg möchte, bezeugt Basilius, dass sich die Liebe zu Gott in der konkreten Liebe zum Bruder bewährt und dass das gemeinsame Leben — in Familie, Kirche, Gemeinschaft — die normale Schule der Heiligkeit ist.

Er erinnert zweitens daran, dass Glaube und Vernunft einander nicht widersprechen. Der gebildetste der Väter, an den besten heidnischen Schulen geformt, hat Kultur und Evangelium nie gegeneinander ausgespielt: Er verstand es, den Honig der antiken Weisheit zu sammeln, ohne ihr Gift mitzunehmen. Sein christlicher Humanismus bleibt ein Vorbild für jeden, der fürchtet, zwischen Glauben und Wissen wählen zu müssen.

Er erinnert drittens daran, dass die wahre Theologie in die Nächstenliebe mündet. Der tiefste Theologe der Dreifaltigkeit war zugleich der Erbauer eines der ersten Krankenhäuser der Geschichte. Bei Basilius sind die Betrachtung des Geheimnisses Gottes und die Pflege des Aussätzigen nicht zwei getrennte Tätigkeiten, sondern dieselbe Liebe.

„Das Brot, das du zurückhältst, gehört dem Hungernden." — Dieses Wort fasst sein Leben ebenso zusammen wie seine Lehre: ein Mann, der alles empfangen hatte — Herkunft, Bildung, Genie — und der alles auf Christus und die Armen bezogen hat, bis er von der ganzen Kirche, im Osten wie im Westen, den einen Namen „der Große" verdiente.

• Heiliger Gregor von Nazianz — der Freund aus Athen, „der Theologe", Verfasser der Grabrede, die uns das Leben des Basilius überliefert.
• Heiliger Gregor von Nyssa — der jüngere Bruder des Basilius, Theologe, dritter Kappadokischer Vater.
• Der Arianismus — die Häresie, die Basilius sein Leben lang bekämpfte, in Cäsarea wie gegenüber Kaiser Valens.
• Das Konzil von Konstantinopel I (381) — das Konzil, das zwei Jahre nach seinem Tod die Gottheit des Geistes bestätigte, die er verteidigt hatte.
• Das Konzil von Nizäa I (325) — der Glaube, den Basilius gegen den wiederauflebenden Arianismus verteidigte.
• Heiliger Athanasius von Alexandrien — der große Vorgänger in der Verteidigung von Nizäa, mit dem Basilius im Briefwechsel stand.
• Heiliger Benedikt von Nursia — der Vater des abendländischen Mönchtums, was Basilius für den Osten war.
• Heiliger Antonius der Große und Heiliger Pachomius — die Wüstenväter, deren Erbe Basilius aufnahm und erneuerte.
• Heiliger Ambrosius von Mailand — der zeitgenössische lateinische Kirchenlehrer, dessen Hexameron sich an dem des Basilius orientierte.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die Kategorie der vier großen griechischen Kirchenlehrer, zu denen Basilius gehört.