Johannes Chrysostomos (349-407)

Eine christliche und griechische Stadt

Johannes wurde um 349 in Antiochia am Orontes geboren, der dritten Stadt des Reiches nach Rom und Alexandrien, der griechischen Metropole Syriens, wo nach der Apostelgeschichte „die Jünger zuerst Christen genannt wurden“ (Apg 11, 26). In dieser weltoffenen, reichen und gebildeten Stadt, zerrissen zwischen sterbendem Heidentum, aktivem Judentum und einem durch den Arianismus gespaltenen Christentum, verbrachte er fast fünfzig Jahre, bis zu seiner Erhebung nach Konstantinopel im Jahr 398^[18].

Anthusa, die bewundernswerte Witwe

Sein Vater Secundus, ein hoher Offizier der syrischen Armee, stirbt kurz nach seiner Geburt. Seine Mutter Anthusa, mit zwanzig Jahren verwitwet, lehnt eine Wiederheirat ab und weiht ihr Leben der Erziehung ihres Sohnes. Chrysostomos bewahrte aus dieser Kindheit eine grenzenlose Verehrung für seine Mutter, die er in Über das Priestertum erwähnen wird, um seine anfängliche Ablehnung des Bischofsamtes zu erklären^[19]. Die Überlieferung berichtet, der alte heidnische Rhetor Libanios habe, als er von Anthusas Treue erfuhr, ausgerufen: „Was gibt es doch für Frauen unter den Christen!“^[20]

Das Priestertum ist der größte Liebesbeweis gegenüber Christus: so die These von Buch II — ein Kapiteltitel, kein wörtliches Zitat. — Heiliger Johannes Chrysostomos, Über das Priestertum, Buch II^[21]

Der Schüler des Libanios

Johannes besucht die besten Schulen von Antiochia. Er studiert Philosophie bei Andragatius und Rhetorik bei Libanios, „dem berühmtesten Redner jener Zeit“^[22]. Es wird berichtet, der Meister habe auf die Frage nach seinem Nachfolger geantwortet: „Johannes — wenn die Christen ihn uns nicht genommen hätten.“ Diese klassische Bildung, weit davon entfernt, ihn vom Evangelium abzubringen, wird dem Prediger das Werkzeug eines Wortes von unvergleichlicher Klarheit und Kraft liefern: Chrysostomos ist das vollendete Vorbild des christlichen Humanismus, der wie der heilige Basilius den Honig der antiken Kultur zu sammeln weiß, ohne ihr Gift zu übernehmen.

Von der Taufe in die Wüste

Um 367 begegnet Johannes dem Bischof Meletios von Antiochia, dessen Persönlichkeit ihn so ergreift, dass er nach und nach die weltlichen Studien aufgibt. Er empfängt um 370 die Taufe und wird sogleich als Lektor eingesetzt^[23]. Vom Mönchsleben angezogen, schließt er sich einer asketischen Gemeinschaft in den benachbarten Bergen an, unter der Leitung von Karterios und Diodor von Tarsus, dem Meister der antiochenischen Exegetenschule.

Sechs Jahre Askese: Gemeinschaft, dann Eremitage

Nach vier Jahren gemeinsamen Lebens unter der Leitung eines alten syrischen Mönchs zieht er sich, noch radikaler, für zwei Jahre allein in eine Höhle zurück und lebt fast ohne Schlaf, stehend, die Schriften auswendig lernend. Das Übermaß der Strenge ruiniert endgültig seinen Magen und seine Nieren: Diese in der Jugend zugezogenen Leiden werden ihn sein Leben lang quälen und seinen Tod in der Verbannung beschleunigen^[24]. Er kehrt nach Antiochia zurück, nicht aus Niederlage, sondern weil die gebrochene Gesundheit ihm die Einsamkeit verbietet — eine Vorsehung, die der Kirche den größten ihrer Redner wiedergibt.

Diakon, dann Priester

381 von Meletios zum Diakon geweiht, dann 386 von Bischof Flavian zum Priester, tritt Johannes in die fruchtbarste Zeit seines Lebens ein. Zwölf Jahre lang (386–398) predigt er fast täglich in der großen Kirche von Antiochia vor Menschenmengen, die ihn mit Beifall unterbrechen — den er ihnen verweist, denn er will keine Akklamationen, sondern Bekehrungen^[25].

Die Homilien über die Bildsäulen (387)

In der Fastenzeit 387 entflammt ein Steueraufstand Antiochia: Der Pöbel reißt die Statuen Kaiser Theodosios’ und der kaiserlichen Familie um und schleift sie durch den Schmutz. Das Majestätsverbrechen konnte die Stadt die Zerstörung kosten. Während der alte Bischof Flavian nach Konstantinopel eilt, um die kaiserliche Gnade zu erflehen, besteigt der junge Priester Johannes täglich die Kanzel: Seine einundzwanzig Homilien über die Bildsäulen trösten, mahnen zur Buße und halten die Stadt in Atem bis zur Begnadigung durch den Kaiser^[26]. Es ist der erste große Triumph seines Wortes: eine durch eine Predigt gerettete Stadt.

Über das Priestertum

Aus diesen Jahren stammt auch sein berühmtestes Traktat, der Dialog über das Priestertum (um 386–387), sechs Bücher in Form eines Gesprächs mit einem Jugendfreund namens Basilius — nicht zu verwechseln mit dem heiligen Basilius dem Großen^[27]. Johannes erklärt darin, durch welche „heilige List“ er seinen Freund zum Bischof weihen ließ, während er sich selbst entzog, weil er sich eines Amtes für unwürdig hielt, dessen schwindelerregende Größe er beschreibt. Das Traktat blieb das klassische Handbuch der Würde und der Pflichten des Priesters, gelesen und bedacht durch sechzehn Jahrhunderte^[28].

„Das Priestertum vollzieht sich auf Erden, gehört aber der Ordnung der himmlischen Dinge an; und das mit vollem Recht, denn weder ein Mensch noch ein Engel noch ein Erzengel noch irgendeine geschaffene Macht, sondern der Paraklet selbst hat diesen Dienst eingesetzt.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Über das Priestertum, Buch III^[29]

Eine aufgezwungene Erhebung

Nach dem Tod Erzbischof Nektarios’ schlägt der Minister Eutropios Kaiser Arkadios vor, den berühmten Prediger von Antiochia nach Konstantinopel zu rufen. Um einen Volksaufstand zu vermeiden — Antiochia hätte seinen Johannes niemals ziehen lassen —, wird er heimlich aus der Stadt entführt. Am 26. Februar 398 wird er von Theophilos von Alexandrien zum Bischof der Hauptstadt geweiht, der doch den Sitz für seinen eigenen Kandidaten erstrebt hatte und ihm dafür einen tödlichen Groll bewahren wird^[30].

Der Reformer

Als Hirte des Hofes und des Reiches bleibt Johannes der Mönch von Antiochia. Er reformiert den Klerus, schafft die Gastmähler des Bischofshauses ab, schickt umherziehende Mönche in ihre Klöster zurück, ordnet das Leben der Witwen und Diakonissen und verkauft die Luxusausstattung des Erzbistums, um Spitäler zu bauen und die Armen zu ernähren^[31]. Seine Predigt greift schonungslos den Prunk der Reichen, die Habsucht und die Eitelkeit der Hoffrauen an. Das Volk vergöttert ihn; die Mächtigen hassen ihn.

„Willst du den Leib Christi ehren? Verachte ihn nicht, wenn er nackt ist. Ehre ihn nicht hier in der Kirche mit seidenen Gewändern, um ihn draußen zu vernachlässigen, wo er vor Kälte und Blöße leidet.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Homilien zum Evangelium des heiligen Matthäus, Homilie 50^[32]

Eudoxia und Theophilos: die Kabale

Zwei Feinde verbünden sich. Kaiserin Eudoxia, Gattin des Arkadios, glaubt sich von den Predigten des Bischofs gegen Luxus und weibliche Habsucht angegriffen. Patriarch Theophilos von Alexandrien, eifersüchtig und geschickt, sieht die Gelegenheit, einen Rivalen zu stürzen. Den Vorwand liefert die Affäre der ägyptischen „Großen Brüder“, die nach Konstantinopel geflohen sind und die Johannes barmherzig aufnimmt: Theophilos dreht die Anklage um und lässt eine Synode einberufen, um zu richten … nicht sich selbst, sondern Chrysostomos^[33].

Die Eichen-Synode (403)

Im Jahr 403 versammelt Theophilos nahe Chalkedon, in einer Villa namens „epi dryn“ („bei der Eiche“), eine Synode feindlich gesinnter Bischöfe. Johannes, der die Rechtmäßigkeit einer von seinem Ankläger geleiteten Versammlung nicht anerkennt, erscheint nicht; er wird in Abwesenheit wegen nichtiger Anklagepunkte abgesetzt. In die Verbannung geführt, wird er fast sogleich zurückgerufen: Ein Erdbeben erschüttert noch in derselben Nacht den Palast, und die entsetzte Eudoxia fleht den Kaiser an, ihn zurückzuholen. Das Volk führt ihn im Triumph heim^[34].

Der endgültige Bruch und die zweite Verbannung (404)

Die Versöhnung ist kurz. Wenige Monate später stören die lärmenden Feste zur Einweihung einer silbernen Statue Eudoxias, errichtet nahe der Hagia Sophia, die Gottesdienste. Johannes protestiert von der Kanzel; ein vielleicht entstelltes Wort wird der Kaiserin als Beleidigung hinterbracht. Der Hof bricht mit ihm. Im Juni 404 verbannt ihn ein kaiserliches Dekret endgültig; unter Bewachung verlässt er Konstantinopel in die Verbannung. Noch am Abend seiner Abreise verwüstet ein gewaltiger Brand die Kathedrale und den Senatspalast — eine Katastrophe, die seinen Anhängern, den „Johanniten“, zu Unrecht angelastet werden wird^[35].

Kukusos und die Briefe

Johannes wird nach Kukusos geführt, einem verlorenen Flecken an der armenischen Grenze, dann, um den Einfällen der Isaurier zu entgehen, in die Festung Arabissos. Trotz Krankheit, Kälte und Einsamkeit regiert er weiter durch Briefe: Etwa 238 seiner Schreiben sind erhalten, darunter siebzehn an die Diakonisse Olympias, seine treue Freundin, Vorbilder an Seelenstärke und geistlicher Zärtlichkeit^[36]. Papst Innozenz I. und der Westkaiser Honorius setzen sich vergeblich für seine Rehabilitierung ein.

„Nichts ist wahrhaft furchtbar außer allein die Sünde; weder Armut noch Krankheit noch Schmach noch Verleumdung noch Verbannung. Wer in der Tugend lebt, dem kann nichts davon schaden.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Brief an Olympias (zum Thema: dass niemand dem schaden kann, der sich selbst nicht schadet)^[37]

Komana: „Ehre sei Gott für alles“

Im Sommer 407 befiehlt der Hof seine Verlegung nach Pityus am äußersten Kaukasus — ein regelrechtes Todesurteil für einen erschöpften Mann. Von einer brutalen Eskorte unter Sonne und Regen zu Fuß vorangetrieben, bricht er in Komana in Pontus zusammen. In weiße Gewänder gekleidet, ein letztes Mal kommuniziert, stirbt er am 14. September 407 mit den Worten, die sein Leben zusammenfassen: „Ehre sei Gott für alles“^[38].

Die Rückkehr der Reliquien (438)

Die Geschichte gab ihm Recht. Dreißig Jahre später, am 27. Januar 438, kehrten unter Kaiser Theodosios II., dem Sohn Eudoxias, die Reliquien des Johannes feierlich nach Konstantinopel zurück, von einer unermesslichen Menge empfangen, und wurden in der Apostelkirche beigesetzt. Der Kaiser, auf dem Sarg hingestreckt, erflehte Gottes Vergebung für die Verfehlungen seiner Eltern. Die Ostkirche hatte ihren Lehrer rehabilitiert^[39].

Der Prediger „Goldmund“

Kein Vater hat so viele Homilien hinterlassen. Chrysostomos hat ganze Bücher der Schrift Vers für Vers kommentiert: 67 Homilien zur Genesis, 59 zu den Psalmen, 90 zu Matthäus, 88 zu Johannes, 55 zur Apostelgeschichte und Reihen zu allen Paulusbriefen, seinem Lieblingsautor, den er mit der Inbrunst eines Liebenden kommentiert^[40]. Zu diesen Kommentaren kommen Gelegenheitspredigten, asketische Traktate, Taufkatechesen und fast 240 Briefe.

Die antiochenische Exegese

Als Schüler Diodors von Tarsus gehört Johannes zur antiochenischen Exegetenschule, die den wörtlichen und historischen Sinn des heiligen Textes gegenüber den übertriebenen Allegorisierungen der alexandrinischen Schule bevorzugt. Doch er schließt den geistlichen Sinn niemals aus, wenn „der inspirierte Autor selbst ihn nahelegt“^[41]. Seine Lesung ist konkret, moralisch, glühend von praktischer Anwendung: Er trennt niemals die Erklärung des Verses von der Mahnung zur Heiligkeit.

Die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomos

Sein Name ist mit der meistgefeierten Göttlichen Liturgie des byzantinischen Ritus verbunden, der gewöhnlichen Messe der überwiegenden Mehrheit der orthodoxen und ostkatholischen Kirchen. Die Forschung erkennt an, dass Johannes den überlieferten Text wohl nicht von Grund auf verfasst, sondern eine ältere antiochenische Anaphora überarbeitet und fixiert hat; der Kern der großen Gebete wird ihm seit dem Altertum zugeschrieben^[42].

Die Osterhomilie

Jedes Jahr am Ostermorgen lesen die Kirchen des byzantinischen Ritus stehend die kurze und flammende katechetische Homilie, die Chrysostomos zugeschrieben wird. Sie lädt Reiche und Arme, eifrige Faster und Laue der elften Stunde ein, gemeinsam in die Freude des Auferstandenen einzugehen, und endet mit dem Triumph Christi über die Unterwelt^[43].

„Wer erst zur elften Stunde gekommen ist, fürchte nicht, sich verspätet zu haben … Niemand beweine seine Armut, denn das gemeinsame Reich ist erschienen. Niemand beklage seine Sünden, denn die Vergebung ist aus dem Grab erstanden.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Osterhomilie^[44]

„O Tod, wo ist dein Stachel? O Hölle, wo ist dein Sieg? Christus ist auferstanden, und du bist gestürzt. Christus ist auferstanden, und die Dämonen sind gefallen.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Osterhomilie^[45]

Die Realpräsenz und der Altar

Chrysostomos ist einer der ausdrücklichsten patristischen Zeugen der Realpräsenz: Seine Ausdrücke über die durch die Worte des Priesters bewirkte Wandlung entsprechen der Lehre von der Transsubstantiation^[46]. Seine Beschreibung der Liturgie ist berühmt geblieben: Vor dem Altar öffnet sich nicht mehr die Erde, sondern der Himmel.

„Wenn du den Herrn geopfert und auf dem Altar liegend siehst, den Priester über das Opfer gebeugt und betend, und alle Gläubigen von diesem kostbaren Blut gerötet — glaubst du dann noch, unter Menschen zu sein, ja auf Erden? Bist du nicht vielmehr in den Himmel entrückt?“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Über das Priestertum, Buch III^[47]

Der andere Altar: der Arme

Doch dieselbe Geisteskraft, die Christus auf dem Altar betrachtet, erkennt ihn im Bettler. Für Chrysostomos sind Eucharistie und Nächstenliebe untrennbar (der Titel „Johannes der Almosengeber“ gehört im Eigenen einem anderen Heiligen: Johannes dem Barmherzigen, Patriarch von Alexandrien von 606 bis 616): Man kann den Leib Christi unter dem Brot nicht anbeten und ihn in dem Armen verachten, der an der Kirchentür friert^[48]. Dies ist einer der Gipfel der patristischen Soziallehre: Die Güter gehören uns nicht absolut; nicht zu teilen heißt stehlen.

„Den Armen einen Teil unserer eigenen Güter zu verweigern heißt sie betrügen, heißt ihnen das Leben nehmen: Die Güter, die wir innehaben, gehören nicht nur uns, sondern auch ihnen.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Homilien über Lazarus^[49]

„Auch das ist Diebstahl, mit seinen Gütern kein Almosen zu geben.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, Homilien über Lazarus^[50]

Diese Sprache von radikal evangelischem Wagemut ist kein Aufruf zur Revolte, sondern zur Bekehrung des Herzens: Chrysostomos leugnet das Eigentumsrecht nicht, er erinnert daran, dass jede Gabe von Gott kommt und Reichtum nur geteilt rechtmäßig ist. Die Soziallehre der Kirche hat bis zu Rerum novarum und dem Katechismus diese Intuition der universalen Bestimmung der Güter nur fortgeführt.

Die Verteidigung der Wahrheit

Als Hirte ist Chrysostomos auch Wächter des Glaubens. Er bekämpft den noch lebendigen Arianismus. In den Jahren 386–387 greift er in acht Reden gegen die Judaisierenden mit äußerster Wortgewalt die Christen von Antiochia an, die jüdische Feste und Synagogen besuchten^[51]. Der Einwand wiegt schwer: Aus dem Zusammenhang gerissen gelesen, dienten diese Seiten dazu, den Antisemitismus späterer Jahrhunderte zu nähren. Die Antwort liegt in Ziel und Gattung: Diese Predigten zielen darauf, Christen in der Kirche zu halten, nicht darauf, die Juden als Volk zu hassen, und gehören zum Psogos, der konventionellen rhetorischen Schmährede der Antike — was nichts an ihrer Härte ändert, die die heutige Kirche seit Nostra aetate in jedem antijüdischen Gebrauch verwirft. Chrysostomos bekräftigt im Übrigen die Autorität der Tradition und die Einheit der Kirche, „eine durch die Einheit ihrer Lehre“ und „einzige Braut Christi, ausgebreitet über die ganze Erde“^[52]. Schon auf dem Konzil von Ephesus (431) vom heiligen Kyrill wie von den Antiochenern angerufen, vom Zweiten Konzil von Nicäa (787) zugunsten der Bilder zitiert, genießt er Autorität im gesamten Episkopat.

Die Drei Heiligen Hierarchen

Der Osten wollte den Streitigkeiten zwischen den Anhängern der drei größten griechischen Lehrer ein Ende setzen, indem er um 1084 in Konstantinopel das gemeinsame Fest der Drei Heiligen Hierarchen einsetzte — Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomos —, gefeiert am 30. Januar. Drei sich ergänzende Genies: Basilius der Organisator, Gregor der Kontemplative, Johannes der Prediger und der Hirte^[53].

Vier griechische Lehrer, Patron der Prediger

Der Westen reiht ihn unter die vier großen Lehrer der griechischen Kirche ein, mit Athanasius, Basilius und Gregor von Nazianz. Im Jahr 1908 erklärte ihn Papst Pius X., der Heilige, zum himmlischen Patron der heiligen Prediger — Krönung dessen, der nach einhelligem Urteil der größte christliche Redner aller Zeiten war^[54].

Liturgische Feste

Im römischen Kalender wurde sein Fest, lange auf den 27. Januar (Jahrestag der Reliquientranslation) festgelegt, 1969 auf den 13. September verlegt, den Vortag seines Todestages (der 14. ist durch Kreuzerhöhung belegt). Der byzantinische Ritus ehrt ihn am 13. November, am 27. Januar (Translation) und am 30. Januar mit den Drei Hierarchen^[55].

Sechzehn Jahrhunderte später bleibt die Gestalt des Chrysostomos von brennender Aktualität. Er lehrt zuerst, dass das christliche Wort sich niemals verleugnen darf, um zu gefallen. Der größte Redner der Antike hat dem Hof nicht geschmeichelt: Er zog Exil und Tod dem Schweigen vor. In einer Zeit, in der man von der Kirche erwartet, dass sie ihre Botschaft abschwächt, erinnert Chrysostomos daran, dass Seelen lieben heißt, ihnen die Wahrheit zu sagen.

Er erinnert sodann daran, dass Liturgie und Nächstenliebe eins sind. Der Theologe der Realpräsenz ist auch der Verteidiger der Armen: Christus auf dem Altar anzubeten und ihm im Bettler zu dienen sind bei ihm derselbe Liebesakt. Sein Ruf — „die Güter, die wir innehaben, gehören nicht nur uns, sondern auch ihnen“ — begründet die gesamte katholische Soziallehre.

Er erinnert schließlich daran, dass ungerechtes Leiden zum Lobpreis werden kann. Verraten, verleumdet, abgesetzt, verbannt, zum Tod auf den Straßen von Pontus geschleppt, hinterließ er nur ein Wort, und es war ein Dank. Darin liegt das Geheimnis seiner Heiligkeit: nicht die Abwesenheit der Prüfung, sondern die Fähigkeit, alles auf Gott zu beziehen.

„Ehre sei Gott für alles.“ — Dieses letzte Wort, in Komana von einem Sterbenden geflüstert, der von den Mächtigen der Erde verraten wurde, fasst ein ganzes Leben zusammen: das eines Mannes, der das Genie des Wortes empfangen und es bis zuletzt Dem zurückgegeben hatte, der es ihm gegeben hatte.

• Basilius der Große — einer der drei Heiligen Hierarchen mit ihm (und nicht der Freund aus Über das Priestertum: Dieser Basilius ist ein anderer, ein Jugendfreund des Johannes von ungewisser Identität — vielleicht der spätere Bischof von Raphanea in Syrien).
• Gregor von Nazianz — „der Theologe“, der dritte der östlichen Heiligen Hierarchen.
• Athanasius von Alexandria — mit Chrysostomos, Basilius und Gregor einer der vier großen griechischen Lehrer.
• Gregor von Nyssa — der zeitgenössische kappadokische Theologe, Bruder des Basilius.
• Hieronymus — der große zeitgenössische lateinische Lehrer, Übersetzer der Vulgata.
• Die Eucharistie und die Realpräsenz — die Lehre, deren einer der wichtigsten patristischen Zeugen Chrysostomos ist.
• Das Konzil von Konstantinopel I (381) — das Konzil der Stadt, deren Erzbischof Johannes wurde.
• Das Konzil von Nicäa I (325) — der Glaube, den Chrysostomos gegen den fortbestehenden Arianismus verteidigte.
• Johannes von Damaskus — der andere große Johannes des Ostens, Verteidiger der Bilder im folgenden Jahrhundert.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die Kategorie der vier großen griechischen Lehrer, zu denen Chrysostomos gehört.