Heiliger Gregor von Nazianz (um 329 – 389 oder 390)

»Der Theologe«

In der ganzen Geschichte der Kirche tragen nur drei Heilige wie einen Eigennamen den Titel »der Theologe« (ho Theologos): der Apostel Johannes, der Adler von Patmos, Gregor von Nazianz — und, viel später, der heilige Symeon der Neue Theologe (949–1022)^[6][7]. Das ist kein Zufall. Für die Griechen ist die Theologie im strengen Sinn nicht die Rede vom Heilsplan, sondern die Rede von Gott in sich selbst, vom Geheimnis der Dreifaltigkeit. Niemand aber hatte vor Gregor mit solcher Tiefe, verbunden mit solcher Schönheit, von der Dreifaltigkeit gesprochen.

Diesen Titel verdankt er vor allem den fünf Theologischen Reden, die er 380 in Konstantinopel hielt und in denen er gegen die radikalen Arianer und gegen jene, die die Gottheit des Heiligen Geistes leugneten, die volle Gottheit der drei Personen verteidigte^[8]. Doch er sagt noch etwas Tieferes: Für Gregor ist die Theologie keine kalte Wissenschaft, sondern ein Akt des gereinigten Gebets. Nur wer von Gott gereinigt wurde, spricht gut von Gott.

»Nicht jedem, meine Freunde, steht es zu, über Gott zu philosophieren: nein, nicht jedem. […] Es ist denen vorbehalten, die sich geprüft haben, die Meister der Betrachtung geworden sind und die zuvor in Seele und Leib gereinigt wurden, oder die es wenigstens gerade werden.« — Gregor von Nazianz, Erste Theologische Rede (Rede 27), 3^[9]

Einer der drei kappadokischen Väter

Gregor gehört zur großen Dreiheit der kappadokischen Väter, die die zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts beherrschen: Basilius von Cäsarea, sein Bruder Gregor von Nyssa und Gregor von Nazianz^[10]. Gemeinsam vollenden sie das von dem heiligen Athanasius von Alexandrien begonnene Werk: Sie schmieden das endgültige trinitarische Vokabular — eine einzige Substanz (ousia), drei Personen (hypostaseis) —, das es erlaubt, zugleich die Einheit Gottes und die wirkliche Unterschiedenheit von Vater, Sohn und Geist auszusagen.

In diesem Dreigespann hat jeder sein eigenes Genie. Basilius ist der Organisator, der bauende Bischof, der Mann der Mönchsregel und der Caritas. Gregor von Nyssa ist der Metaphysiker, der spekulativste. Gregor von Nazianz aber ist der Redner und der Dichter: der Theologe der Schönheit, dessen gemeißelte Sätze auswendig gelernt und in der byzantinischen Liturgie gesungen werden sollten.

Die Quellen seines Lebens

Selten für einen Vater des 4. Jahrhunderts: Gregor ist weitgehend sein eigener Biograph. Neben seinen 45 Reden und seinen rund 245 Briefen hinterließ er ein riesiges dichterisches Werk — fast siebzehntausend Verse —, darunter ein langes autobiographisches Gedicht, das De vita sua (»Über sein eigenes Leben«), in dem er mit packender Offenheit seine Freuden, seinen Zorn, seine Enttäuschungen und seine Kämpfe erzählt^[11][12].

Zu diesen persönlichen Schriften kommen die Leichenreden, die er für die Seinen verfasste: für seinen Vater, den Bischof (Rede 18), für seinen Bruder Caesarius (Rede 7), für seine Schwester Gorgonia (Rede 8) und vor allem die große Lobrede auf Basilius (Rede 43), eines der Meisterwerke der christlichen griechischen Prosa^[13]. Kein anderer Vater hat uns ein so intimes Porträt seiner selbst und seines Milieus hinterlassen: Mit Gregor tritt man in eine Familie ein, folgt einer Freundschaft, wohnt einem inneren Zerreißen bei.

Arianz, Nazianz und das Vaterhaus

Gregor wird um 329–330 auf dem Familiengut Arianz geboren, nahe der kleinen Stadt Nazianz in Kappadokien — jener rauen Provinz im Zentrum der heutigen Türkei, aus Hochebenen und vulkanischem Gestein^[14][15]. Seine Familie ist reich, gebildet und tief christlich. Bemerkenswert: Fast alle Seinen werden als Heilige verehrt.

Sein Vater, Gregor der Ältere, einst Anhänger einer jüdisch-heidnischen Sekte (der Hypsistarier), bekehrt sich unter dem Einfluss seiner Frau zum Christentum und wird Bischof von Nazianz, ein Amt, das er über vierzig Jahre ausüben wird. Seine Mutter, die heilige Nonna, ist die beherrschende Gestalt des Hauses: eine Frau von intensivem Gebet; sie erwirkt die Bekehrung ihres Mannes und weiht ihren Sohn Gott noch vor dessen Geburt^[16]. Aus dieser Ehe gehen drei Kinder hervor, alle als Heilige geehrt: der heilige Caesarius, ein glänzender Arzt, der am kaiserlichen Hof von Konstantinopel dienen wird; die heilige Gorgonia, Vorbild der christlichen Mutter; und Gregor, der geistig Älteste.

Die Weihe durch seine Mutter

Wie Hanna, die Samuel weihte, hatte Nonna ihren Sohn Gott versprochen. Gregor wird oft auf diese mütterliche Weihe zurückkommen, die wie eine Liebesschuld auf seinem ganzen Leben lastet. In Frömmigkeit erzogen, mit der Schrift genährt, wächst das Kind in der Überzeugung auf, dass es Gott gehört — eine Überzeugung, die zum Teil seine künftigen Qualen erklärt, als die Kirche ihn zum Bischof und Verwalter wollte, während er nur von Einsamkeit und Betrachtung träumte.

Ein aufschlussreicher Zug dieser frühen Frömmigkeit: Obwohl Gott schon im Mutterleib geweiht, wird Gregor nach der Sitte der Zeit erst als Erwachsener, um die Dreißig, getauft. Die späte Taufe, im 4. Jahrhundert häufig, nahm der christlichen Erziehung nichts; aber Gregor wird den scharfen Sinn für die Taufgnade behalten, den er in seiner Rede über die Taufe (Rede 40) besingen wird^[17].

Von Cäsarea nach Athen

Das begabte Kind erhält die beste Bildung, die die ausgehende Antike bieten konnte. Es studiert zunächst in Cäsarea in Kappadokien, dann in Cäsarea in Palästina (berühmt für seine Bibliothek des Origenes), in Alexandrien und schließlich, um 346, im vornehmen Athen, der geistigen Hauptstadt des Hellenismus, wohin man aus dem ganzen Reich kam, um bei Meistern wie Himerios und Proaeresios Rhetorik und Philosophie zu lernen^[18][19].

Gregor bleibt dort etwa zehn Jahre, bis zu seinem Aufbruch 356. Dort erwirbt er die Beherrschung des klassischen Griechisch und der Redekunst, die ihn zum größten Stilisten der griechischen Patristik machen wird. Doch Athen schenkt ihm vor allem zwei entscheidende Begegnungen.

Basilius, »eine einzige Seele in zwei Körpern«

In Athen findet Gregor einen Mitschüler wieder, dem er einst in Cäsarea begegnet war: Basilius, den künftigen Bischof von Cäsarea. Zwischen den beiden jungen Männern entsteht eine Freundschaft von berühmter Intensität, die Gregor später in seiner Leichenrede auf Basilius als eine fast mystische Verschmelzung zweier Seelen beschreiben wird:

»Wir schienen eine einzige Seele zu haben, die in zwei Körpern wohnte. […] Wir waren alles füreinander: dieselbe Wohnung, derselbe Tisch, dieselben Wünsche, dasselbe Ziel. Unsere gegenseitige Liebe wuchs täglich wärmer und tiefer.« — Gregor von Nazianz, Rede 43 (Lobrede auf Basilius), 20^[20]

Er fügt hinzu, dass sie in der großen zerstreuten Stadt nur zwei Wege kannten: den, der zur Kirche führte, und den, der zur Schule führte^[21]. Diese Freundschaft wird die große Herzensangelegenheit in Gregors Leben sein — und später seine große Wunde, als Basilius, Metropolit geworden, ihm das Bistum Sasima aufzwingen wird.

Julian, der künftige Abtrünnige

Der andere Athener Mitschüler wird traurig berühmt werden: Julian, Neffe Konstantins, künftiger Kaiser, der das Christentum abfallen wird, um das Heidentum wiederherzustellen zu versuchen — daher sein Beiname Julian Apostata^[22]. Gregor erzählt, er habe schon damals an gewissen beunruhigenden Zügen in Julians Charakter das Unheil geahnt, das er eines Tages über die Kirche bringen würde. Nach Julians Tod (363) wird Gregor übrigens zwei Reden von furchtbarer Schärfe gegen ihn verfassen (Reden 4 und 5).

Die Taufe und die mönchische Zurückgezogenheit in Pontus

Nach Athen zurückgekehrt, empfängt Gregor 356 endlich die Taufe und sehnt sich von ganzer Seele nach dem mönchischen Leben. Er schließt sich Basilius in dessen Einsamkeit in Pontus, an den Ufern des Iris, an, zu einem Leben aus Gebet, Askese und gemeinsamem Studium. Die beiden Freunde verfassen dort gemeinsam die Philokalie, eine Anthologie der Werke des Origenes, und arbeiten an den Mönchsregeln des Basilius^[23]. Diese Monate der Einsamkeit werden für Gregor das Bild des verlorenen Glücks bleiben: Sein Leben lang wird er davon träumen, dorthin zurückzukehren.

Die erzwungene Weihe und die »Flucht«

Doch seine Familie hat andere Pläne. Zu Weihnachten 361 (oder 362) weiht ihn sein greiser Vater, von der Verwaltung der Diözese Nazianz überfordert, unter dem Druck der Gemeinde fast mit Gewalt, fast überraschend zum Priester^[24]. Gregor, der sich in seiner kontemplativen Berufung vergewaltigt fühlt, flieht nach Pontus zu Basilius zurück. Dann, von Reue ergriffen, kehrt er zurück — und rechtfertigt seine Flucht und seine Rückkehr in einem Gründungstext der gesamten christlichen Pastoral, der Rede 2 über das Priestertum, in der er den priesterlichen Dienst als die »Kunst der Künste und Wissenschaft der Wissenschaften« beschreibt, zu furchtgebietend, um sie leichtfertig zu ergreifen^[25]. Diese Abhandlung wird später den heiligen Johannes Chrysostomus und den heiligen Gregor den Großen inspirieren.

Das Phantom-Bistum Sasima

372 teilt der arianische Kaiser Valens Kappadokien in zwei Provinzen, was die Autorität des Basilius, Metropolit von Cäsarea geworden, zugunsten eines rivalisierenden Bischofs, Anthimus von Tyana, bedroht. Um die treuen Sitze zu vermehren und seine Jurisdiktion zu stärken, schafft Basilius neue Bistümer — und weiht Gregor zum Bischof von Sasima, einem armseligen staubigen Postrelais, ohne Reiz und ohne Bedeutung^[26][27].

Gregor empfindet darüber tiefe Bitterkeit: Er hat das Gefühl, als Bauer in einem kirchlichen Grenzstreit benutzt worden zu sein. Er wird Sasima niemals in Besitz nehmen: Zum Bischof für diesen Sitz geweiht, wird er dort weder wohnen noch ihn je verwalten^[28]. Die Episode trübt die beiden Freunde dauerhaft, ohne ihre Zuneigung zu zerstören: Beim Tod des Basilius (379) wird Gregor ihm seine schönste Rede widmen. Er zieht es vor, seinem greisen Vater in Nazianz beizustehen, und zieht sich dann, nach dessen Tod (374), für mehrere Jahre in die Einsamkeit nach Seleukia in Isaurien zurück.

Die Kapelle der Anastasis (379)

379 hat sich die Lage der Kirche geändert: Der arianische Kaiser Valens ist tot, und die kleine nizänische Gemeinde von Konstantinopel — nach Jahrzehnten arianischer Herrschaft auf fast nichts zusammengeschrumpft — ruft einen Hirten zu Hilfe, der fähig ist, sie aufzurichten. Die Wahl fällt auf Gregor, dessen Ruf an Heiligkeit und Beredsamkeit die Berge überschritten hat^[29].

Gregor kommt in eine Hauptstadt, in der die Arianer alle Kirchen innehaben. Er hat nur ein Privathaus für sich, in eine Kapelle verwandelt, das er Anastasis, »die Auferstehung«, nennt — ein prophetischer Name, denn von diesem bescheidenen Ort aus wird der orthodoxe Glaube in der Kaiserstadt »auferstehen«^[30]. Dort zieht er durch sein bloßes Wort nach und nach die Gläubigen an, die Schwankenden und selbst Häretiker, von seiner Lehre und seiner Heiligkeit verführt.

Die fünf Theologischen Reden (380)

In dieser Kapelle hält Gregor im Frühjahr 380 die Werke, die ihn unsterblich machen werden: die fünf Theologischen Reden (Reden 27 bis 31)^[31]. Gegen die Eunomianer (radikale Arianer, überzeugt, das Wesen Gottes selbst zu kennen) und gegen die Pneumatomachen oder Makedonianer (die die Gottheit des Heiligen Geistes leugneten) gerichtet, bilden sie die vollständigste und ausgewogenste Darstellung der Trinitätslehre, die der christliche Osten je hervorgebracht hat.

Die erste (27) stellt die geistlichen Bedingungen jeder Theologie auf: Nur ein gereinigtes Herz kann von Gott sprechen. Die zweite (28) lehrt die Unbegreiflichkeit des göttlichen Wesens, gegen den rationalistischen Hochmut des Eunomius. Die dritte und vierte (29–30) verteidigen die Gottheit des Sohnes, wesensgleich mit dem Vater. Die fünfte (31), die originellste, beweist die Gottheit des Heiligen Geistes — den Punkt, über den die Schrift diskreter ist und den Gregor mit neuer theologischer Kühnheit begründet.

Von diesem kontemplativen Gipfel stammt einer seiner berühmtesten Sätze, in dem die Dreifaltigkeit nicht als Problem, sondern als Licht erfasst wird:

»Kaum habe ich den Einen gedacht, werde ich vom Glanz der Drei erleuchtet; kaum habe ich die Drei unterschieden, werde ich zum Einen zurückgeführt. Wenn ich mir einen der Drei vorstelle, glaube ich das Ganze zu umfassen, und mein Blick füllt sich, und das Wesentliche entgeht mir.« — Gregor von Nazianz, Rede 40 (Über die Taufe), 41^[32]

Die Osternacht und die Verfolgungen

Dieser Erfolg zieht Hass auf sich. Zu Ostern 379 bricht eine Bande von Arianern und fanatisierten Mönchen in die Anastasis ein, steinigt die Gläubigen und verletzt Gregor selbst^[33]. Später versucht ein Abenteurer namens Maximus der Kyniker, ihm den Sitz durch eine von Alexandrien aus unterstützte Intrige zu entreißen. Gregor, angewidert, denkt wieder an Flucht — aber die treue Menge hält ihn zurück. Als Kaiser Theodosius, ein glühender Nizäner, Ende 380 in Konstantinopel einzieht, setzt er Gregor feierlich in der großen Basilika der Heiligen Apostel ein: Der Glaube von Nicäa hat in der Hauptstadt gesiegt.

Konzilspräsident nach dem Tod des Meletius

381 beruft Theodosius in Konstantinopel das zweite ökumenische Konzil ein, das das Glaubensbekenntnis von Nicäa vervollständigen wird, indem es klar die Gottheit des Heiligen Geistes verkündet^[34]. Das Konzil wird zunächst von Meletius von Antiochien präsidiert; doch dieser stirbt während der Sitzungen, und Gregor, nun anerkannter Erzbischof der Stadt, wird berufen, ihm in der Präsidentschaft nachzufolgen^[35].

Für diesen friedliebenden Mann wird die Erfahrung zum Albtraum. Die Gültigkeit seiner Versetzung aus Sasima wird von ägyptischen und makedonischen Bischöfen bestritten; die Debatten entarten in Interessen- und Ehrgeizstreitigkeiten, die ihn zutiefst anekeln. Er, der von der Einigung der Kirchen träumte, sieht sich in einem Knoten bischöflicher Rivalitäten gefangen.

Die Abschiedsrede und der Verzicht

Lieber als ein Zankapfel zu sein, wählt Gregor den Rückzug. Vor den Konzilsvätern und dem Kaiser hält er seine berühmte Abschiedsrede (Rede 42), in der er ein letztes Mal die Gottheit des Sohnes verkündet und dann die Erlaubnis erbittet — und erhält —, den Sitz von Konstantinopel verlassen zu dürfen^[36][37]. Die Geste ist heroisch: Er opfert die höchste Würde des christlichen Ostens, um der Kirche den Frieden zurückzugeben.

In seinem Schlusswort (§ 26–27) verabschiedet er sich von seiner Anastasis, die eine verachtete Lehre aufgerichtet hat, von der großen, dem Wort zurückgegebenen Kirche, von der christusliebenden Kaiserstadt, und vertraut seinen Kindern ein letztes Mal an, das empfangene Gut zu bewahren^[38].

Er kehrt nach Kappadokien zurück, verwaltet noch einige Zeit die Diözese Nazianz und zieht sich dann endgültig, seines ältesten Wunsches erfüllt, in die Einsamkeit seines Gutes Arianz zurück.

Die Gottheit des Heiligen Geistes

Gregors großer Beitrag zur Lehre ist seine kraftvolle Verteidigung der Gottheit des Heiligen Geistes. Viele zögerten zu seiner Zeit — selbst unter den Verteidigern Nicäas —, den Geist offen »Gott« zu nennen, weil die Schriftstellen dafür weniger eindeutig sind als für den Sohn. Gregor vollzieht den Schritt mit entscheidender Klarheit und erklärt, dass die Offenbarung der Dreifaltigkeit fortschreitend ist: Das Alte Testament hat den Vater offenbart, das Neue hat den Sohn offenbart, und das Zeitalter der Kirche offenbart voll den Geist^[39]. Das Konzil von 381 wird diese Lehre weihen, indem es dem Glaubensbekenntnis die Artikel über den Heiligen Geist hinzufügt, »der Herr ist und lebendig macht«.

»Was nicht angenommen wurde, wurde nicht geheilt«

Gegen die Häresie des Apollinaris, der behauptete, das Wort habe bei seiner Menschwerdung die menschliche Seele Christi durch seine Gottheit ersetzt, formuliert Gregor in seinem Brief 101 an Kledonius eines der mächtigsten Axiome der gesamten christlichen Theologie:

»Was nicht angenommen wurde, wurde nicht geheilt; was aber mit Gott vereint ist, das wird gerettet.« — Gregor von Nazianz, Brief 101 an Kledonius^[40]

Das Argument ist klar und heilsgeschichtlich: Wenn Christus keine vollständige Menschheit — Leib, Seele und Vernunft — angenommen hat, dann ist jener Teil des Menschen, den Gott nicht angenommen hat, nicht erlöst. Um uns ganz zu retten, musste das Wort den ganzen Menschen annehmen. Diese Formel wird eine der Säulen der Christologie der Kirche werden, bis zum Konzil von Chalkedon (451).

Die Vergöttlichung und die Betrachtung der Dreifaltigkeit

Wie Athanasius ist Gregor ein Theologe der Vergöttlichung (theosis): Gott wird Mensch, damit der Mensch durch Gnade Gott werde. Seine große Rede über die Theophanie (Rede 38), zu Weihnachten 380 gehalten, öffnet sich mit einem Ruf, der in der ganzen byzantinischen Liturgie berühmt geblieben ist:

»Christus wird geboren, verherrlicht ihn! Christus kommt vom Himmel herab, geht ihm entgegen! Christus ist auf Erden, erhebt euch!« — Gregor von Nazianz, Rede 38 (Über die Theophanie), 1^[41]

Für Gregor mündet die Theologie nicht in ein System, sondern in die Anbetung. Gott kennen heißt, sich von ihm ergreifen lassen; und das letzte Wort der Gotteswissenschaft ist das Schweigen dessen, der betrachtet. Darin ist er mehr als jeder andere »der Theologe«: nicht der gelehrteste, sondern der, der das Denken an Gott zum Gebet gemacht hat.

Der Dichter

Nach Arianz zurückgezogen, weiht Gregor seine letzten Jahre der Dichtung. Er hinterlässt fast siebzehntausend Verse: dogmatische, moralische, autobiographische Gedichte, Hymnen, Epigramme^[42]. Das wichtigste ist das De vita sua, eine lange Erzählung seines Daseins in Versen, von erschütternder Aufrichtigkeit — in der er seine Misserfolge, seinen Zorn, seine Müdigkeit vor den Kirchenmännern, aber auch seinen unlöschbaren Durst nach Gott bekennt. Dieses Werk macht ihn zu einem der ersten großen Autobiographen der christlichen Literatur, lange vor den Bekenntnissen des heiligen Augustinus.

Die letzten Jahre und der Tod

Im wiedergefundenen Frieden der Einsamkeit betet Gregor, schreibt, leitet Seelen durch Briefe und trägt die Last der Jahre und Krankheiten. Er stirbt in Arianz, um den 25. Januar 389 oder 390, in der Zurückgezogenheit, die er so ersehnt hatte^[43][44]. Seine Gebeine werden Gegenstand eines gewaltigen Kultes im Osten.

Kirchenlehrer und Reliquien

Die Kirche hat seinen Ruhm mit allen Titeln gekrönt. Als Kirchenvater geehrt und einer der vier großen Lehrer der griechischen Kirche — mit Athanasius, Basilius und Johannes Chrysostomus —, wird er von Papst Pius V. 1568 zum Kirchenlehrer der universalen Kirche proklamiert^[45]. Seine Reliquien, nach Konstantinopel und dann nach Rom gebracht, wo sie in Sankt Peter ruhten, wurden von Papst Johannes Paul II. 2004 feierlich der orthodoxen Kirche zurückgegeben, eine ökumenische Geste von großer Tragweite, zusammen mit denen des heiligen Johannes Chrysostomus.

Liturgisches Fest

Der reformierte römische Kalender feiert den heiligen Gregor am 2. Januar, gemeinsam mit seinem Freund dem heiligen Basilius dem Großen — eine liturgische Zusammenführung, die jenseits des Streits von Sasima die Freundschaft der beiden Kappadokier besiegelt^[46]. Im Osten wird er am 25. Januar gefeiert und erneut am 30. Januar, dem Tag des großen Festes der Drei Heiligen Hierarchen, an dem die byzantinische Kirche gemeinsam Basilius den Großen, Gregor den Theologen und Johannes Chrysostomus ehrt, die drei Säulen der christlichen Verkündigung.

Sechzehn Jahrhunderte später bleibt der heilige Gregor von erstaunlicher Aktualität. Er erinnert erstens daran, dass die Theologie kein Spiel der Intelligenz ist, sondern ein geistlicher Akt: Nur auf den Knien, mit gereinigtem Herzen, spricht man gut von Gott. In einer Zeit, die den Glauben gern auf Meinungen oder Gefühle reduziert, bietet seine Strenge, vereint mit seinem Gebet, ein seltenes Vorbild gläubiger Intelligenz.

Er erinnert zweitens daran, dass die Heiligkeit nicht die Abwesenheit von Wunden ist. Gregor war ein empfindsamer, zuweilen entmutigter Mensch, oft im Kampf mit sich selbst und mit dem Ehrgeiz der Kirchenmänner; er kannte die Freundschaft und ihren Riss, die Macht und ihren Ekel. Seine Größe liegt nicht darin, alles gelungen zu haben, sondern darin, durch alles hindurch Gott allein gesucht zu haben — bis zum Verzicht auf den begehrtesten Sitz des Ostens um des Friedens der Kirche willen.

»Kaum habe ich den Einen gedacht, werde ich vom Glanz der Drei erleuchtet.« — Dieser Satz sagt genug, warum die Kirche nie aufgehört hat, Gregor zu lesen: Er ist der Lehrer, der aus der Dreifaltigkeit keine Formel, sondern ein Licht gemacht hat, in dem die Seele sich in Anbetung verliert.

• Der heilige Basilius der Große — der Freund aus Athen, der andere große Kappadokier, mit ihm am 2. Januar gefeiert.
• Der heilige Gregor von Nyssa — der Bruder des Basilius, dritter kappadokischer Vater, der spekulativste der drei.
• Der heilige Athanasius von Alexandrien — der Vorläufer, dessen Kampf für Nicäa die Kappadokier vollendeten.
• Das Konzil von Nicäa (325) — das Konzil, dessen Glauben Gregor in Konstantinopel verteidigt.
• Das Konzil von Konstantinopel (381) — das zweite ökumenische Konzil, dem er vorstand und das die Gottheit des Heiligen Geistes verkündete.
• Der Arianismus — die Häresie, die die drei Kappadokier gemeinsam bekämpften.
• Der heilige Johannes Chrysostomus — mit Basilius und Gregor am 30. Januar als einer der Drei Heiligen Hierarchen gefeiert.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die Kategorie der großen griechischen Lehrer, zu der Gregor gehört.