Heiliger Gregor von Nyssa (um 335 – 394/395)

Der spekulativste unter den griechischen Vätern

Im 4. Jahrhundert brachte die griechische Kirche eine theologische Blüte ohnegleichen hervor. Drei Gestalten ragen heraus, die man unter dem Namen kappadokische Väter zusammenfasst: Basilius von Cäsarea, der Große genannt; Gregor von Nazianz, der „Theologe“; und Gregor von Nyssa. Wenn Basilius vor allem der Organisator und Seelsorger war und Nazianz der Dichter und Redner, so war Gregor von Nyssa der Spekulative, der Metaphysiker, der das Nachdenken über Gott, über den Menschen und über das Jenseits am weitesten trieb^[7][8].

Die spätere Überlieferung hielt ihn zuweilen für weniger „sicher“ als seine Älteren, weil er kühne Hypothesen wagte; doch sie erkannte ihn auch als den tiefsten an. Der Theologe Jean Daniélou, der im 20. Jahrhundert zu seiner Wiederentdeckung beitrug, sah in ihm den wahren Begründer der christlichen mystischen Theologie^[9].

Der Jüngste einer Familie von Heiligen

Gregor gehört zu einer der außergewöhnlichsten Familien der christlichen Geschichte: einem Haushalt, der mehrere Heilige in einer einzigen Generation hervorbrachte. Seine Großmutter väterlicherseits, die heilige Makrina die Ältere, war von Schülern des heiligen Gregor des Wundertäters geprägt worden; sein Vater und seine Mutter Emmelia hatten zehn Kinder. Darunter: Makrina die Jüngere, die Älteste, Vorbild geweihten jungfräulichen Lebens; Basilius, der Bischof von Cäsarea; Petrus, der spätere Bischof von Sebaste; und Gregor selbst^[10][11].

Diese Verwandtschaft ist kein biografisches Detail: Sie steht im Herzen seiner Spiritualität. Seine Schwester Makrina wird in seinen Schriften die Lehrerin der Weisheit sein — er stellt sie auf ihrem Sterbebett dar wie eine neue christliche Sokrates-Gestalt, die über Seele und Auferstehung belehrt. Sein Bruder Basilius wird nach seinem Tod Gegenstand einer bewundernden Lobrede sein. Gregor ist der letzte Überlebende dieser Geschwister, der Zeuge und Chronist einer familiären Heiligkeit.

„Vater der Väter“

Vier Jahrhunderte nach seinem Tod, als das II. Konzil von Nicäa (787) zusammentrat, um die Verehrung der heiligen Bilder gegen den Bildersturm wiederherzustellen, beriefen sich die Konzilsväter auf die Autorität der großen alten Lehrer. Dort erhielt Gregor von Nyssa aus dem Mund des Epiphanius des Diakons den feierlichen Titel „Vater der Väter“ (patèr patérôn)^[12]. Der Ausdruck sagt den einzigartigen Rang aus, den er erobert hatte: nicht ein Vater unter anderen, sondern eine Quelle, aus der die Väter selbst getrunken hatten.

Siehe das zweite Konzil von Nicäa (787) zum Zusammenhang dieser Akklamation und die Kirchenlehrer in der Geschichte zur lehrmäßigen Nachwirkung der Kappadokier.

Emmelia, Makrina und das Haus Gottes

Gregors Bildung kommt nicht zuerst aus den Schulen, sondern aus seinem Elternhaus. Nach dem Tod des Vaters verwandelten seine Mutter Emmelia und seine Schwester Makrina das Familiengut Annisa am Iris (Pontus) in eine wahre asketische Gemeinschaft, die Herrin und Mägde in einem einzigen Leben des Gebets vereinte^[13]. Makrina herrschte dort durch Milde und Schriftkenntnis.

Gregor verdankt ihr alles, und er sagt es. In seinem Leben Makrinas macht er sie zum vollendeten Vorbild der christlichen Philosophie — des Lebens nach dem Evangelium als der höchsten Weisheit:

„Sie erhob sich bis zum Gipfel selbst der menschlichen Tugend durch die Philosophie, und es ist nicht möglich, in Worten zu sagen, mit welcher Klarheit der Vernunft sie zum Ziel voranschritt.“ — Gregor von Nyssa, Leben Makrinas^[14]

Basilius, der ältere Bruder und Lehrer

Gregors Verhältnis zu Basilius war das eines Jüngeren zu einem überlegenen und genialen Älteren. Basilius, aus Athen zurückgekehrt, wo er mit Gregor von Nazianz studiert hatte, wurde der große Mann der Familie: organisierender Mönch, Theologe, dann Erzbischof von Cäsarea. Er war es, der gegen Gregors Widerstreben ihn aus dem weltlichen Leben herauszog und zur Kirche hinlenkte^[15][16].

Gregor erkannte in Basilius stets seinen Lehrer an. Ein Teil seines Werks setzt das seines Bruders unmittelbar fort: Er vollendet Basilius' Kampf gegen den Arianer Eunomius, ergänzt dessen Hexaemeron durch eine Schrift Über die Erschaffung des Menschen und verteidigt sein Andenken. Doch der Schüler übertraf den Meister an spekulativer Tiefe.

Der verheiratete Rhetor, der Mönch wurde

Anders als Basilius, der sehr früh die Askese wählte, begann Gregor mit der Welt. Für die Wissenschaften begabt, wurde er Rhetor (Lehrer der Beredsamkeit) und heiratete — bei den großen Vätern selten, doch keineswegs anstößig: Die Ehe des Klerus war im Osten noch nicht verboten^[17][18]. Der Name seiner Gattin ist uns nicht mit Gewissheit überliefert: Man identifiziert sie zuweilen mit Theosebia, der Gregor von Nazianz nach ihrem Tod ein Beileidsschreiben richtete; doch eben dieser Brief nennt sie zugleich „wahrhaft heilig, wahrhaft Gefährtin eines Priesters“ und „Schwester“, sodass die Historiker uneins bleiben — Gattin oder Schwester —, wer Theosebia war^[19].

Diese erste verfehlte Berufung gibt Gregor eine besondere Sensibilität: Er weiß, was Umkehr, zweite Bekehrung, das Losreißen von den Verführungen weltlicher Beredsamkeit ist. Wenn er über den Aufstieg der Seele schreiben wird, wird das nicht die Theorie eines Mannes sein, der die Tiefe nie kannte: Es wird die Erfahrung eines Bekehrten sein.

Eine kleine Stadt, ein großer Kampf

Im Jahr 372 liefert Basilius, Erzbischof von Cäsarea geworden, mit der arianischen Kaisermacht ein Ringen um die Kontrolle der kappadokischen Bischofssitze. Er vervielfacht die Weihen zuverlässiger Männer. So macht er seinen jüngeren Bruder zum Bischof von Nyssa, einem bescheidenen Flecken an der Straße zum Halys^[20][21].

Gregor hatte weder das Verwaltungstalent des Basilius noch dessen politisches Geschick. Basilius selbst beklagte sich über seine Naivität in Geschäften. Doch was Nyssa an Regierung verlor, gewann die Weltkirche an Theologie: Von diesem kleinen Sitz ging eines der mächtigsten Lehrwerke des Jahrhunderts aus.

Absetzung und Verbannung (376–378)

Der Arianismus, der die volle Gottheit des Sohnes leugnete, war kein Schulstreit: Er wurde von Kaiser Valens gestützt, der die nizänischen Bischöfe verfolgte. Gregor war ein leichtes Ziel. Angeklagt wegen Misswirtschaft mit den Kirchengütern und Unregelmäßigkeiten bei seiner Wahl, wurde er vom Statthalter verhaftet, dann von einer 376 in Nyssa versammelten arianischen Synode abgesetzt und gezwungen, von Stadt zu Stadt zu irren^[22][23].

Diese Verbannung dauerte bis zu einer entscheidenden Wende: Im Jahr 378 fiel Valens in der Schlacht bei Adrianopel gegen die Goten, und Gratians Toleranzedikt gab den nizänischen Bischöfen ihre Sitze zurück. Gregor kehrte triumphierend nach Nyssa zurück, von seinem Volk empfangen. Die Prüfung hatte ihn gereift: In den folgenden Jahren entfaltete sich sein theologisches Genie vollends.

Der Triumph von Nicäa in Konstantinopel (381)

Basilius' Tod Anfang 379 macht Gregor zum Erben des kappadokischen Kampfes. Im Jahr 381 beruft Kaiser Theodosius nach Konstantinopel das Konzil ein, das das zweite ökumenische Konzil werden sollte. Gregor spielt dort eine führende Rolle: Er wird als Säule der Orthodoxie anerkannt, sogar mit offiziellen Reden betraut, und verteidigt die Gottheit des Heiligen Geistes, die das Konzil verkünden wird^[24][25].

Das Konzil von 381 vollendet Nicäa: Es bekennt, dass der Heilige Geist, „Herr und Lebensspender“, ebenfalls ganz Gott ist, angebetet und verherrlicht mit dem Vater und dem Sohn. Das ist die Vollendung des Werks der drei Kappadokier. Gregor ist nach Basilius' Tod dessen großer überlebender Zeuge.

„Es geht nicht darum, etwas über Gott zu wissen, sondern Gott in sich zu haben.“ — Zusammenfassung, die Benedikt XVI. von Gregors Theologie gab^[26]

Zum Einzelnen dieses Konzils und seiner Kanones siehe das erste Konzil von Konstantinopel (381).

Gegen Eunomius: die Verteidigung der Dreifaltigkeit

Gregors großer lehrmäßiger Gegner war Eunomius, das Haupt der radikalen Arianer („Anomöer“), der behauptete, man könne das Wesen Gottes mit einem Wort — dem „Ungezeugten“ — definieren, und der Sohn sei als Gezeugter von anderer Natur als der Vater. Gegen ihn schreibt Gregor sein gewaltiges Gegen Eunomius in mehreren Büchern^[27].

Seine Antwort ist zwiefach. Zur Dreifaltigkeit legt er die klassisch gewordene Formel fest: ein einziges Wesen (Ousia) in drei Personen (Hypostasen), wobei Vater, Sohn und Geist die Gottheit voll und gleich teilen. Zur Gotteserkenntnis stellt er einen umwälzenden Grundsatz auf: Kein Name, kein Begriff kann das göttliche Wesen einschließen, denn Gott ist unendlich. Eunomius' Anmaßung, Gott zu definieren, ist nicht nur falsch: Sie ist intellektueller Götzendienst.

Die Große Katechetische Rede

Die Große Katechetische Rede (Oratio catechetica magna) ist Gregors großes theologisches Lehrbuch: eine in etwa vierzig Kapiteln ausgeführte Verteidigung des katholischen Glaubens gegenüber Juden, Heiden und Häretikern^[28]. Darin legt er Schöpfung, Fall, Menschwerdung, Erlösung und Sakramente mit seltener Geschlossenheit dar.

Dort findet sich sein berühmtes Bild der Menschwerdung als Angelhaken: Die Gottheit Christi, verborgen unter dem „Köder“ seines Fleisches, wird vom Tod gebissen, der sich in der Falle findet — indem er einen scheinbar Sterblichen ergreift, entdeckt er zu spät, dass er Gott selbst verschlungen hat, und stirbt daran. Die Kühnheit des Bildes sagt den Optimismus der griechischen Heilslehre: Christus erlöst nicht nur, er vergöttlicht.

Der Mensch, Bild Gottes

In seiner Schrift Über die Erschaffung des Menschen (De hominis opificio), verfasst zur Ergänzung von Basilius' Hexaemeron, entfaltet Gregor eine lichte Anthropologie^[29]. Der Mensch ist zum Bild Gottes erschaffen: nicht durch seinen Leib, sondern durch seine geistige Seele, seine Freiheit und seine Liebesfähigkeit. Diese Würde ist, nach Benedikt XVI. über Gregor, „die große Gabe, die Gott unserer Natur im Augenblick selbst unserer Geburt gemacht hat“^[30].

„Der Mensch wurde zum Bild Gottes erschaffen: Durch die Freiheit gleicht er ihm, denn die Tugend ist ohne Herrn, sie ist freiwillig und frei von jedem Zwang.“ — nach Gregor von Nyssa, Über die Erschaffung des Menschen^[31]

Die Sünde hat dieses Bild getrübt, wie Rost einen Spiegel trübt; das ganze geistliche Leben besteht darin, den Spiegel zu polieren, damit er von Neuem das Antlitz Gottes widerspiegle. Dieser Gedanke — die Vergöttlichung (Theosis) durch Reinigung und Gnade — verbindet Gregor mit dem heiligen Athanasius von Alexandrien, dem großen Lehrer der Vergöttlichung.

Die Seele und die Auferstehung: das Gespräch mit Makrina

Kurz nach Basilius' Tod begibt sich Gregor an das Sterbebett seiner Schwester Makrina. Aus diesem Besuch schöpft er ein Meisterwerk: Über die Seele und die Auferstehung (De anima et resurrectione), ein Gespräch, in dem Makrina wie ein christlicher Sokrates ihren erschütterten Bruder über die Unsterblichkeit der Seele, die Auferstehung der Leiber und das letzte Ziel des Menschen belehrt^[32].

Das Werk ist ein Gipfel der patristischen Literatur: Philosophische Strenge vermählt sich dort mit geschwisterlicher Zärtlichkeit, und der Tod einer Heiligen wird zur Lektion ewigen Lebens. Es ist auch einer der Texte, in denen Gregors Hoffnung auf eine endgültige Wiederherstellung der ganzen Schöpfung durchscheint — die heikle Frage der Apokatastasis, die wir weiter unten behandeln.

Hier ist Gregor am ursprünglichsten. Vor ihm suchte man Gott zu „schauen“ wie ein zu erreichendes Ziel. Gregor kehrt alles um: Da Gott unendlich ist, gibt es kein Ziel. Die Seligkeit ist kein Anhalten, sondern ein ewiger Lauf, ein immer wachsendes Glück. Diese Einsicht macht ihn zum Vater der christlichen Mystik.

Die Epektasis: das Verlangen, das sich niemals sättigt

Das Wort Epektasis kommt vom heiligen Paulus: „Ich vergesse, was hinter mir liegt, und strecke mich aus (epekteinomenos) nach dem, was vor mir ist“ (Philipper 3, 13)^[33]. Gregor macht daraus das Gesetz des ganzen geistlichen Lebens. Die Seele, die sich Gott nähert, sättigt ihr Verlangen niemals: Je mehr sie empfängt, desto mehr wird sie fähig zu empfangen, in einem endlosen Drängen.

„Das wahrhaft ist die Schau Gottes: sich niemals zu sättigen im Verlangen, ihn zu schauen. Sondern immer muss man, indem man schaut, was man schauen kann, das Verlangen neu entfachen, mehr zu schauen.“ — Gregor von Nyssa, Leben des Mose, II, 239^[34]

Diese Lehre löst eine alte Angst: Droht man sich im Himmel nicht zu langweilen, wenn einmal alles erlangt ist? Für Gregor niemals: Der Himmel ist eine endlose Entdeckung eines unerschöpflichen Gottes. Die Seligkeit ist ein immerwährender Anfang.

Die drei Gotteserscheinungen des Mose: Licht, Wolke, Dunkel

In seinem Leben des Mose, seinem geistlichen Testament, liest Gregor den Aufstieg des Propheten zu Gott als den Weg jeder Seele. Dieser Aufstieg geht durch drei Stufen, gezeichnet durch drei Begegnungen mit Gott^[35]:

• zuerst das Licht des brennenden Dornbuschs, wenn Gott sich dem offenbart, der aus der Finsternis der Unwissenheit heraustritt;
• dann die Wolke, wenn die Seele lernt, dass Gott die sinnlichen Erscheinungen übersteigt;
• schließlich das Dunkel des Sinai, wo Mose in die „dunkle Wolke“ eintritt, um dort Gott jenseits jeden Bildes und jeden Begriffs zu begegnen.

Dieses Paradox des lichten Dunkels — Gott im Nicht-Schauen zu schauen, ihn als den Unerkennbaren zu erkennen — macht Gregor zum Ahnherrn der gesamten apophatischen Mystik, von Pseudo-Dionysius bis zu Johannes vom Kreuz und seiner „dunklen Nacht“.

Der unendliche und unbegreifliche Gott

Der Grund dieser ganzen Mystik ist eine metaphysische These, die Gregor als einer der Ersten klar formulierte: Gott ist unendlich. Das Unendliche aber kann definitionsgemäß weder vom Geist noch von der Sprache umgrenzt werden. Jede wahre Gotteserkenntnis beginnt daher mit dem Eingeständnis seiner Unbegreiflichkeit^[36][37].

Weit entfernt, Agnostizismus zu sein, ist diese „gelehrte Unwissenheit“ die Bedingung der Liebe. Das Unendliche besitzt man nicht wie einen Gegenstand: Man gibt sich ihm hin. Darum mündet die Theologie bei Gregor niemals in ein System: Sie mündet in die Anbetung.

Die Vollkommenheit ohne Grenze

Aus der Unendlichkeit Gottes zieht Gregor eine praktische Folgerung für die christliche Vollkommenheit. Gewöhnlich meint man, die Vollkommenheit habe einen Gipfel, auf dem man sich niederlasse. Gregor antwortet: Nein, denn das Gut, an dem die Seele teilhat, ist ohne Grenze, also ist auch die Teilhabe selbst ohne Ende.

„Die Vollkommenheit ist durch keine Grenze begrenzt. Die einzige Grenze der Tugend ist, keine zu haben.“ — nach Gregor von Nyssa, Leben des Mose, I^[38]

Dieses Wort befreit den Christen aus zwei Fallen: der Entmutigung („ich werde es niemals schaffen“) und der Selbstgenügsamkeit („ich bin angekommen“). Heiligkeit ist kein Zustand, sondern eine Bewegung: Heilig sein heißt, niemals aufzuhören, es immer mehr zu werden.

Die Hoffnung auf den „Gott alles in allem“

Gregor, Erbe des Origenes, nährte eine kühne Hoffnung: die einer endgültigen Wiederherstellung (Apokatastasis) der ganzen Schöpfung, in der das Böse vollständig besiegt wäre und Gott nach dem Wort des heiligen Paulus „alles in allem“ sein würde (1. Korinther 15, 28)^[39]. In dieser Sicht wären die Höllenstrafen reinigend und zeitlich, hingeordnet auf die endgültige Heilung der Seelen statt auf eine endlose Strafe.

Man muss die Triebfeder dieser Hoffnung verstehen: Für Gregor hat das Böse keine eigene Substanz; es ist ein Mangel, eine Abwesenheit des Guten, die also angesichts eines unendlich guten Gottes nicht ewig bestehen kann. Sein Denken ist keine Laxheit, sondern der bis zum Äußersten getriebene Ausdruck der allmächtigen Güte Gottes.

Was die Kirche behält — und was sie verworfen hat

In diesem Punkt gebietet die Redlichkeit eine klare Unterscheidung. Die Kirche hat Gregor von Nyssa niemals verurteilt: Er bleibt ein Heiliger, ein Vater und der „Vater der Väter“. Doch sie hat die Lehre der Apokatastasis in ihrer starren, von Origenes ererbten Form verworfen, die die notwendige Rettung aller, einschließlich der Dämonen, behauptete. Der Origenismus wurde im 6. Jahrhundert im Umfeld des zweiten Konzils von Konstantinopel (553) mit dem Anathema belegt^[40].

Wie lässt sich beides versöhnen? Auf mehrere Weisen, die die Theologen sorgfältig unterscheiden:

• Gregors Hoffnung ist nicht genau das System des Origenes: Sie bleibt der Schrift und der Freiheit untergeordnet und leugnet die Wirklichkeit der Hölle nicht;
• die Kirche hält fest an der realen Möglichkeit der ewigen Verdammnis, weil Gott die Freiheit des Menschen achtet, der ihn bis zuletzt verweigern kann (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1035);
• doch sie erlaubt die Hoffnung als Haltung des Herzens — den möglichen Verlust der Seelen zu beweinen und ihre Rückkehr zu ersehnen —, ohne daraus jemals eine lehrmäßige Gewissheit zu machen;

Gregor bleibt also kostbar als Zeuge der zu heller Glut entflammten christlichen Hoffnung, vorausgesetzt, man verhärtet seine Intuition nicht zu einer These, die die Freiheit aufhöbe und die Warnung Christi entleerte. Die Weisheit der Kirche bestand darin, den Heiligen zu verehren, ohne alle seine Hypothesen heiligzusprechen — und das ist das Kennzeichen einer lebendigen Überlieferung, die das Gold des Genies von seinen Schlacken zu scheiden weiß.

Das Lob der Jungfräulichkeit

Eine der ersten Schriften Gregors, Über die Jungfräulichkeit (um 371), besingt das geweihte Leben als Vorwegnahme des Lebens der Engel und als bevorzugten Weg zu Gott^[41]. Ein köstliches und ganz gregorianisches Detail: Er, der verheiratet war, empfiehlt die Jungfräulichkeit nicht aus Verachtung der Ehe, sondern als den geradesten Weg zur Vereinigung mit dem Unendlichen.

Das Gebet, Gegenwart bei Gott

Für Gregor ist das Gebet nicht zuerst eine Bitte, sondern eine Gegenwart. In seinen Homilien Zum Vaterunser lehrt er, dass Beten heißt, bei Gott zu stehen — und wer bei Gott steht, ist eben dadurch fern vom Bösen:

„Durch das Gebet gelangen wir dazu, bei Gott zu sein. Wer aber bei Gott ist, ist fern vom Feind.“ — nach Gregor von Nyssa^[42]

Gegen die Sklaverei

Bemerkenswert für seine Zeit, ist Gregor eine der ersten Stimmen des Altertums, die die Sklaverei an sich als der Würde des zum Bild Gottes geschaffenen Menschen widersprechend verurteilt. In seiner Homilie zum Prediger (Kohelet) brandmarkt er die Anmaßung eines Menschen, einen anderen Menschen zu besitzen, der von Gott frei erschaffen wurde^[43]. Diese in seiner Zeit vereinzelt dastehende Einsicht zeigt die ethische Fruchtbarkeit seiner Anthropologie des Gottesbildes.

Ein gekröntes Werk

Gregors letzte Jahre sind dem Schreiben und dem Dienst an der Kirche gewidmet. Er kehrt 383 und um 385–386 nach Konstantinopel zurück, noch immer als theologische Autorität des Ostreichs zu Rate gezogen. Er stirbt um 394–395 in Nyssa, nachdem er alle Seinen überlebt hat — der letzte Zeuge der großen kappadokischen Generation^[44].

Lehrer und „Vater der Väter“

Gregors Verehrung setzte sich ohne Prozessglanz durch, durch die ununterbrochene Verehrung des Ostens und des Westens. Sein Fest wird am 10. Januar in den Kirchen byzantinischer Tradition und am 9. März im römischen Martyrologium gefeiert. Vor allem wurde seine lehrmäßige Autorität vom II. Konzil von Nicäa (787) besiegelt, das ihm den Titel „Vater der Väter“ verlieh^[45][46].

Seine Wiederentdeckung im 20. Jahrhundert

Die lange weniger als Basilius oder Nazianz gelesene Gestalt Gregors erlebte im 20. Jahrhundert eine spektakuläre Renaissance. Die Arbeiten Jean Daniélous (Platonisme et théologie mystique, 1944) und dann Hans Urs von Balthasars (Présence et pensée, 1942) ließen seine Tiefe wiederentdecken, sodass man von einer wahren „gregorianischen Renaissance“ sprechen konnte^[47]. Benedikt XVI. widmete ihm 2007 zwei Katechesen und würdigte in ihm einen Lehrer der Menschenwürde und des mystischen Lebens^[48][49].

Sechzehn Jahrhunderte später spricht Gregor zum modernen Menschen mit erstaunlicher Frische. Er gibt zuerst eine Antwort auf die Angst vor dem Unendlichen und die Qual der Langeweile: Wenn Gott ohne Grenze ist, ist die Ewigkeit keine erstarrte Unbeweglichkeit, sondern ein Abenteuer ohne Ende. Die verheißene Seligkeit ist nicht das Ende des Verlangens, sondern seine immerwährende Erfüllung.

Er lehrt sodann eine intellektuelle Demut, die unsere Zeit braucht: Gott lässt sich in keine Formel, keine Ideologie, kein Bild einsperren. Jede Anmaßung, Gott zu „haben“ — ob fanatisch oder rationalistisch — ist Götzendienst. Der wahre Gläubige ist nicht der, der Gott besitzt, sondern der, der sich von ihm ergreifen lässt.

Er erinnert schließlich an die unverletzliche Würde jedes Menschen als Bild Gottes: Aus dieser Intuition zog Gregor seine Verurteilung der Sklaverei, lange bevor die Menschheit sie als Recht formulierte. Der mystischste Denker unter den griechischen Vätern war auch einer der menschlichsten.

„Das wahrhaft ist die Schau Gottes: sich niemals zu sättigen im Verlangen, ihn zu schauen.“ — Dieses wie ein Wahlspruch eingravierte Wort sagt genug, warum die Kirche nie aufgehört hat, Gregor von Nyssa zu lesen: Er ist der Lehrer der Hoffnung, die kein Ende hat.

• Heiliger Basilius der Große — sein älterer Bruder und Lehrer, der Organisator des Mönchtums und Seelsorger von Cäsarea.
• Heiliger Gregor von Nazianz — der Freund der Familie, „der Theologe“, dritter der kappadokischen Väter.
• Heiliger Athanasius von Alexandrien — der große Lehrer der Vergöttlichung, dessen Theologie Gregor fortführt.
• Das erste Konzil von Konstantinopel (381) — das Konzil, auf dem Gregor eine Säule der nizänischen Orthodoxie war.
• Das zweite Konzil von Nicäa (787) — das Konzil, das ihm den Titel „Vater der Väter“ verlieh.
• Das zweite Konzil von Konstantinopel (553) — zur Verurteilung des Origenismus und zur Frage der Apokatastasis.
• Das Dogma der Dreifaltigkeit — die Lehre „ein Wesen, drei Personen“, die Gregor mit festlegte.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die große patristische Überlieferung, deren Gipfel die Kappadokier sind.