Pseudo-Dionysius Areopagita (5.–6. Jahrhundert)

Der Dionysius der Apostelgeschichte

In der Apostelgeschichte endet der Bericht vom Aufenthalt des heiligen Paulus in Athen mit einer unscheinbaren Notiz: Nach der Areopagrede spotten die meisten Philosophen, aber « einige schlossen sich ihm an und wurden gläubig, unter ihnen Dionysius Areopagita » (Apg 17, 34).^[7] Ein Areopagit ist ein Mitglied des Areopagrats, des ehrwürdigen Gerichtshofs von Athen: Der Mann wird also als Notabler, als Intellektueller der griechischen Stadt vorgestellt, der für Christus gewonnen wurde.

Die alte Überlieferung hat diese Gestalt ausgeschmückt. Eusebius von Cäsarea berichtet unter Berufung auf Dionysius von Korinth, er sei erster Bischof von Athen geworden.^[8] Mehr ist historisch nicht gesichert. Aber dieser ruhmreiche Name — ein direkter Bekehrter des heiligen Paulus, eine lebendige Brücke zwischen griechischer Philosophie und Evangelium — bot einem späteren Verfasser eine ideale Decke.

Ein Corpus, das sich als apostolisch ausgibt

Denn die Abhandlungen des Corpus Areopagiticum häufen die Zeichen eines apostolischen Zeitalters. Der Verfasser wendet sich an « Timotheus », den Schüler des Paulus; er erwähnt seinen Lehrer « Hierotheos »; er behauptet, bei der Entschlafung der Jungfrau zugegen gewesen zu sein; in seinem Brief VII an Polykarp erzählt er von einer Sonnenfinsternis beim Tod Christi, die er gemeinsam mit dem Sophisten Apollophanes beobachtet haben will, und seinen Brief X richtet er an den Apostel Johannes wie an einen Verbannten von Patmos.^[9][10] lauter Einzelheiten, die das Werk im ersten Jahrhundert verankern sollen.

Diese Inszenierung wirkte wunderbar. Fast tausend Jahre lang lasen der Osten wie der Westen diese Seiten als das unmittelbare Zeugnis eines Apostelgefährten — beinahe wie eine Fortsetzung des Neuen Testaments. Diese quasi-apostolische Autorität erklärt das außerordentliche Gewicht, das das Corpus auf die gesamte mittelalterliche Theologie ausübte.

Warum « Pseudo »? Das Datum, das den Verfasser verrät

Und doch verbieten mehrere zusammenlaufende Indizien, diese Schriften ins 1. Jahrhundert zu datieren. Die Catholic Encyclopedia selbst, fern jeden Modernismus, fasst sie unumwunden zusammen.^[11]

Erstens das völlige Schweigen der ersten drei Jahrhunderte: Kein Vater — weder Origenes noch Athanasius noch die Kappadokier — zitiert je ein Corpus, das, wäre es apostolisch, eine entscheidende Waffe in allen trinitarischen und christologischen Kontroversen gewesen wäre. Zweitens eine zu entwickelte Liturgie und Disziplin: Der Verfasser beschreibt ein Taufritual, ein in der Messe gesungenes Glaubensbekenntnis (das Credo hält dort erst um 476 Einzug), ein organisiertes Mönchsleben, gefestigte kirchliche Ränge — Wirklichkeiten des 5. Jahrhunderts, nicht des ersten.^[12] Schließlich und vor allem die Abhängigkeit von Proklos, auf die wir zurückkommen werden: Wer unter Nero schreibt, kann keinen 485 gestorbenen Philosophen abschreiben.

Die Schlussfolgerung drängt sich daher auf, und sie wird von Katholiken wie von Historikern anerkannt: Das Corpus stammt nicht von Dionysius Areopagita. Sein wahrer Verfasser ist ein Unbekannter vom Ende des 5. oder Anfang des 6. Jahrhunderts, den die Wissenschaft mangels Besseren Pseudo-Dionysius nennt.

Der entscheidende Beweis: die Abhängigkeit von Proklos

Die alten Zweifel erhielten 1895 Beweiskraft, als zwei Gelehrte, Hugo Koch (im Philologus) und Joseph Stiglmayr (im Historischen Jahrbuch), im selben Jahr, ohne voneinander zu wissen, dieselbe Entdeckung veröffentlichten.^[13][14] Als sie Kapitel 4 der Göttlichen Namen, das dem Problem des Bösen gewidmet ist, mit der Abhandlung Über den Bestand der Übel (De malorum subsistentia) des Neuplatonikers Proklos (412–485) verglichen, stellten sie eine verblüffende Übereinstimmung fest: derselbe Aufbau, dieselbe Gedankenführung, dieselben Beispiele, dieselben Bilder, bis hin zu denselben Wendungen.^[15][16]

Mit anderen Worten: Pseudo-Dionysius schreibt Proklos ab. Nun stirbt Proklos, der letzte große Meister der neuplatonischen Schule von Athen, im Jahr 485. Das Corpus ist ihm also notwendig nachzeitig: Die Historiker setzen einen terminus post quem — ein « nicht davor » — auf 485. Am anderen Ende stammt die erste sichere Zitierung des Corpus von Severus von Antiochia zwischen 518 und 528.^[17] Das Werk wurde demnach in diesem engen Fenster verfasst: etwa zwischen 485 und 528.

Antike Pseudepigraphie: Betrug oder Huldigung?

Soll man deshalb von « Fälschung » und « Betrug » sprechen? Das hieße, eine moderne Kategorie auf eine antike Praxis zu kleben. In der Spätantike war das Schreiben unter dem Namen eines verehrten Meisters ein verbreitetes literarisches Verfahren — die Pseudepigraphie —, das die Treue eines Schülers, die Zugehörigkeit zu einer Schule oder die Überzeugung ausdrücken konnte, eine empfangene Lehre weiterzugeben, nicht sie zu erfinden.^[18] Pseudo-Dionysius sucht keinen persönlichen Ruhm: Im Gegenteil, er löscht sich vollständig hinter einem Namen aus. Sein Vorhaben ist zu zeigen, dass die höchste griechische Weisheit — die der Neuplatoniker — ihre Vollendung im christlichen Mysterium findet.

Das Urteil der Kirche hat stets die irrtümliche Zuschreibung und den doktrinellen Wert unterschieden. Dass der Verfasser nicht der Bekehrte des heiligen Paulus ist, macht keine einzige seiner Seiten weniger wahr. Man liest noch immer mit Frucht die Nachfolge Christi, ohne mit Sicherheit zu wissen, wer sie schrieb; man betrachtet die David zugeschriebenen Psalmen, ohne dass die Kritik ihrer Datierung ihre Inspiration antastete. Die Pseudonymität des Corpus ist eine literaturgeschichtliche Tatsache; sie diktiert nicht den theologischen Wert des Inhalts.

Wer war er? Die Hypothesen — und ihre Grenzen

Kann man weitergehen und den Verfasser beim Namen nennen? Die Gelehrten haben es versucht, ohne je zu einer Gewissheit zu gelangen. Das sicherste Porträt bleibt negativ und allgemein: ein griechischsprachiger Christ, wahrscheinlich Syrer, tief vertraut mit dem Neuplatonismus des Proklos und mit der Liturgie seiner Zeit.^[19]

Mehrere Namen wurden als Hypothesen vorgebracht — ein Mönch aus dem Umkreis Severus’ von Antiochia, der georgische Bischof Petrus der Iberer, der syrische Übersetzer Sergius von Reshaina oder auch ein anonymer Schüler der Schule von Athen. Keine einzige dieser Identifizierungen ist bewiesen, und es wäre unklug, eine von ihnen als gesichert darzustellen. Sicher ist, dass der Verfasser zugleich die raffinierteste griechische Metaphysik und den Glauben der Kirche beherrscht: Er ist jener seltene Berührungspunkt, an dem Athen und Jerusalem zusammenkommen, ohne sich zu vermischen.

Das erhaltene Werk ist kurz, aber dicht: vier Abhandlungen und zehn Briefe. Es bildet ein zusammenhängendes Ganzes, in dem man von der Sprache über Gott bis zum Schweigen aufsteigt und von Gott bis zu den Wirklichkeiten der Kirche auf der Leiter der Hierarchien herabsteigt.^[20][21]

Die folgende Tabelle fasst dieses kleine Corpus zusammen, die Reihenfolge, in der der Verfasser selbst zu lesen einlädt, und den eigenen Gegenstand jedes Buches.

Die Göttlichen Namen: Gott mit all seinen Namen feiern

Die längste Abhandlung, Die Göttlichen Namen, entfaltet in dreizehn Kapiteln die bejahende Theologie: Da alles von Gott kommt und ihn widerspiegelt, kann man ihn aus seinen Wirkungen benennen. Gott ist Gut, Schönheit, Liebe, Sein, Leben, Weisheit, Macht — nicht als sperrten diese Worte ihn ein, sondern weil jede geschaffene Vollkommenheit wie ein Strahl auf ihre Quelle zurückverweist.^[22]

Der Verfasser hält zwei paradoxe Aussagen zusammen: Gott ist namenlos und Träger aller Namen. Namenlos, weil er unendlich alles übersteigt, was man von ihm sagen kann; aber mit tausend Namen gefeiert, weil er sich in dem zu erkennen gibt, was er wirkt:

« Namenlos, wie wenn die Schrift berichtet, dass die Gottheit selbst den Fragenden zurechtwies: „Was ist dein Name?“ […] und doch Träger aller Namen, wenn sie sich vorstellt und spricht: „Ich bin Der ich bin — das Leben — das Licht — der Gott — die Wahrheit.“ » — Pseudo-Dionysius, Die Göttlichen Namen, I^[23]

Von diesem Gott, der das Gute ist, geht alles in Überfülle aus, wie das Licht von der Sonne strahlt: « Durch sein bloßes Dasein sendet er allen Wesen die Strahlen seiner ganzen Güte, nach der Fassungskraft eines jeden. »^[24] Dieser Satz enthält bereits im Keim die ganze Lehre von der Hierarchie.

Die Mystische Theologie: der Weg der lichtvollen Finsternis

Die kürzeste der Abhandlungen — wenige Seiten — ist die berühmteste. Die Mystische Theologie lehrt, dass man, um sich mit Gott zu vereinen, schließlich jeden Namen und jeden Gedanken überschreiten muss. Nachdem man alles bejaht hat (die Göttlichen Namen), muss man alles verneinen: Gott ist weder dies noch das, denn er ist unendlich jenseits all dessen, was der Geist fassen kann.

Die Abhandlung beginnt mit einem berühmt gebliebenen Gebet, einer Anrufung der Dreifaltigkeit, die den Ton des ganzen Werkes angibt:

« Überwesentliche Dreifaltigkeit, mehr als Gott und mehr als gut, du, die du der göttlichen Weisheit der Christen vorstehst, führe uns bis zum überragenden Gipfel der mystischen Schriften, wo die einfachen, absoluten und unwandelbaren Mysterien der Theologie sich enthüllen in der Finsternis, die mehr als lichtvoll ist, des Schweigens. » — Pseudo-Dionysius, Die Mystische Theologie, I^[25]

Vorbild dieses Aufstiegs ist Mose, der den Sinai besteigt: Er verlässt die Menge, überschreitet selbst die erreichbaren Gipfel und dringt dann allein in die Wolke ein. Dort verzichtet die Seele darauf zu sehen und zu begreifen, um sich ergreifen zu lassen:

« Er dringt ein in die Finsternis der Unkenntnis, eine wahrhaft mystische Finsternis, in der er die Augen vor allen Wahrnehmungen des Wissens schließt. » — Pseudo-Dionysius, Die Mystische Theologie, I^[26]

Die Abhandlung endet mit einer Kaskade von Verneinungen, die Gott selbst die höchsten Kategorien absprechen — nicht um ihn herabzusetzen, sondern um ihn über alles hinaus zu erhöhen:

« Sie ist weder Finsternis noch Licht, weder Irrtum noch Wahrheit; von ihr gibt es schlechterdings keine Bejahung und keine Verneinung. » — Pseudo-Dionysius, Die Mystische Theologie, V^[27]

Man ermisst die Neuheit. Für Pseudo-Dionysius ist der Gipfel der Gotteserkenntnis eine gelehrte Unwissenheit: nicht die Leere des Unwissenden, sondern die Fülle dessen, der, nachdem er alles gesagt und alles überschritten hat, vor dem Mysterium schweigt. Diese « mehr als lichtvolle Finsternis » wird eines der großen Themen der christlichen Mystik werden, von Gregor von Nyssa bis Johannes vom Kreuz.

Die Himmlische Hierarchie: die neun Engelschöre

Die Himmlische Hierarchie ist die Abhandlung, die die christliche Vorstellungswelt am stärksten geprägt hat: Sie legt die klassische Ordnung der neun Engelschöre fest, verteilt auf drei Triaden. Indem der Verfasser die in der Schrift verstreuten Engelsnamen — bei Jesaja, Ezechiel, beim heiligen Paulus — zusammenführt, baut er eine Leiter, die vom Thron Gottes bis zum Menschen herabführt.^[28][29]

Hier ist diese Hierarchie, wie sie in die gesamte Überlieferung eingegangen ist, einschließlich des heiligen Thomas von Aquin:

Der Leitgedanke ist nicht die Klassifizierung um ihrer selbst willen, sondern das Gesetz der lichtvollen Vermittlung: Gott ist Licht; dieses Licht steigt von Stufe zu Stufe herab, jeder Rang empfängt die Erleuchtung, lässt sich von ihr reinigen und gibt sie dann an den niederen Rang weiter, nach dessen Tragkraft. Pseudo-Dionysius zieht daraus seine berühmte Definition der Hierarchie:

« Eine Hierarchie ist nach meinem Urteil eine heilige Ordnung, eine Wissenschaft und eine Wirksamkeit, die sich, soweit möglich, der Ähnlichkeit mit Gott angleichen und sich nach Maß der von ihm empfangenen Erleuchtungen zur Nachahmung Gottes erheben. » — Pseudo-Dionysius, Die Himmlische Hierarchie, III^[30]

Die Kirchliche Hierarchie: die Liturgie als Leiter zu Gott

Was für den Himmel gilt, gilt für die Erde. Die Kirchliche Hierarchie beschreibt die sichtbare Kirche als Abbild der himmlischen Hierarchie: die Sakramente (Taufe, Eucharistie, Weihe des heiligen Chrisams), die drei Grade des Klerus (Bischöfe, Priester, Diener), die drei Stände der Gläubigen.^[31] Die Liturgie ist darin kein bloßer Ritus: Sie ist der sinnliche Kanal, durch den das göttliche Licht das christliche Volk reinigt, erleuchtet und vergöttlicht. Diese Abhandlung wird im Mittelalter eine ganze Theologie der Sakramente und der kirchlichen Ordnung inspirieren.

Die zehn Briefe: das Corpus im Auszug

Schließlich fassen zehn Briefe — an Mönche, an einen Priester, an Bischöfe, an den Apostel Johannes als « Verbannten von Patmos » gerichtet — die großen Themen im Kurzformat zusammen: die Erkenntnis durch Unkenntnis, das Licht, das Schweigen Gottes. Der berühmteste, der Brief an Dorotheus, fasst die ganze mystische Theologie in einer paradoxen Formel zusammen: Die « göttliche Finsternis » ist jenes unzugängliche Licht, in dem Gott wohnt und in das man nur eindringt, indem man aufhört zu sehen.^[32]

Jenseits der Struktur der Abhandlungen hat Pseudo-Dionysius der christlichen Theologie einige grundlegende Einsichten hinterlassen, die klar herausgearbeitet werden müssen.

Die zwei Wege: bejahen und verneinen

Sein dauerhaftester Beitrag ist die klassisch gewordene Unterscheidung zweier Weisen, von Gott zu sprechen:

• der bejahende Weg (oder kataphatische): Man schreibt Gott alle Vollkommenheiten der Geschöpfe zu — er ist gut, weise, mächtig, schön;
• der verneinende Weg (oder apophatische): Man nimmt ihm sodann dieselben Attribute wieder, weil Gott sie unendlich übersteigt — er ist nicht « gut » nach Art der guten Dinge, sondern jenseits der Güte selbst.

Die zwei Wege widersprechen sich nicht: Sie ergänzen sich. Man bejaht zuerst, um etwas Wahres zu sagen; man verneint sodann, um Gott nicht in unsere Begriffe einzusperren. Diese Dialektik schützt zugleich die Wahrheit unserer Worte über Gott und seine absolute Transzendenz. Die Kirche hat sie sich zu eigen gemacht: Das Vierte Laterankonzil (1215) wird lehren, dass zwischen Schöpfer und Geschöpf, wie groß auch die Ähnlichkeit sei, die Unähnlichkeit stets noch größer ist — reine dionysische Logik.

Die Vergöttlichung: Gott ist uns nahe geworden, um uns sich ähnlich zu machen

Der herabsteigenden Bewegung des Lichts entspricht eine Bewegung der Rückkehr. Das ganze christliche Leben ist für Pseudo-Dionysius ein Aufstieg zu Gott durch Reinigung, Erleuchtung und Vereinigung — die drei Stufen, die später die gesamte geistliche Theologie gliedern werden. Das Ziel dieses Aufstiegs trägt einen Namen: die theosis, die Vergöttlichung. Nicht dass der Mensch von Natur Gott würde, sondern dass er durch Gnade ihm ähnlich gemacht und mit ihm vereint wird, soweit ein Geschöpf es vermag. Diese der ganzen Ostkirche teure Lehre wurzelt beim heiligen Paulus und beim heiligen Petrus (« Teilhaber der göttlichen Natur », 2 Petrus 1, 4); Pseudo-Dionysius gibt ihr ihre Architektur.

Eine Sprache, die das Mysterium schützt

Gegen ein häufiges Missverständnis sei wiederholt: Diese negative Theologie ist kein Agnostizismus. Pseudo-Dionysius sagt niemals, man könne nichts von Gott erkennen oder alle Reden seien gleich viel wert. Er sagt genau das Gegenteil: Man erkennt Gott so wirklich, dass man schließlich entdeckt, dass er alles übersteigt, was man von ihm erkennt. Das dionysische Schweigen ist nicht das des Zweifels, sondern das der Anbetung — das Schweigen dessen, der, nachdem er viel gesagt hat, niederkniet. Darum wird die christliche Mystik bis zu Teresa von Ávila und Johannes vom Kreuz beständig seine Töne wiederfinden.

Bleibt die bemerkenswerteste Tatsache: Dieser maskierte Verfasser wurde einer der meistzitierten Meister der Christenheit. Dieser Rezeption zu folgen heißt zu verstehen, wie die Kirche die Wahrheit unterscheidet, ohne sich von einer Signatur täuschen zu lassen.

Das den Häretikern entrissene Corpus: von Johannes von Skythopolis bis Maximus

Die Ersten, die das Corpus hochhielten, waren paradoxerweise die Monophysiten: Beim Religionsgespräch von Konstantinopel 532–533 zitiert ein Wortführer Severus’ von Antiochia Dionysius zur Stützung seiner Christologie. Der orthodoxe Bischof Hypatios von Ephesus entgegnet sogleich, indem er die Echtheit der Texte bestreitet:

« Wären diese Schriften wirklich von Dionysius, wie kommt es dann, dass Kyrill niemals den geringsten Gebrauch von ihnen gemacht hat, obwohl sie seiner Sache wunderbar gedient hätten? » — Hypatios von Ephesus, Religionsgespräch von Konstantinopel, 532–533^[33]

Der Einwand war berechtigt; doch die Kirche hat das Corpus, statt es zu verwerfen, neu gelesen und gereinigt. Der älteste erhaltene Kommentar stammt von Johannes von Skythopolis um 540; sodann geben die unter dem Namen des heiligen Maximus des Bekenners überlieferten Scholien — Randkommentare — Pseudo-Dionysius eine vollständig orthodoxe Deutung und entreißen seine Formeln jeder häretischen Lesart.^[34] Dank dieser Lesart wird das Corpus eine gemeinsame Autorität des Glaubens und nicht die Waffe einer Partei.

Die Autorität des Pseudo-Dionysius ist nun so groß, dass die ökumenischen Konzilien sich auf ihn berufen: Die Lateransynode von 649 (gegen die Monotheleten, unter Papst Martin I.), das VI. Ökumenische Konzil von 680 und das Zweite Konzil von Nicäa von 787 (gegen die Bilderstürmer) zitieren Dionysius als ehrwürdigen Zeugen der Überlieferung.^[35] Ein anonymer Verfasser des 6. Jahrhunderts spricht nun mit der Stimme der Väter.

Der Eintritt in den Westen: Hilduin, Eriugena und die Verwechslung mit dem heiligen Dionysius

Der Westen entdeckt das Corpus dank einem diplomatischen Geschenk. Im Jahr 827 schenkt der byzantinische Kaiser Michael II. dem Ludwig der Fromme eine griechische Dionysius-Handschrift, die dieser in der Abtei Saint-Denis bei Paris niederlegt.^[36] Dort ereignet sich eine folgenschwere Verwechslung. Abt Hilduin identifiziert den Verfasser des Corpus mit dem heiligen Dionysius, dem Patron seiner Abtei — das heißt mit Dionysius von Paris, dem ersten Bischof der Stadt, der im 3. Jahrhundert das Martyrium erlitt. Drei verschiedene Gestalten — der Bekehrte von Athen (Apg 17), der Verfasser des Corpus und der Märtyrer von Paris — werden so zu einer einzigen verschmolzen.^[37] Diese historisch irrige Fusion wird dem mittelalterlichen Frankreich ungeheuren Glanz verleihen: Seine Königsbasilika barg das Grab des Schülers des heiligen Paulus selbst.

Es galt noch, diese schwierigen Texte zu verstehen. Um 862 liefert der Ire Johannes Scotus Eriugena im Auftrag Karls des Kahlen eine neue lateinische Übersetzung, ergänzt durch einen Kommentar.^[38] Durch diese Fassung wird das gesamte abendländische Mittelalter Pseudo-Dionysius lesen. Der dionysische Apophatismus wird dann Eriugenas eigenes Denken nähren und Jahrhundert um Jahrhundert die gesamte lateinische Theologie.

Der Meister der Scholastiker: der heilige Thomas von Aquin

Im 13. Jahrhundert ist Pseudo-Dionysius eine Autorität ersten Ranges an den Universitäten. Hugo von Sankt Viktor kommentiert Die Himmlische Hierarchie; der heilige Albert der Große und der heilige Bonaventura betrachten ihn; doch der heilige Thomas von Aquin ehrt ihn am meisten. Er widmet den Göttlichen Namen einen eigenen Kommentar (In librum de divinis nominibus) und zitiert ihn etwa sechshundertmal allein in der Summa theologiae, was ihn zu einem der meistzitierten Autoren nach dem heiligen Augustinus macht.^[39] Die Engelklassifikation der Summa (Iª, q. 108) folgt getreu den neun dionysischen Chören; die Lehre vom sich selbst mitteilenden Guten (bonum diffusivum sui), die Theologie der göttlichen Namen, die Dialektik von Bejahung und Verneinung stammen in gerader Linie vom Areopagiten.

Darin liegt eine theologische Tatsache von Gewicht: Der strengste der katholischen Lehrer hat einen Teil seiner Synthese auf einen anonymen Verfasser des 6. Jahrhunderts gebaut, ohne dass die Wahrheit seiner Lehre dadurch gemindert würde. Das ist der beste Beweis, dass die Kirche ein Werk nach seiner Übereinstimmung mit dem Glauben beurteilt, nicht nach der Richtigkeit seiner Signatur.

Die Mystiker und die Entlarvung in der Renaissance

Pseudo-Dionysius inspiriert schließlich die gesamte Mystik des Abendlands: die Rheinländer — Meister Eckhart, Tauler, Seuse —, den englischen Verfasser der Wolke des Nichtwissens, sodann Nikolaus von Kues und seine belehrte Unwissenheit, direkte Erbin der dionysischen Finsternis. Seine negative Theologie gipfelt im 16. Jahrhundert in der dunklen Nacht des heiligen Johannes vom Kreuz.

In eben dieser Renaissance fällt die Maske. Der Humanist Lorenzo Valla (1407–1457), sodann Erasmus (1466–1536), mit der neuen Philologie bewaffnet, bezweifeln offen die apostolische Zuschreibung und weisen die Anachronismen nach.^[40][41] Ihre lange bekämpften Vermutungen werden durch den Nachweis von Koch und Stiglmayr 1895 endgültig bestätigt. Der große Theologe des 20. Jahrhunderts Hans Urs von Balthasar wird Pseudo-Dionysius zu den reinsten « Stilen » der göttlichen Herrlichkeit zählen und in ihm einen der Gipfel christlicher theologischer Schönheit grüßen.^[42]

Das Rätsel des Pseudo-Dionysius schwächt seine Botschaft nicht, sondern erhellt sie. Drei Lehren bleiben.

Zuerst eine Lehre über Gott. In einer Zeit, die alles zu sagen und alles zu beherrschen glaubt, erinnert Pseudo-Dionysius daran, dass der lebendige Gott unsere Worte unendlich übersteigt. Das höchste Gebet ist nicht das, das erklärt, sondern das, das anbetet; der Gipfel der Theologie ist ein bewohntes Schweigen. Diese « belehrte Unwissenheit » ist kein Verzicht auf die Wahrheit: Sie ist ihre Vollendung, wenn die Seele, nachdem sie alles gesagt hat, sich schließlich von Größerem ergreifen lässt.

Sodann eine Lehre über die Kirche. Die Geschichte dieses Corpus ist eine herrliche Veranschaulichung der Hermeneutik der Kontinuität: Die Kirche hat einen Schatz empfangen, ohne sich von seinem falschen Etikett täuschen zu lassen. Hypatios von Ephesus hatte Recht, an der Signatur zu zweifeln; Maximus der Bekenner hatte Recht, die Lehre zu retten; die modernen Gelehrten hatten Recht, das Datum festzustellen. In keinem Augenblick wurde die Wahrheit geopfert — weder die geschichtliche Wahrheit noch die geistliche Wahrheit. Unterscheiden, ohne zu zerstören, wachen, ohne zu verachten: Das ist das Eigene der katholischen Weisheit.

Schließlich eine Lehre über die Demut. Dieser Verfasser hat seinen Namen ausgelöscht, um nur das Mysterium Gottes erscheinen zu lassen. In einer Kultur, die von Signatur und Ruhm besessen ist, lehrt er, dass das höchste Wort bisweilen das ist, das hinter dem verschwindet, was es verkündet. Pseudo-Dionysius wollte nicht, dass man ihn kennt; er wollte, dass man Gott kennt. Fünfzehn Jahrhunderte später kennt man sein Gesicht noch immer nicht — aber die Kirche betet noch mit seinen Worten.

« Sie ist weder Finsternis noch Licht, weder Irrtum noch Wahrheit; von ihr gibt es schlechterdings keine Bejahung und keine Verneinung. » — Pseudo-Dionysius, Die Mystische Theologie, V^[43]

Vor diesem Gott, den kein Name einschließt, hatte der maskierte Verfasser die rechte Gebärde: alles zu sagen, was man kann, dann zu schweigen und anzubeten.

• Origenes (ca. 185–ca. 253) — das andere große Genie der griechischen geistlichen Schriftauslegung, ebenfalls nie heiliggesprochen, ebenfalls von der Kirche « neu gelesen ».
• Heiliger Maximus der Bekenner — der Theologe, der das dionysische Corpus rettete, indem er ihm seine orthodoxe Lesart gab.
• Heiliger Thomas von Aquin — der scholastische Lehrer, der Dionysius etwa sechshundertmal zitiert und seine Lehre von den Engeln und den göttlichen Namen erbt.
• Johannes Scotus Eriugena (ca. 800–ca. 877) — der lateinische Übersetzer, der Pseudo-Dionysius dem gesamten abendländischen Mittelalter bekannt machte.
• Pseudo-Dionysius Areopagita, Œuvres complètes, Übers. Maurice de Gandillac, Paris, Aubier, 1943 — die französische Referenzausgabe der vier Abhandlungen und der zehn Briefe.
• Hans Urs von Balthasar, Herrlichkeit. Eine theologische Ästhetik, Bd. II, Fächer der Stile (frz. La Gloire et la Croix, Paris, Aubier) — ein großes Kapitel, das Dionysius als Gipfel theologischer Schönheit gewidmet ist.