Johannes Scotus Eriugena (um 800-um 870-877)

Der Vermittler der griechischen Väter in den Westen

Im 9. Jahrhundert hat der lateinische Westen das Griechische fast völlig vergessen. Die Schätze der östlichen Theologie — die Kappadokier, Maximus Confessor, das dionysische Corpus — sind für ihn mangels Übersetzern ein stummer Kontinent. Johannes Scotus ist der Mann, der die Tür wieder öffnet.^[10][11] Als Hellenist von seltener Statur übersetzt er ins Lateinische das Gesamtwerk des Pseudo-Dionysius — Himmlische Hierarchie, Kirchliche Hierarchie, Göttliche Namen, Mystische Theologie — dann die Ambigua und die Quaestiones an Thalassius des Maximus Confessor sowie die Schrift Über die Erschaffung des Menschen von Gregor von Nyssa.^[12][13]

Der Einsatz geht über die Philologie hinaus. Durch diese Übersetzungen geht eine ganze apophatische Theologie — jene, die sich Gott nähert, indem sie leugnet, dass ihm einer unserer Begriffe zukomme — in das Blut des Westens über. Benedikt XVI. bemerkt, dass die großen mittelalterlichen Theologen, wie der heilige Bonaventura, Dionysius durch seine Fassung kennengelernt haben ; und die Catholic Encyclopedia hält fest, dass die späteren Mystiker, namentlich Meister Eckhart, seinem Einfluss unterlagen.^[14][15] Er ist die Brücke, über die der lateinische Westen die Griechen empfangen hat.

„Die großen mittelalterlichen Theologen, wie der heilige Bonaventura, haben die Werke des Dionysius durch diese Übersetzung kennengelernt.“ — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 10. Juni 2009^[16]

Der Philosoph am Hof Karls des Kahlen

Um 845 ruft ein gelehrter König, Karl der Kahle, Enkel Karls des Großen, diesen umherziehenden Iren an seinen Hof und vertraut ihm die Pfalzschule an.^[17][18] Fast dreißig Jahre lang lehrt Johannes Scotus dort die freien Künste und dient als offizieller Philosoph des Reiches. So vertraut war der Umgang, dass die Legende ihre Wortgefechte bewahrt hat : Bei Tisch soll der König ihm zugerufen haben — im Spiel mit sottus (der Narr) und Scottus (der Ire) — „Quid distat inter sottum et Scottum ?“ („Was trennt einen Narren von einem Iren ?“). Und Johannes Scotus, unerschrocken : „Tabula tantum“ — „Nur der Tisch“ (nur er trennt sie).^[19]

Eine Bankett-Anekdote, zweifellos ausgeschmückt von Wilhelm von Malmesbury ; doch sie sagt eine Wahrheit : In einer Zeit, da die gelehrte Kultur in wenigen Klöstern wohnte, sprach ein freier Geist mit der Macht auf Augenhöhe und machte den karolingischen Hof zu einem unerwarteten Herd höchster Spekulation.

Eine Biografie aus Schweigen

Von Johannes Scotus wissen wir vor seinem Auftauchen am Hof Karls des Kahlen fast nichts Sicheres.^[20] Schon die Daten selbst sind Näherungen : Geburt um 800, Tod um 870–877 (das genaue Jahr ist unbekannt).^[21] Sein Beiname Eriugena, den er sich selbst gab, bedeutet „in Irland geboren“ (Ériu, Irland) — die Insel der gelehrten Mönche, die, während das Festland zusammenbrach, ein wenig Griechisch und viel Glaubenseifer bewahrt hatten. Aus diesem monastischen Irland stammen seine Bildung und vielleicht jene Liebe zum Griechischen, die bei einem Lateiner so außergewöhnlich ist.

Der legendäre Tod von Malmesbury

Eine zähe Geschichte, berichtet vom Chronisten Wilhelm von Malmesbury im 12. Jahrhundert, will, dass Johannes Scotus sein Leben in England beschloss, als Abt von Malmesbury, und dass er von seinen eigenen Schülern mit ihren Griffeln (den Schreibstiften) erstochen wurde.^[23] Die Erzählung ist spektakulär — und fast sicher falsch : Die Historiker sehen darin eine Verwechslung mit einem anderen Johannes, das Mordmotiv ist sogar den Akten des heiligen Cassian von Imola entlehnt, des Märtyrers, der von den Griffeln seiner Schüler durchbohrt wurde.^[24] Diese Legende sagt vor allem die zwiespältige Faszination aus, die die Gestalt lange ausübte : zu glänzend, zu frei — man lieh ihm ein Ende, das seiner Fremdheit entsprach.

Bevor er der schwindelerregende Metaphysiker des Periphyseon ist, ist Johannes Scotus ein Kontemplativer des Wortes. Sein beliebtestes, meistkopiertes Stück ist keine spekulative Summe, sondern eine Homilie : der Kommentar zu den ersten vierzehn Versen des Johannesevangeliums, bekannt nach seinen Anfangsworten — „Vox spiritualis aquilae“, „Die geistliche Stimme des Adlers“.^[25]

Das Schicksal dieses Textes ist ein Zeichen. So geliebt im Mittelalter, dass man ihn „in Refektorien und Kreuzgängen las und wiederlas“, überlebte er in mehr als siebzig Handschriften — doch unter einem anderen Namen : Man schrieb ihn Origenes zu, dessen Ansehen ihm als Geleitbrief diente.^[26] Mit anderen Worten : Was die Kirche an Johannes Scotus am meisten geschmeckt hat, hat sie geliebt, ohne zu wissen, dass es von ihm war. Darin liegt die ganze Ironie seines Schicksals — man filterte seinen Namen heraus und behielt sein Gebet.

„Die geistliche Stimme des Adlers trifft das Ohr der Kirche. Wer es vermag, verstehe, was diese Stimme ist. Sie erhebt sich über jede sichtbare und unsichtbare Schau, sie übersteigt jede Einsicht.“ — Johannes Scotus Eriugena, Homilie zum Johannes-Prolog, Eröffnung^[27]

Diese Seite sagt das Wesentliche seiner Seele : einen Durst, das Wort zu schauen, den johanneischen Adler, der die Sonne unverwandt anstarrt. Der katholische Leser berührt hier, was die Verurteilung seines großen Buches nie vergessen machen darf : Johannes Scotus liebte Christus wirklich und suchte Gott mit der Inbrunst eines Anbeters.

Ein Auftrag, der schiefgeht

Um 850 löst ein sächsischer Mönch, Gottschalk von Orbais, eine Krise aus, indem er eine starre doppelte Prädestination lehrt : Gott habe von Ewigkeit her die einen zum Heil, die anderen zur Verdammnis vorherbestimmt. Der Erzbischof Hinkmar von Reims, in Verlegenheit, sucht eine gelehrte Feder zu seiner Widerlegung — und wendet sich an Johannes Scotus.^[28][29]

Das Heilmittel erweist sich als schlimmer als das Übel. In seiner Schrift De divina praedestinatione (851) verteidigt Johannes Scotus die Freiheit und die einzige Prädestination — Gott bestimmt nur zum Guten und zum Heil vorher, niemals zur Sünde noch zur Strafe.^[30][31] Bis hierher findet er den heiligen Augustinus wieder. Doch er treibt die neuplatonische Logik so weit, das Böse als reines Nichts zu behandeln, ohne Bestand und ohne wirkliche Ursache, und als Dialektiker zu schließen, wo man einen Theologen erwartet hätte.

„Es gibt nur Vorherbestimmung zum Guten : Gott bestimmt niemanden zum Untergang vorher, denn das hieße wollen, was er nicht will — Sünde und Tod.“ — Kernthese der De divina praedestinatione^[32]

Der „Irenbrei“

Die Reaktion ist brutal. Zwei gewichtige Bischöfe, Prudentius von Troyes und Florus von Lyon, ziehen ins Feld ; die Konzilien von Valence (855) und Langres (859) verurteilen die Schrift.^[33][34] Die Väter von Valence nehmen kein Blatt vor den Mund : Sie sprechen von pultes Scotorum, dem „Brei der Iren“, und einem commentum diaboli, einer „Erfindung des Teufels“.^[35]

Die Affäre legt schon das Schema seines ganzen Lebens fest : eine redliche Absicht — die Freiheit und die Güte Gottes zu verteidigen —, aber eine Methode, die beunruhigt, in der die dialektische Vernunft und der Neuplatonismus die Nüchternheit des Glaubens überstimmen. Papst Nikolaus I. selbst zeigt sich in einem Brief an Karl den Kahlen bewegt.^[36] Schon liegt hier, im Keim, das Drama des Periphyseon.

Wie die Prädestination war die Eucharistie im 9. Jahrhundert eine brennende Front — und Johannes Scotus nahm daran teil : Die Catholic Encyclopedia zählt ihn zu den theologischen Kontroversen seiner Zeit.^[37] Doch hier ist die Aktenlage dünn und trügerisch : Die CE vermerkt, er habe „sehr wahrscheinlich“ eine Schrift über die Eucharistie verfasst, heute verloren, während die Abhandlung De corpore et sanguine Domini, die lange unter seinem Namen kursierte, aus einer anderen Feder stammt — die CE von 1909 sah darin das Werk des Paschasius Radbertus, die modernen Lexika das des Ratramnus.^[38][39]

Der „eucharistische Symbolismus“ auf seiner Schattenseite ist also ein historischer Verdacht, genährt von einem verschwundenen Werk und einer falschen Zuschreibung — keine gesicherte Lehre aus seiner Hand. Keine der drei Verurteilungen, die sein Werk trafen (855, 859, 1225), zielt auf eine beglaubigte eucharistische Schrift des Johannes Scotus.

Ein kosmischer Plan in vier Einteilungen

Um 864–866 verfasst Johannes Scotus sein Meisterwerk : das Periphyseon — griechisches Wort für „über die Naturen“ — bekannter unter seinem lateinischen Titel De divisione naturae, „Über die Einteilung der Natur“.^[40][41] Es ist ein gewaltiger Dialog in fünf Büchern zwischen einem Meister und seinem Schüler, der Gott, Schöpfung, Fall und Rückkehr aller Dinge in Gott mit einem einzigen Blick umfasst.

Das Organisationsprinzip ist berühmt : Die „Natur“, das heißt alles, was ist, und alles, was nicht ist, teilt sich in vier Arten, je nachdem, ob eine Wirklichkeit schafft oder geschaffen ist.^[42][43]

Die Bewegung ist großartig : Alles geht aus Gott hervor (exitus) durch die Uranfänge, entfaltet sich in der Welt und kehrt dann zu Gott zurück (reditus), bis Gott „alles in allem“ ist. Die Einteilungen I und IV bezeichnen denselben Gott, einmal als Ausgangspunkt, einmal als Ankunft gefasst — Alpha und Omega aller Wirklichkeit.

Theophanie : die Welt als Erscheinung Gottes

Das geistliche Herz des Systems ist eine herrliche Idee : die Theophanie. Jedes Geschöpf ist eine theophania, eine „Erscheinung Gottes“, ein Strahl des unzugänglichen Lichts, sichtbar gemacht.^[44][45] Die Welt ist kein neben Gott hingestellter Gegenstand ; sie ist die Sprache, durch die das Unsichtbare sich ausspricht. Gott selbst ist jenseits des Seins : Johannes Scotus wagt zu schreiben, „das Sein aller Dinge ist die Überwesentlichkeit der Gottheit“ (esse omnium est superesse Divinitatis).^[46] Man erkennt ihn nur, indem man alle unsere Begriffe von ihm verneint — reine apophatische Theologie, ererbt von Pseudo-Dionysius.

„Wir wissen nicht, was Gott ist. Gott selbst weiß nicht, was er ist, denn er ist kein Was ; er ist für sich selbst wie für jede Einsicht unbegreiflich.“ — Johannes Scotus Eriugena, Periphyseon, berühmte apophatische Formel^[47]

In ihrer Absicht genommen, ist dieser schwindelerregende Satz keine Blasphemie : Er sagt, dass Gott jede Definition unendlich übersteigt, auch die eines „Etwas“ unter den Dingen. Wörtlich genommen, außerhalb seines apophatischen Kontexts, kann er erschauern lassen — und genau hier entsteht der Verdacht.

Autorität und Vernunft : die Formel, die beunruhigt

Johannes Scotus hat ein immenses Vertrauen in die Vernunft, die er für unfähig hält, dem wahren Glauben zu widersprechen. Seine Devise fasst ein ganzes Temperament zusammen : „Die Autorität geht aus der wahren Vernunft hervor, die Vernunft aber geht niemals aus der Autorität hervor“ (auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).^[48] Für ihn fallen wahre Philosophie und wahre Religion zusammen : Eine Autorität, die die rechte Vernunft nicht bestätigt, scheint ihm kraftlos.^[49]

Das Prinzip, recht verstanden, ist katholisch : Da Gott die schöpferische Vernunft ist, können Glaube und Einsicht sich nicht widersprechen — das ist die Überzeugung des heiligen Anselm wie des heiligen Thomas. Doch bei Johannes Scotus neigt sich die Waage gefährlich : Er neigt dazu, seine dialektische Vernunft zum letzten Richter zu machen, bis hin zur Umdeutung von Schrift und Vätern, um sie seinem System zu beugen. Es ist dieses praktische Primat der Spekulation, das mehr als diese oder jene einzelne These die Kirche schließlich alarmiert hat.

Der Pantheismusverdacht

Hier liegt der Schattenpunkt. Wenn Johannes Scotus behauptet, alles gehe aus Gott hervor und kehre in Gott zurück, bis „Gott alles in allem“ sei, wenn er die Geschöpfe zu Theophanien macht und Gott den Rang eines „Seienden“ unter den Seienden verweigert, streift seine Metaphysik — zumindest in ihrer Sprache — die Auslöschung der Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf. Das ist der ständige Vorwurf : ein Pantheismus, der den Geschöpfen den eigenen Bestand nähme.^[50][51]

Benedikt XVI. hat die Diagnose mit der Treffsicherheit eines Seiltänzers formuliert : Johannes Scotus sei von orthodoxen Absichten beseelt gewesen, doch sein „radikaler Platonismus scheint sich zuweilen einer pantheistischen Sicht zu nähern“.^[52] Muss man ihn wirklich einen Pantheisten nennen ? Die besten Fachleute zweifeln : In seinem Geist bleibt die Unterscheidung bestehen, und der reditus hebt die Personen nicht auf, sondern verklärt sie. Doch sein Vokabular ist so kühn, so bar jeder Vorsicht, dass es sich für alle Vereinnahmungen eignet — und so wird es kommen.

1210–1225 : Amalrich von Bena und der Scheiterhaufen

Drei Jahrhunderte nach seinem Tod kennt das Periphyseon ein zweites, unheilvolles Schicksal. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts lehren ein Pariser Magister, Amalrich von Bena, und seine Schüler (die „Amalrikaner“) einen radikalen Pantheismus — Gott sei das Wesen aller Dinge —, der Skandal und Scheiterhaufen hervorruft (1210).^[53][54] Die Amalrikaner aber beriefen sich auf Johannes Scotus. Das Konzil von Paris (Sens) im Jahr 1210 verurteilt ihre Irrtümer, und die Verbindung wird hergestellt : Das große Buch des 9. Jahrhunderts gilt als die vergiftete Quelle der Häresie des 13. Jahrhunderts.

Im Jahr 1225 geht Papst Honorius III. den Schritt : Mit einem Schreiben vom 23. Januar 1225 befiehlt er, alle Exemplare des Periphyseon aufzuspüren und zu verbrennen, bei Strafe der Exkommunikation für jeden, der es behielte.^[55][56] Eines der größten Bücher des Westens wird so dem Feuer geweiht — nicht für das, was sein Autor in seinem Herzen glaubte, sondern für den häretischen Gebrauch, den man davon machte, und für den pantheistischen Schwindel seiner Formeln.

„Ein Buch kann gefährlicher sein als sein Autor : Johannes Scotus starb im Frieden der Kirche ; erst drei Jahrhunderte später, von anderen missbraucht, wurde sein großes Werk auf den Scheiterhaufen geworfen.“ — ignispedianische Lesart der Aktenlage

Ein zugleich strenges und gerechtes Urteil

Die Verurteilung von 1225 mag ungerecht gegenüber dem Menschen scheinen : Johannes Scotus hat die Kirche nie verlassen, wurde zu Lebzeiten nie exkommuniziert, und seine Absicht war nicht pantheistisch. Doch sie ist klug : Ein Text, dessen Formeln bereits einer aktiven Häresie als Fahne dienten, musste unerfahrenen Händen entzogen werden. Die Kirche hat nicht seine Person mit dem Anathema belegt ; sie hat sein Buch aus dem Verkehr gezogen, genau wie ein Arzt ein Heilmittel unter Verschluss nimmt, das in falschen Händen zum Gift geworden ist.

Die folgende Tabelle fasst die drei großen Zusammenstöße zwischen Johannes Scotus und der kirchlichen Autorität zusammen.

Weder Heiliger noch Kirchenlehrer — doch nie verworfen

Wie Origenes und Eusebius wurde Johannes Scotus nie in den Katalog der Heiligen noch in den der Kirchenlehrer eingeschrieben. Sein persönlicher Glaube blieb unverdächtig ; doch sein großes Buch wurde als ungeeignet beurteilt, das christliche Volk zu nähren.^[57] Die Kirche tat, was sie mit unvollkommenen Genies tut : Sie hat sortiert. Sie hat den Übersetzer bewahrt, der ihr den griechischen Osten geöffnet hat, den Beter des Johannes-Prologs, den Denker, der die ganze spätere Mystik genährt hat ; sie hat die Metaphysik beiseitegelegt, in der seine vom Neuplatonismus geblendete Vernunft die Linie überschritt.

Bemerkenswert : Im Jahr 2009 hat Papst Benedikt XVI. ihm eine ganze Generalaudienz gewidmet, sein Genie und seine Mittlerrolle gewürdigt und zugleich die Grenzen seines Platonismus klar benannt.^[58] Das ist keine „Rehabilitierung“ im Sinne einer Aufhebung der Verurteilungen — das Periphyseon bleibt ein mit Vorsicht zu lesendes Buch —, sondern die gelassene Anerkennung durch das Lehramt, dass man einen Meister bewundern kann, ohne sein ganzes System zu schlucken.

Vier Genies zum Filtern

Johannes Scotus reiht sich so in eine wohlbestimmte Familie in der Enzyklopädie ein : die der großen Geister der alten und mittelalterlichen Kirche, die man mit Unterscheidungsvermögen empfängt. Die folgende Tabelle stellt sie einander gegenüber.

Der Ignispedia-Leser findet von einem Artikel zum anderen dieselbe Logik wieder : bewundern ohne zu vergötzen, empfangen ohne zu verschlingen, filtern ohne zu verachten.

Die Geschichte des Johannes Scotus Eriugena ist reich an Lehren für den Gläubigen von heute.

Zunächst zeigt sie die Größe und die Grenze der Vernunft. Johannes Scotus hatte recht zu glauben, dass Glaube und Einsicht sich nicht widersprechen : Das ist ein katholisches Prinzip, das des heiligen Anselm und des heiligen Thomas. Doch er ließ seine dialektische Vernunft über das demütige Hören auf die Offenbarung herrschen, bis hin zur Beugung der Schrift unter sein System. Die wahre fides quaerens intellectum — der Glaube, der zu verstehen sucht — geht kniend, bevor er aufrecht geht ; sie schaut, bevor sie schließt.

Sodann lehrt sie, dass Worte zählen. Johannes Scotus war in seinem Herzen kein Pantheist ; doch seine Formeln, so kühn, so bar jeder Sicherung, konnten von anderen gegen den Glauben gewendet werden. Der Theologe trägt Verantwortung für seine Sprache : Ein glänzender, aber unvorsichtiger Satz kann Jahrhunderte später einer Irrlehre als Fahne dienen. Die Strenge des Vokabulars ist eine Form der Nächstenliebe gegenüber den künftigen Lesern.

Schließlich offenbart sie die Feinheit der kirchlichen Unterscheidung. Die Kirche hat Johannes Scotus nicht verflucht : Sie hat unterschieden. Sie hat seinen Schatz bewahrt, sein Gift beiseitegelegt und neun Jahrhunderte gewartet, um durch die Stimme Benedikts XVI. gelassen zu sagen, was an ihm zu bewundern und was zu fürchten war. Diese geduldige Scheidung ist eines der großen Werke der katholischen Intelligenz : weder Scheiterhaufen für den Menschen noch Blankoscheck für das Buch, sondern die langsame Trennung von Weizen und Unkraut.

„Die geistliche Stimme des Adlers trifft das Ohr der Kirche.“ — Johannes Scotus Eriugena, Homilie zum Johannes-Prolog^[59]

Johannes Scotus wollte sein Leben lang die Sonne anstarren wie der Adler des heiligen Johannes. Zuweilen war er geblendet bis zum Verlust des Maßes ; doch sein Blick war zum Licht gewendet. Ignispedia liest ihn für die Klarheit, die er überliefert hat, und wacht über die Schwindel, denen er nahekam — überzeugt, dass die höchste Vernunft ihre Ruhe nur in der Demut des Glaubens findet, eben jenes Primat, an das Benedikt XVI. am Schluss seiner Katechese über unseren Autor erinnerte.^[60]

• Pseudo-Dionysius Areopagita (5.–6. Jh.) — der geheimnisvolle griechische Autor, dessen Gesamtwerk Johannes Scotus übersetzt hat und der seine apophatische Theologie durchströmt.
• Origenes (um 185–um 253) — das andere große Genie zum Filtern, unter dessen Namen die Homilie zum Johannes-Prolog des Johannes Scotus lange kursierte.
• Eusebius von Caesarea (um 265–339) — der Vater der Kirchengeschichte, eine andere unersetzliche Gestalt, die die Kirche liest, ohne sie zu kanonisieren.
• Tertullian (um 155–um 220) — der Vater der lateinischen Theologie, ein machtvoller Geist fern der Altäre : dieselbe editoriale Familie.
• Boethius (um 480–524) — der letzte der Römer, zu dem Johannes Scotus Glossen hinterlassen hat : die andere große Brücke zwischen Antike und Mittelalter.
• Meister Eckhart (um 1260–um 1328) — der rheinische Mystiker, ferner Erbe der durch Johannes Scotus überlieferten apophatischen Theologie.
• Nikolaus von Kues (1401–1464) — der Kardinal-Philosoph, der im 15. Jahrhundert die „belehrte Unwissenheit“ fortführen wird, deren Vorläufer Johannes Scotus war.