Nikolaus von Kues (1401-1464)

Der größte katholische Geist des 15. Jahrhunderts

Das lateinische 15. Jahrhundert hat keinen heiligen Thomas und keinen heiligen Bonaventura hervorgebracht. Es hat Nikolaus von Kues hervorgebracht. Kein Zeitgenosse vereint wie er die Weite des Juristen, die Feinheit des Metaphysikers, die Kühnheit des Gelehrten und die Tiefe des Mystikers.^[12] Er hat die Griechen und die Lateiner gelesen, die Väter und die Scholastiker, die Mathematiker und die Astronomen; er hat eine bemerkenswerte persönliche Bibliothek zusammengetragen, die noch heute in seinem Hospital in Kues aufbewahrt wird^[13], und er hat in Köln antike Handschriften wiederentdeckt — darunter die Naturgeschichte des Plinius und Komödien des Plautus.^[14]

Diese Universalität ist keine bloße Sammler­neugier. Sie dient einer einzigen Intuition, die er in allen seinen Büchern entfaltet: Die Unendlichkeit Gottes übersteigt unendlich jedes menschliche Maß, und dieses Missverhältnis entmutigt den Geist keineswegs — es ist vielmehr das Tor zur Kontemplation selbst.

Ein Kardinal, kein Einzelgänger

Das muss von vornherein gesagt werden, denn es bestimmt die ganze Lektüre: Nikolaus von Kues ist kein Intellektueller am Rande der Kirche und kein Vorläufer moderner Brüche. Er ist ein Mann der Kirche im vollsten Sinne — Kanonist, Legat, Kardinal, Reformbischof. Sein kühnstes Denken entsteht im Rahmen eines Lebens, das ganz dem Dienst an der katholischen Einheit hingegeben ist: Reform des Klerus, Rückkehr der Griechen zur Einheit, Friede unter den Völkern, Verteidigung des Papsttums.

Darum zählt er zu den großen prägenden Persönlichkeiten des Katholizismus und nicht zu den verdächtigen Genies. Man „filtert" Nikolaus von Kues nicht: Man unterscheidet in seiner Nachwirkung nur, was von ihm stammt — eine Mystik, die Gott jenseits aller Worte und aller Bilder sucht, in voller Treue zum Glauben der Kirche —, von dem, was andere, wie Giordano Bruno, ihn haben sagen lassen wollen.^[15]

Biografische Eckdaten

Das Kind des Moselschiffers

Nichts prädestinierte diesen Sohn eines Schiffers zum römischen Purpur. Geboren 1401 in Kues an der Mosel in einer wohlhabenden Schifferfamilie, trägt Nikolaus Krebs sein Leben lang das Gepräge dieses Flusses und dieser Heimat.^[20][21] Der Überlieferung nach soll er als Jugendlicher den Brüdern vom gemeinsamen Leben in Deventer anvertraut worden sein, jener Bewegung der Devotio moderna, aus der auch die Nachfolge Christi hervorgehen wird.^[22] Die Catholic Encyclopedia warnt jedoch: Über diese Schulzeit in Deventer „weiß man nichts"^[23]; und wenn diese Ausbildung wirklich stattgefunden hat, zählte ihre Prägung: Die affektive, nüchterne und verinnerlichte Frömmigkeit der Devotio moderna fände sich im Herzen seiner Mystik wieder, bis hin zu seinen abstraktesten Spekulationen.

Dankbar gegenüber seiner Heimat gründet Nikolaus dort das St. Nikolaus-Hospital (Cusanusstift), ein Haus für dreiunddreißig arme alte Männer — einen für jedes Jahr des irdischen Lebens Christi —, das noch heute seine Bibliothek und sein Herz beherbergt.^[24][25]

Der Jurist: Heidelberg, Padua und das kanonische Recht

Seine Ausbildung ist zunächst die eines Juristen. 1416 in Heidelberg immatrikuliert, geht er dann nach Padua, damals Hauptstadt des Rechts, wo er 1423 Doktor des kanonischen Rechts wird.^[26] In Köln vervollständigt er sein Theologiestudium.^[27] Diese kanonistische Grundlage erklärt seine Laufbahn: Als Anwalt einer bischöflichen Sache, nicht als Theologe, tritt er zuerst auf der Bühne der Kirche auf, auf dem Konzil von Basel.

Basel: der Konziliarist

1432 sitzt der junge Kanonist auf dem Konzil von Basel, jener großen Versammlung, die die Kirche reformieren will und die Überlegenheit des Konzils über den Papst behauptet. Nikolaus verfasst dort sein erstes großes Werk, De concordantia catholica (1433), eine magistrale Abhandlung über die „katholische Eintracht" von Kirche und Reich.^[28][29] Er verteidigt damals eine konziliaristische These: Die Gewalt der allgemeinen Konzilien stehe über der des Papstes.^[30]

Es ist der einzige Punkt, an dem man von einer Position sprechen kann, die er aufgeben wird. 1437, angesichts der Spaltung zwischen Konzil und Papst, wählt Nikolaus Eugen IV.: Die dem Papst treu gebliebene Minderheit entsendet ihn zu ihm.^[31] Basel seinerseits versandet und radikalisiert sich nach diesem Abgang — bis zur Absetzung Eugens IV. (25. Juni 1439) und zur Wahl des Gegenpapstes Felix V. (5. November 1439).^[32]

Die Hinwendung zum Papst und die Gesandtschaft nach Konstantinopel

Ab 1437 bricht Nikolaus von Kues mit der radikalen Partei von Basel und stellt sich auf die Seite Papst Eugens IV.^[33] Das ist keine Karriererechnung: Es ist die in der Prüfung gereifte Überzeugung, dass die Einheit der Kirche ein sichtbares Zentrum braucht. Seine Gegner werden darin Verrat sehen; man kann darin die Treue eines Menschen lesen, der die Wahrheit der Gemeinschaft der Logik eines Systems vorzieht.

Der Papst betraut ihn sogleich mit einer heiklen Mission: die Griechen zur Einheit zurückzuführen. 1437–1438 gehört Nikolaus zu der kleinen Delegation, die nach Konstantinopel entsandt wird und die Zustimmung von Kaiser, Patriarch und achtundzwanzig Erzbischöfen zum künftigen Unionskonzil erwirkt.^[34][35] Zu einem großen Teil dank dieser Mission wird das Konzil von Florenz zusammentreten, auf dem feierlich — leider brüchig — die Wiedervereinigung der griechischen und der lateinischen Kirche verkündet wird (Bulle Laetentur caeli, 6. Juli 1439).^[36] Auf dem Rückschiff, so wird Nikolaus sagen, habe er das entscheidende Licht seiner belehrten Unwissenheit empfangen: Eine Gnade von oben, schreibt er, habe ihn das Unbegreifliche „in einer Wissenschaft des Nichtwissens umfassen" lassen.^[37][38]

Der Reformlegat in Deutschland

Von Nikolaus V. am 20. Dezember 1448 zum Kardinal erhoben und 1449 als Kardinalpriester von Sankt Peter in Ketten (San Pietro in Vincoli) proklamiert, wird Nikolaus von Kues zu einem der großen Legaten der Reform auf deutschem Boden.^[39][40] Er durchzieht das Reich, hält Synoden ab, stellt Missbräuche ab, hebt die Disziplin des Klerus, bekämpft falsche Andachten und falsche Wunder. Der Mann der höchsten Kontemplation ist zugleich ein anspruchsvoller Hirte, besessen von der konkreten Reform der Kirche — lange vor dem Konzil von Trient.

Kardinal und Fürstbischof von Brixen: der Konflikt mit Sigismund

1450 ernennt ihn der Papst zum Fürstbischof von Brixen (Bressanone in Tirol), einer Diözese, die „einen Reformer brauchte".^[41] Doch der Reformer stößt auf eine Mauer: Das Kapitel leistet ihm Widerstand, und vor allem weigert sich der mächtige Herzog Sigismund von Österreich, seine Rechte über die Ortskirche abzutreten.^[42] Der Konflikt vergiftet sich jahrelang. Nikolaus verhängt das Interdikt; Sigismund lässt 1460 sogar den Kardinal verhaften und zwingt ihn zum Vergleich, bevor Nikolaus entkommt und nach Rom gelangt.^[43][44] Die Episode zeigt den konkreten Preis der Reform im 15. Jahrhundert: Wer die Privilegien der Fürsten antastet, riskiert das Gefängnis.

Der Tod in Todi

Die letzten Jahre sehen ihn im Dienst Papst Pius' II., der ihn am 11. Januar 1459 zum Generalvikar von Rom und des Patrimoniums Petri ernennt^[45]; ein unermüdlicher Förderer des Kreuzzugs gegen die Türken. Im August 1464, als er von Rom nach Ancona zum Kreuzzug unterwegs ist, wirft ihn die Krankheit nieder: Er stirbt in Todi in Umbrien am 11. August 1464.^[46][47] Die Catholic Encyclopedia von 1911 gibt eine etwas andere Abfolge — der Kardinal habe Pius II. bis Ancona begleitet, bevor er nach Livorno entsandt worden sei, um die genuesischen Kreuzfahrer anzutreiben — und präzisiert, dass er umgeben von seinen Freunden starb, dem Arzt Toscanelli und Bischof Johannes Andreæ.^[48] Sein Leib wurde in seiner römischen Basilika Sankt Peter in Ketten beigesetzt^[49]; sein Herz kehrte nach seinem Wunsch nach Kues zurück, in das von ihm gegründete Armenhospital.^[50]

„Wissen, dass man nicht weiß"

Der Kern der Philosophie des Nikolaus von Kues liegt in einem Paradox: Die höchste Wissenschaft von Gott ist eine gelehrte Unwissenheit. Nicht die Unwissenheit des Faulen, sondern die des Weisen, der begriffen hat, dass die Unendlichkeit Gottes unendlich jedes Maß der Vernunft übersteigt.^[51][52] Vom Unendlichen zum Endlichen, schreibt er, gibt es keine Proportion; erkennen aber heißt messen, vergleichen, proportionieren. Da Gott ohne Proportion zum Geschaffenen ist, kann er durch keinen Begriff „gemessen" werden: Das wahrste Wissen, das wir von ihm haben können, ist zu wissen, dass er uns absolut übersteigt.

„Vom Unendlichen zum Endlichen gibt es keine Proportion." — Nikolaus von Kues, Die belehrte Unwissenheit, I, 3^[53]

Diese Intuition ist keine Skepsis. Sie ist im Gegenteil die Bedingung wahrer Anbetung: Je mehr der Geist erkennt, dass Gott ihn übersteigt, desto mehr öffnet er sich für das, was sich in Gott niemals einsperren lässt. Die belehrte Unwissenheit ist der philosophische Name der Demut der Vernunft vor dem Geheimnis.

Der Zusammenfall der Gegensätze

Aus diesem Missverhältnis folgt die berühmteste These des Kuesaners: In Gott fallen die Gegensätze zusammen. Was unsere Vernunft trennt — das Maximum und das Minimum, das Zentrum und die Peripherie, das Ganze und der Teil — läuft im göttlichen Unendlichen zusammen, wo es kein Größer und kein Kleiner mehr gibt.^[54][55] Gott ist jenes absolute Maximum, das, weil ohne Grenze, zugleich das Minimum ist: Denn was weder vermehrt noch vermindert werden kann, ist zugleich das Größtmögliche und das Kleinstmögliche.

Es ist die berühmte coincidentia oppositorum, der Zusammenfall der Gegensätze. Sie hebt das Prinzip des ausgeschlossenen Widerspruchs in der Welt der endlichen Dinge nicht auf; sie markiert nur die Grenze, an der die für das Endliche gemachte gewöhnliche Logik sich vor dem Unendlichen neigen muss. Gott wohnt jenseits des Feldes, wo die Vernunft die Widersprüche einander entgegensetzt, dort, wo die diskursive Vernunft ihm nicht mehr folgen kann — und wo nur die kontemplative Vernunft ihn in einer lichten Nacht erahnen kann.^[56]

Gott faltet ein, die Welt faltet aus

Um die Beziehung von Gott und Welt zu sagen, ohne sie zu vermengen, schmiedet Nikolaus ein klassisch gewordenes Wortpaar: complicatio und explicatio. Gott faltet ein (complicatio) in sich, in einfacher Einheit, alles, was existiert; die Welt faltet aus (explicatio) in Zeit und Raum, was Gott ewig enthält.^[57] Das Geschaffene ist also weder Gott noch ein bloßes Nichts: Es ist ein zusammengezogenes Maximum, ein endlicher Widerschein des Unendlichen, in dem Gott sich in allem und überall zeigt, ohne sich je in den Dingen aufzulösen.

Hier entscheidet sich der ganze Pantheismusprozess, den man ihm machen wird: Streift Kues die Gleichsetzung von Gott und Welt? Wir werden weiter unten sehen, dass nein — aber dass es einen aufmerksamen Leser brauchte, um sich nicht zu täuschen.

Nikolaus von Kues ist nicht nur Metaphysiker. Seine schönsten Seiten sind Seiten des Gebets. Er führt die negative Theologie des Pseudo-Dionysius fort — eine seiner anerkannten Wurzeln^[58] — und stellt sie in den Dienst einer brennenden kontemplativen Erfahrung. Er meditiert auch Johannes Scotus Eriugena und Meister Eckhart, indem er beiseitelässt, was die Kirche bei ihnen zensiert hat (siehe die Nachbarartikel).

Die Schau Gottes: die Ikone mit dem allsehenden Blick

1453 sendet er den Benediktinermönchen von Tegernsee ein erschütterndes kleines Buch, De visione Dei (Die Schau Gottes), begleitet von einem Gemälde: dem Porträt eines Antlitzes — einer Ikone —, dessen Blick jedem Betrachter zu folgen scheint, wo immer er steht.^[59] Mögen sich zehn Mönche um das Bild verteilen: Jeder wird glauben, allein angeschaut zu werden, und doch werden es alle zugleich. Aus diesem einfachen optischen Spiel zieht Nikolaus eine Theologie des göttlichen Blicks von seltener Intensität: „Dein Blick, Herr, ist dein Antlitz" (Kap. VI); „indem du mich anschaust, gibst du dich mir zu schauen, du verborgener Gott" (Kap. V); und sein Sehen ist für Gott Lieben (Kap. VII).^[60]

Gott sieht mich, und sein Blick lässt mich sein; er sieht mich ganz, ohne je die Augen abzuwenden; und mich zu sehen ist für ihn, mich zu lieben. Die Kontemplation wird zu einem Gegenüber, in dem der Mensch entdeckt, dass er zuerst ein Gesehener, ein Geliebter ist, bevor er ein Sehender ist.

Die Mauer des Paradieses

Um zu sagen, wo Gott steht, greift Nikolaus ein Bild auf, das berühmt bleiben wird: die Mauer des Paradieses (murus paradisi).^[61] Um den Garten, in dem Gott wohnt, läuft eine Mauer, und diese Mauer ist aus dem Zusammenfall der Gegensätze gemacht. Solange der Geist räsoniert, bleibt er draußen, aufgehalten durch den Widerspruch; erst indem er diese Mauer überschreitet — indem er annimmt, dass dort Maximum und Minimum, Sein und Nichtsein zusammenfallen — tritt er in die Region ein, wo Gott sich erahnen lässt. Die Pforte des Paradieses wird, so schreibt er in Kapitel IX, vom „höchsten Geist der Vernunft" (spiritus altissimus rationis) bewacht: Solange dieser Wächter nicht besiegt ist (qui nisi vincatur), öffnet sich der Eingang nicht (non patebit ingressus).^[62]

Das ist keine reine Spekulation: Es ist die Erfahrung aller großen Kontemplativen, übersetzt in philosophische Sprache. Wo Johannes vom Kreuz von „dunkler Nacht" sprechen wird, spricht Nikolaus von Mauer, Wolke, lichter Unwissenheit. Derselbe Berg, bestiegen von einem Geometer.

Das Überraschendste an diesem Mystiker ist der Gelehrte. Nikolaus von Kues hat ein Jahrhundert vor Kopernikus kosmologische Thesen von unerhörter Kühnheit vertreten — nicht aus Beobachtung, sondern durch metaphysische Deduktion aus der Unendlichkeit Gottes.^[63][64]

Ein Universum ohne Zentrum und ohne Ränder

Da allein Gott unendlich und vollkommen exakt ist, kann keine geschaffene Wirklichkeit das absolute Zentrum der Welt sein noch ihre exakte Peripherie einnehmen.^[65] Das Universum als Bild des göttlichen Unendlichen hat also weder ein festes Zentrum noch einen zuweisbaren Rand: Es ist interminatum, ohne genauen Abschluss. Nikolaus macht sich die alte, auf Gott angewandte Formel zu eigen und dehnt sie auf den Kosmos aus: eine Kugel, „deren Zentrum überall und deren Peripherie nirgends ist".^[66]

„Die Maschine der Welt wird sozusagen überall ihr Zentrum haben und nirgends ihre Peripherie." — Nikolaus von Kues, Die belehrte Unwissenheit, II, 12^[67]

Die Erde, „ein edler Stern"

Er zieht daraus eine für seine Zeit verblüffende Folgerung: Die Erde steht nicht unbeweglich im Zentrum der Welt. Sie bewegt sich wie die anderen Körper; sie ist weder der unterste noch der geringste Punkt des Universums, sondern „ein edler Stern", auf ihre Weise ebenfalls begabt mit Licht, Wärme und Einfluss.^[68][69] Nichts von dem, was existiert, schreibt er, ist vollkommen in Ruhe.

Man muss die Neuheit ermessen: Ein Jahrhundert bevor Kopernikus veröffentlicht, lehrt der künftige Kardinal bereits gelassen, dass die Erde sich bewegt und keinen privilegierten Platz im Raum einnimmt. Und er tut es, ohne dass die Kirche sich daran stößt, weil er es als Theologe der göttlichen Unendlichkeit tut, nicht als Polemiker. Das ist eine nützliche Erinnerung: Der spätere Galilei-Prozess sagt nicht alles über das Verhältnis der Kirche zur Wissenschaft; das Beispiel des Kuesaners zeigt eine Kirche, die einen der kühnsten Kosmologen der Geschichte beherbergt, ehrt und erhöht.

Der Kalenderreformer und der Mathematiker

Dieser konkrete Geist begnügt sich nicht damit, über den Himmel zu spekulieren: Er will ihn wieder auf die richtige Zeit stellen. Schon 1436 schlägt Nikolaus in einer Denkschrift an das Konzil (Reparatio kalendarii) eine Kalenderreform vor, um die Drift der Äquinoktien zu korrigieren — ein Vorhaben, das die gregorianische Reform von 1582 um mehr als ein Jahrhundert vorwegnimmt.^[70] Als leidenschaftlicher Mathematiker widmet er mehrere Abhandlungen der Quadratur des Kreises und sucht in der Geometrie selbst ein Bild der Lage des Geistes vor der Wahrheit: das einbeschriebene Vieleck, das durch Vermehrung seiner Seiten sich dem Kreis unbegrenzt nähert, ohne ihn je zu erreichen — wie der Intellekt sich der Wahrheit nähert, ohne sie je exakt zu messen (De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

Die folgende Tabelle fasst die Hauptwerke dieses vielseitigen Genies zusammen.

1453 erschüttert die Nachricht die Christenheit: Konstantinopel ist gefallen in die Hände der Türken (siehe Der Fall Konstantinopels). Unter dem Schock schreibt Nikolaus von Kues in einem Zug De pace fidei (Der Friede des Glaubens), einen der meistdiskutierten Texte seines Werks.^[71][72]

Ein himmlischer Dialog

Das Buch inszeniert eine Versammlung im Himmel: Unter der Führung des Wortes debattieren siebzehn Weise der Nationen — ein Grieche, ein Italiener, ein Araber, ein Inder, ein Chaldäer, ein Jude, ein Skythe, ein Franzose, ein Perser, ein Syrer, ein Spanier, ein Deutscher, ein Tatare, ein Armenier, ein Böhme, ein Engländer — und ein Türke über die Religionen der Welt.^[73] Schon im ersten Kapitel, im Flehen des Engels, wird die berühmte Formel ausgesprochen: una religio in rituum varietate — „eine einzige Religion in der Vielfalt der Riten" (I, 6).^[74]

„Es gibt eine einzige Religion in der Vielfalt der Riten." — Nikolaus von Kues, Der Friede des Glaubens, I, 6^[75]

Was Kues sagt — und was er nicht sagt

Dieser Satz wurde in den folgenden Jahrhunderten von einem religiösen Relativismus vereinnahmt, der nicht der des Kuesaners ist. Man muss den Text genau lesen, um das Missverständnis zu vermeiden. Nikolaus sagt nicht, dass alle Religionen gleich viel wert seien, noch dass Christus ein Weg unter anderen wäre. Sein Dialog wird vom Wort Gottes geleitet; die „einzige Religion", die unter den Riten durchscheint, ist die eine Wahrheit, deren volle Vollendung das Christentum ist. Die Vielfalt der Riten ist legitim; die Wahrheit aber ist eine, und sie hat einen Namen: Christus.

So lautet die hier vorgeschlagene katholische Lesart: Gott lässt kein Volk ohne einen Anteil Licht, und jede aufrichtige religiöse Suche ist dunkel eine Suche nach Christus — aber dieses Licht vollendet sich nur im wahren Glauben. De pace fidei ist also kein Manifest des Indifferentismus; es ist ein Ruf zum Frieden durch die Bekehrung der Herzen zur einzigen Wahrheit, geschrieben von einem Mann, der als Legat in Deutschland den Jubiläumsablass und den Kreuzzug gegen die Türken gepredigt hatte.^[76] Es als Plädoyer für die Gleichwertigkeit der Religionen zu lesen heißt, es zu verraten.

Der Pantheismusvorwurf: Wenck und die Apologia

Gleich nach dem Erscheinen der Belehrten Unwissenheit greift ein Heidelberger Theologe, Johannes Wenck, Nikolaus in einem Pamphlet heftig an, De ignota litteratura („Über die unwissende Wissenschaft", 1442–1443): Ihm zufolge stammen die belehrte Unwissenheit und der Zusammenfall der Gegensätze von Meister Eckhart — er zitiert drei deutsche Auszüge Eckharts aus dem Buch der göttlichen Tröstung (Liber benedictus) und den deutschen Predigten 2 und 6 — und führen Lehren fort, die von der Verurteilung Eckharts in In agro dominico (1329) getroffen sind.^[77] Das ist die starke Form des Vorwurfs: Fällt Kues nicht in den Pantheismus, jene Vermengung von Gott und Geschöpf, indem er Gott und Welt zusammenfallen lässt? Nikolaus antwortet 1449 mit einer Apologia doctae ignorantiae („Verteidigung der belehrten Unwissenheit"), in der er sein Denken präzisiert und zeigt, dass es in der Linie der Väter und der negativen Theologie steht.^[78]

Der Punkt ist entscheidend, und er entscheidet sich klar: Der Zusammenfall der Gegensätze und das zusammengezogene Maximum sind kein Pantheismus. Kues hält stets die absolute Transzendenz Gottes fest — Gott faltet die Welt ein, aber die Welt ist nicht Gott; Gott spiegelt sich in allem, löst sich aber in nichts auf. Seine Formel vom non aliud, dem „Nicht-Anderen", sagt genau das: Gott ist kein Ding unter Dingen, nicht einmal „anders" als die Dinge in der Weise, wie die Geschöpfe untereinander anders sind. Er steht jenseits des Gegensatzes selbst von Selbem und Anderem.

Bruno und die zweideutige Nachwirkung

Das Missverständnis hat dennoch eine Geschichte. Anderthalb Jahrhunderte später wird sich der Abtrünnige Giordano Bruno des unendlichen Universums und des Zusammenfalls der Gegensätze des Kuesaners bemächtigen, um seinerseits einen echten Pantheismus zu bauen, in dem Gott mit einem unendlichen und ewigen Kosmos zusammenfällt.^[79] Die Ähnlichkeit der Worte ließ an eine Filiation der Lehren glauben. Aber zwischen dem kontemplativen Kardinal und dem 1600 verbrannten Häretiker ist der Unterschied radikal: Beim Kuesaner ist das Universum „ohne Ränder" das Zeichen eines Gottes, der allein wahrhaft unendlich ist; bei Bruno wird es zum Ersatz Gottes. Dasselbe Bild dient beim einen einer Anbetung, beim anderen einer Verneinung. Darum muss man Kues durch sich selbst lesen und nicht durch jene, die ihn vereinnahmt haben.

Das Urteil über sein Werk

Nikolaus von Kues wurde nie verurteilt: Er wurde zum Kardinal, zum Bischof, zum Legaten gemacht. Der Autor des Artikels der Catholic Encyclopedia (1911) urteilt, dass „der Zusammenhang seiner Schriften beweist, dass sie alle streng christlich sind"^[80] — Enzyklopädistenmeinung, kein Kirchenurteil. Der Akt, der zählt, ist die Botschaft Johannes Pauls II. vom 15. Mai 2001, die Kues und seinen Dienst an der Kirche würdigt.^[81]

„Der Zusammenhang seiner Schriften beweist jedoch, dass sie alle streng christlich sind." — The Catholic Encyclopedia, über die kühnen Formeln des Nikolaus von Kues^[82]

Nikolaus von Kues ist also kein verdächtiger Meister, den man mit spitzen Lippen duldet, sondern ein treues Genie, dessen Kühnheit vom Glauben getragen ist. Sein Leib wurde in seiner römischen Basilika Sankt Peter in Ketten bestattet^[83], und sein Herz ruht im Hospital von Kues^[84]; er wurde nie heiliggesprochen, und in den konsultierten Quellen ist kein Verfahren belegt.

Der Lebensweg des Nikolaus von Kues spricht mit Kraft zum Gläubigen von heute.

Zuerst lehrt er die Demut der Vernunft. In einer von ihrem Wissen berauschten Zeit erinnert die belehrte Unwissenheit daran, dass die höchste Wissenschaft nicht darin besteht, alles zu erklären, sondern anzuerkennen, was uns unendlich übersteigt. Der wahre Gelehrte ist nicht der, der Gott auf seine Begriffe reduziert; es ist der, der, nachdem er alles gelernt hat, sich vor dem Geheimnis neigt. Wie der heilige Paulus sagt:

„Denn jetzt schauen wir in einen Spiegel, im Rätsel, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich stückweise; dann aber werde ich erkennen, wie ich erkannt bin." — Heiliger Paulus, 1. Korinther 13, 12^[85]

Sodann zeigt er, dass Glaube und Vernunft einander nicht bekämpfen. Kardinal und Kosmologe, Kontemplativer und Mathematiker verkörpert Nikolaus das katholische Ideal einer Vernunft, die Gott mit allen Kräften sucht, ohne je Labor und Betkapelle einander entgegenzusetzen. Seine Erde als „edler Stern" und seine Ikone mit dem allsehenden Blick stammen aus derselben Feder, weil sie denselben Gott suchen.

Schließlich gibt er das Beispiel einer gehorsamen Kühnheit. Nikolaus von Kues hat die kühnsten Gedanken seines Jahrhunderts gewagt — aber stets in der Kirche, nie gegen sie. Er hat die Gemeinschaft seinem eigenen System vorgezogen und den Konziliarismus verlassen, als die Wahrheit es verlangte. Das ist seine tiefste Lektion: Die freieste Vernunft ist die, die sich von einem anderen empfangen lässt — von der Kirche und von Gott.

Bleiben Dankbarkeit und Bewunderung: ein Schiffersohn, der zum Kirchenfürsten wurde, ein Mystiker, der zum Gelehrten wurde, ein Genie, das zum Diener wurde. Der höchste Flug der menschlichen Vernunft hat hier den Boden des Glaubens nicht verlassen — er ist von ihm ausgegangen und zu ihm zurückgekehrt.

• Pseudo-Dionysius Areopagita (5.–6. Jahrhundert) — die Quelle der negativen Theologie, deren kühnster Erbe Kues ist.
• Meister Eckhart (ca. 1260–ca. 1328) — der große rheinische Mystiker, dessen Intuition Gottes jenseits allen Begriffs Kues fortführt — mit dem Vorbehalt, den die Zensur von achtundzwanzig seiner Sätze durch Johannes XXII. (In agro dominico, 1329) auferlegt.
• Johannes Scotus Eriugena (ca. 800–ca. 877) — der neuplatonische Philosoph des Frühmittelalters, ein weiteres Glied der Linie, in die sich Cusanus einreiht — dessen Periphyseon auf Befehl Honorius' III. verbrannt wurde (1225).
• Das Konzil von Florenz (1431–1449) — das Konzil der griechischen und lateinischen Union, das die päpstliche Delegation nach Konstantinopel — der Kues angehörte — möglich machte.
• Der Fall Konstantinopels (1453) — das Ereignis, das De pace fidei inspirierte.
• Origenes (ca. 185–ca. 253), Eusebius von Cäsarea (ca. 265–339), Tertullian (ca. 155–ca. 220) — die „zu filternden" Genies der alten Kirche, zu denen Kues den Gegenpol bietet: die voll treue Kühnheit.