Papst Johannes XXII. (1316–1334)

Der Erbauer des Avignoneser Papsttums

Clemens V. hatte den Hof nach Avignon als vorläufige Station verlegt; Johannes XXII. macht daraus eine Institution. Unter seiner Regierung verschafft sich das Avignoneser Papsttum eine zentralisierte Verwaltung, eine überlastete Kanzlei, ein methodisches Steuerwesen und eine kontinentale Diplomatie.^[9][10] Die von der Rhône aus regierte Kirche hört auf, ein Zufall zu sein, und wird zu einem System. Viele der Stärken — und Schwächen — des Papsttums im 14. Jahrhundert, bis hin zum Abendländischen Schisma (1378–1417), wurzeln in dieser von Johannes XXII. geschmiedeten Organisation.

Der Papst, der irrte … und dann widerrief

Johannes XXII. ist einer der ganz wenigen Päpste der Geschichte, die öffentlich eine Meinung vertreten haben, die dem entgegensteht, was die Kirche später als Dogma definieren sollte: die These einer bis zum Jüngsten Gericht aufgeschobenen seligen Schau.^[11][12] Weit davon entfernt, die Autorität der Kirche zu ruinieren, offenbart diese Episode im Gegenteil ihre Robustheit: Die Meinung wurde frei diskutiert, von den Theologen bekämpft, niemals als Definition auferlegt und dann widerrufen. Das Dogma wurde danach nicht von ihm, sondern von seinem Nachfolger verkündet. Kein Katholik ist gehalten zu glauben, die Päpste seien in ihren Predigten sündlos oder theologisch unfehlbar: Nur die Lehre ex cathedra ist es.^[13]

Ein fehlbarer Mensch, ein bewahrtes Amt

Wie bei Clemens V. liegt die theologische Lehre dieses Pontifikats in einer Unterscheidung. Johannes XXII. war zäh, autoritär, zuweilen hart — bei der Unterdrückung der franziskanischen Spiritualen — und irrte persönlich in einem schwerwiegenden Punkt. Dennoch hat keine irrige dogmatische Definition die Kirche gebunden. Der Fall ist so eindeutig, dass die Theologen der Unfehlbarkeit, vom Vatikanischen Konzil (1870) bis zu den modernen Handbüchern, ihn als beispielhaften Beweis dafür anführen, dass die Unversehrtheit des Stuhles Petri weder die Heiligkeit noch die private Gelehrsamkeit des Pontifex voraussetzt.^[14][15]

Ein Sohn von Cahors, Jurist und Theologe

Jacques Duèze wird um 1244 in Cahors im Quercy geboren, in einer Familie des Handelsbürgertums einer Stadt, die für ihre Bankiers und Geldverleiher berühmt ist — die berüchtigten „Caorsiner“, die Dante zu den Wucherern zählen wird.^[16][17] Diese Herkunft wird später die Legende von einem geldgierigen Papst nähren. Der junge Jacques studiert Recht in Montpellier und Theologie in Paris: Bemerkenswerterweise beherrscht er beide Disziplinen, was ihn von den meisten rein kanonistisch geprägten Päpsten seiner Zeit unterscheidet und seine Gewandtheit in den Lehrdebatten erklärt.^[18][19]

Die bischöfliche Laufbahn und das Kardinalat

Seine Laufbahn ist rasch und wird vom Haus Anjou-Neapel getragen, dessen Kanzler er wird. Er wird 1300 Bischof von Fréjus, dann 1310 Bischof von Avignon und schließlich 1312 von Clemens V. zum Kardinalbischof von Porto erhoben.^[20][21] Als sich die lange Sedisvakanz nach dem Tod Clemens' V. auftut, ist Jacques Duèze also ein erfahrener Prälat, feiner Kenner des Räderwerks der Kurie und Vertrauensmann der Anjous — lauter Trümpfe für das bevorstehende Konklave.

Das Konklave von Lyon und die Wahl von 1316

Nach dem Tod Clemens' V. am 20. April 1314 spaltet sich das Heilige Kollegium, und die Sedisvakanz dauert zwei Jahre, dreieinhalb Monate — eine der längsten des Mittelalters.^[22][23] Die zwischen Gaskognern, Italienern und Provenzalen zerrissenen Kardinäle finden zu keiner Einigung, bis der Graf von Poitiers, der künftige Philipp V., sie in Lyon gewaltsam einsperrt. Am 7. August 1316 wählen sie Jacques Duèze; man hielt ihn für alt und krank, also für gefügig und kurzlebig. Er nimmt den Namen Johannes XXII. an und wird am 5. September 1316 in Lyon gekrönt, bevor er nach Avignon, seiner Bischofsstadt, zurückkehrt, wo er den Hof endgültig festsetzen wird.^[24][25]

Die Finanzreform und die Zentralisierung

Das Verwaltungswerk Johannes' XXII. ist immens. Er rationalisiert die Apostolische Kammer, legt die Taxen der Kanzlei schriftlich fest, baut die Benefizienreservationen aus — das Recht des Papstes, kirchliche Ämter unmittelbar zu besetzen — und systematisiert die Annaten, das heißt die Erhebung des ersten Jahresertrags eines neu verliehenen Benefiziums.^[26][27] Die Bullen Execrabilis (1317) gegen die Ämterhäufung und Ex debito (1319) weiten die päpstliche Kontrolle über die Vergabe der Ämter und ihre Erträge erheblich aus.^[28] Bei seinem Tod gehört die päpstliche Schatzkammer zu den reichsten Europas.

Das Bistumsnetz und die Verwaltung

Johannes XXII. ordnet auch die kirchliche Landkarte neu. Er zergliedert ausgedehnte Bistümer, um neue, besser verwaltbare zu schaffen — namentlich im Süden Frankreichs, wo er von Toulouse mehrere Suffragansitze abtrennt.^[29] Seine in den Avignoneser Registern bewahrte Korrespondenz zählt Zehntausende von Briefen: Es ist eines der bestdokumentierten Pontifikate des Mittelalters und das Zeugnis einer Regierung, die alles berührt, von den Bischofsernennungen bis zu den Angelegenheiten des Orients.^[30][31]

Die Legende vom geizigen Papst

Diese steuerliche Effizienz hat eine schwarze Legende geschmiedet: die eines geldversessenen Papstes aus Cahors, der einen skandalösen Schatz anhäufe. Die Wirklichkeit ist nuancierter. Die Kosten eines zur Hauptstadt gewordenen Hofes, die Kriege in Italien gegen die Visconti von Mailand und die Finanzierung von Kreuzzugsprojekten erforderten beträchtliche Mittel.^[32][33] Johannes XXII. war zweifellos hart und zentralistisch, und sein Steuerwesen nährte den später von den Reformatoren wieder aufgegriffenen Vorwurf einer allzu sehr an zeitliche Güter gebundenen Kirche. Doch das Bild schlichter persönlicher Habgier entstammt eher der anti-avignonesischen Polemik als der historischen Analyse.

Die Spiritualen und die absolute Armut

Der Franziskanerorden ist zu Beginn des 14. Jahrhunderts zerrissen zwischen den Konventualen, Anhängern eines maßvollen Gütergebrauchs im Dienst des Apostolats, und den Spiritualen (später den Fraticelli), die eine radikale Armut fordern und der Kirche ihre Reichtümer vorwerfen.^[34][35] Im Kern der Debatte steht eine theologische These: Christus und die Apostel hätten in absoluter Armut gelebt und nichts besessen, weder als Eigentum noch gemeinsam. Diese Idee, seit der Bulle Exiit qui seminat Nikolaus' III. (1279) in einem Teil des Ordens zum faktischen Dogma geworden, diente dazu, im Kontrast dazu jeden kirchlichen Besitz zu verurteilen.^[36]

Cum inter nonnullos: die Armut Christi auf dem Prüfstand

Johannes XXII., der Jurist, sieht in dieser These eine unhaltbare juristische Fiktion und einen Keim der Subversion. Nach mehreren Interventionen — Quorumdam exigit (1317), Sancta Romana (1317), Gloriosam Ecclesiam (1318), dann Ad conditorem canonum (1322) — entscheidet er die Substanz durch die Bulle Cum inter nonnullos vom 12. November 1323: Hartnäckig zu behaupten, Christus und die Apostel hätten nichts besessen, ist fortan eine irrige und häretische Behauptung.^[37][38]

„Hartnäckig zu behaupten, unser Erlöser und seine Apostel hätten nichts besessen, weder im Einzelnen noch auch gemeinsam, muss als Irrtum und Häresie bezeichnet werden, denn dies widerspricht offen der Heiligen Schrift.“ — Johannes XXII., Bulle Cum inter nonnullos, 12. November 1323^[39]

Die Entscheidung ist folgenreich: Sie entzieht den Spiritualen ihre wichtigste Lehrwaffe und lässt einen Teil des Ordens in die offene Dissidenz abgleiten.

Michael von Cesena und Wilhelm von Ockham

Der Widerstand kommt von der Spitze des Ordens selbst. Der Generalminister Michael von Cesena und der Philosoph Wilhelm von Ockham, einer der größten Logiker des Mittelalters, verweigern die Verurteilung und bezichtigen ihrerseits den Papst der Häresie. Im Mai 1328 fliehen sie aus Avignon und suchen Zuflucht beim Feind des Papstes, Kaiser Ludwig von Bayern.^[40][41] Der Armutsstreit mündet so in den großen politischen Konflikt der Regierung: dissidente Theologen und kaiserliche Macht machen gemeinsame Sache gegen Johannes XXII.

Das Paradox der Unfehlbarkeit

Der Historiker Brian Tierney hat das pikanteste Paradox dieser Affäre aufgezeigt. Zur Verteidigung der absoluten Armut beriefen sich die Spiritualen auf die Unreformierbarkeit der Bulle Nikolaus' III.: Da ein Papst nicht aufheben könne, was ein Papst festgesetzt habe, müsse Exiit qui seminat Johannes XXII. für immer binden.^[42] Es ist also zum Teil, um sich von dieser angeblichen absoluten Unfehlbarkeit seiner Vorgänger zu befreien, dass Johannes XXII. reagiert. Weit davon entfernt, einen Papst zu zeigen, der die Unfehlbarkeit missbraucht, zeigt die Episode einen Pontifex, der sich weigert, eine disziplinäre Entscheidung in ein unantastbares Dogma zu verwandeln — eine nützliche Erinnerung daran, dass die wahre Lehre von der Unfehlbarkeit, 1870 definiert, eng und präzise ist und kein Blankoscheck für jeden päpstlichen Akt.^[43][44]

Die Doppelwahl im Reich

1314 erlebt das Reich eine Doppelwahl: Ludwig IV. von Bayern und Friedrich von Österreich streiten um die Krone. Johannes XXII. verweigert, getreu der Lehre, wonach die Approbation des römischen Königs dem Papst zusteht, Ludwig die Anerkennung und untersagt ihm die Ausübung der kaiserlichen Gewalt, solange er nicht bestätigt ist.^[45][46] Ludwig setzt sich darüber hinweg, zerschmettert seinen Rivalen bei Mühldorf (1322) und regiert als Herr.

Die Exkommunikation und die Appellation von Sachsenhausen

Der Papst exkommuniziert Ludwig am 23. März 1324.^[47][48] Der Kaiser antwortet mit der Appellation von Sachsenhausen (22. Mai 1324), einem scharfen Schriftstück, in dem er Johannes XXII. der Häresie bezichtigt — genau über die Armut Christi — und an ein allgemeines Konzil appelliert. Der Konflikt ist nicht mehr nur politisch: Er stellt die Frage selbst, wer, der Papst oder das Konzil, die höchste Autorität in der Kirche innehat.

Der Gegenpapst Nikolaus V. (1328–1330)

Der Höhepunkt wird 1328 erreicht. Ludwig zieht nach Italien, lässt sich in Rom von Vertretern des römischen Volkes zum Kaiser krönen, erklärt Johannes XXII. als Häretiker für abgesetzt (18. April 1328) und lässt dann einen Gegenpapst wählen: den Franziskaner Pietro Rainalducci, der den Namen Nikolaus V. annimmt.^[49][50] Das Abenteuer endet rasch. Sobald Ludwig Rom verlässt, ohne Rückhalt im Volk, unterwirft sich der Gegenpapst schließlich: Im August 1330 kommt Pietro Rainalducci nach Avignon, um die Vergebung Johannes' XXII. zu erflehen, der ihn mit Milde aufnimmt und bis zu seinem Tod in überwachtem Aufenthalt behält.

Marsilius von Padua und die Theorie der Gewalt

Die Regierung Johannes' XXII. sieht auch die Geburt eines der radikalsten politischen Werke des Mittelalters: des Defensor pacis von Marsilius von Padua (1324), der dem Papst jede Zwangsgewalt abspricht und die Kirche der weltlichen Autorität unterordnet.^[51] Von Johannes XXII. verurteilt, kündigt dieser im Umkreis Ludwigs von Bayern verfasste Traktat von fern die konziliaristischen und etatistischen Theorien der folgenden Jahrhunderte an. Das Pontifikat Johannes' XXII. ist so der Schauplatz einer grundlegenden Auseinandersetzung über die Beziehungen von Geistlichem und Zeitlichem.

Eine alte Meinung, von der Kanzel gepredigt

Es ist die berühmteste Krise der Regierung, und die heikelste. Schon vor seinem Pontifikat hatte sich Jacques Duèze für eine unter den Theologen diskutierte Frage interessiert: Genießen die von ihren Leibern getrennten Seelen der Gerechten sogleich die volle Schau Gottes, oder erst nach der Auferstehung der Leiber und dem Jüngsten Gericht?^[52][53] Papst geworden, legt Johannes XXII. in einer Reihe von Predigten in Avignon ab Allerheiligen 1331 seine persönliche Überzeugung dar: Die volle Schau sei aufgeschoben.

Die Seelen „unter dem Altar“: der Inhalt der These

Nach Johannes XXII. schauen die Seelen der Seligen vor dem Gericht die verherrlichte Menschheit Christi, sehen aber das göttliche Wesen noch nicht von Angesicht zu Angesicht; sie ruhen, nach dem Bild der Apokalypse, „unter dem Altar“ (Apokalypse 6, 9), in Erwartung der vollen Seligkeit, die ihnen erst nach der Auferstehung zuteilwerden soll.^[54][55] Umgekehrt erlitten die Verdammten die volle Strafe erst nach dem Gericht. Johannes XXII. stellte diese Meinung als offene Frage dar und lud die Theologen ein, sie zu prüfen — nicht als Glaubensdefinition.^[56]

Der Widerstand der Theologen und von Paris

Die Reaktion ist heftig. Der englische Dominikaner Thomas Waleys predigt öffentlich gegen die päpstliche These und wird dafür belangt. Vor allem ergreifen die Theologische Fakultät von Paris und der französische König Philipp VI. Partei für die überlieferte Lehre: Im Januar 1334 erklären die Pariser Theologen, die gereinigten Seelen würden sogleich zur seligen Schau zugelassen.^[57][58] Zu den solidesten Widersachern zählt der Zisterzienserkardinal Jacques Fournier, Verfasser eines Traktats, De statu animarum ante generale iudicium, der die Meinung des Papstes widerlegt — derselbe Fournier, der ihm nachfolgen wird.^[59][60]

Ne super his: der Widerruf am Vorabend seines Todes

Johannes XXII. setzt, getreu seiner juristischen Methode, eine Prüfungskommission ein und unterwirft sich ihrem Urteil. Am Vorabend seines Todes, am 3. Dezember 1334, veröffentlicht er eine Erklärung, bekannt unter dem Namen Ne super his, in der er den Glauben der Kirche bekennt: Die voll gereinigten Seelen schauen Gott und das göttliche Wesen von Angesicht zu Angesicht, soweit es der Zustand einer vom Leib getrennten Seele zulässt.^[61][62]

„Wir bekennen und glauben, dass die gereinigten Seelen, von ihren Leibern getrennt, im Himmel, im Himmelreich und im Paradies, mit Christus, in Gemeinschaft mit den Engeln versammelt sind, und dass sie Gott und das göttliche Wesen von Angesicht zu Angesicht und unverhüllt schauen, soweit es der Zustand und die Beschaffenheit einer getrennten Seele zulässt.“ — Johannes XXII., Erklärung Ne super his, 3. Dezember 1334^[63]

Der Papst stirbt am folgenden Tag, 4. Dezember 1334, in der Gemeinschaft der Kirche, nachdem er ausdrücklich erklärt hat, niemals etwas der Schrift Zuwiderlaufendes habe lehren wollen.^[64][65]

Benedictus Deus: der Nachfolger definiert das Dogma

Seinem Nachfolger bleibt es vorbehalten, die Frage endgültig zu schließen. Kardinal Jacques Fournier, am 20. Dezember 1334 unter dem Namen Benedikt XII. gewählt, verkündet am 29. Januar 1336 die Konstitution Benedictus Deus, die die unmittelbare selige Schau der voll gereinigten Seelen als Dogma definiert.^[66][67]

„Die Seelen … schauen das göttliche Wesen in einer intuitiven und sogar unmittelbaren Schau, ohne Vermittlung irgendeines Geschöpfes … und diese Schau und dieser Genuss sind ununterbrochen und werden es ohne Unterbrechung bis zum Jüngsten Gericht sein, und von da an für die Ewigkeit.“ — Benedikt XII., Konstitution Benedictus Deus, 29. Januar 1336^[68]

So wurde das Dogma nicht von dem verkündet, der geirrt hatte, sondern von eben dem, der ihn bekämpft hatte — als hätte die Vorsehung die Beweisführung vollkommen machen wollen.

Was die Kontroverse über die Unfehlbarkeit beweist

Die Episode ist eines der Lieblingsargumente der Gegner des Papsttums — und eine der besten Antworten der katholischen Apologetik. Drei Tatsachen müssen zusammengehalten werden. Erstens hat Johannes XXII. wohl eine irrige Meinung vertreten und öffentlich gepredigt.^[69] Zweitens hat er sie niemals definiert: Er hat sie als offene, der Debatte zugängliche Meinung vorgeschlagen, ohne seine höchste Autorität einzusetzen, und sich ausdrücklich vorbehalten, nach Prüfung zu urteilen.^[70] Drittens war die Bedingung selbst einer unfehlbaren Lehre, wie sie das Vatikanische Konzil 1870 festlegen sollte, keineswegs erfüllt.

„Wenn er ex cathedra spricht, das heißt, wenn er in Ausübung seines Amtes als Hirte und Lehrer aller Christen kraft seiner höchsten apostolischen Autorität definiert, dass eine Lehre über den Glauben oder die Sitten von der ganzen Kirche festzuhalten ist, dann erfreut sich der Römische Pontifex der Unfehlbarkeit.“ — Vatikanisches Konzil, Konstitution Pastor aeternus, 1870^[71]

Eine in einer Predigt vorgetragene, der Prüfung unterworfene, widerrufene und dann von einem Nachfolger korrigierte Meinung hat nichts von einer Definition ex cathedra. Der Einwand kehrt sich also zugunsten der Lehre: Wenn die Vorsehung zugelassen hat, dass ein Papst genau auf diesem Feld irrte, so um zu zeigen, dass die Unfehlbarkeit weder Sündlosigkeit noch Allwissenheit ist, sondern ein enger und präziser Schutz jenes Aktes, durch den der Papst feierlich den Glauben der ganzen Kirche definiert.^[72][73]

Die Heiligsprechung des Thomas von Aquin

Weit davon entfernt, sich auf seine Kontroversen zu reduzieren, prägt die Regierung Johannes' XXII. die Theologiegeschichte durch einen entscheidenden Akt: die Heiligsprechung Thomas' von Aquin, verkündet in Avignon am 18. Juli 1323.^[74][75] Indem er den 1274 gestorbenen und von gewissen Strömungen noch bestrittenen großen Dominikanerlehrer auf die Altäre erhebt, verleiht Johannes XXII. der thomistischen Synthese dauerhafte Autorität. Er nimmt auch schon 1325 die Pariser Verurteilung von 1277 zurück, soweit sie die Lehre des Thomas berührte — ein kapitaler Schritt für die Zukunft der Scholastik.

Die Verurteilung Meister Eckharts

Am anderen Ende des theologischen Spektrums schreitet Johannes XXII. gegen die Kühnheiten der spekulativen Mystik ein. Kurz nach dem Tod des rheinischen Dominikaners Meister Eckhart verurteilt er durch die Bulle In agro dominico vom 27. März 1329 achtundzwanzig aus dessen Schriften gezogene Sätze, einige als häretisch, andere als verdächtig oder verwegen.^[76] Die Bulle vermerkt sorgsam, Eckhart habe vor seinem Tod seine Sätze dem Urteil der Kirche unterworfen — eine Unterscheidung, die die Intention des Mystikers rettet und zugleich die zweideutigen Formeln verurteilt.

Die Asienmissionen und das Erzbistum Sultaniyah

Die Regierung Johannes' XXII. hat auch einen beachtlichen missionarischen Horizont. Den Aufbruch der Dominikaner und Franziskaner nach dem Orient unterstützend, errichtet er am 1. April 1318 das Erzbistum Sultaniyah in Persien, um die lateinische Kirche im Herzen des Mongolenreichs der Ilkhane zu strukturieren.^[77] Diese Anstrengung verlängert die großen Asienmissionen des frühen 14. Jahrhunderts bis nach Peking und zeugt von einem Papsttum, das von Avignon aus im Maßstab der bekannten Welt denkt.

Die Dekretale gegen die Alchemisten

Ein weniger bekannter, aber für den Juristen aufschlussreicher Zug: Johannes XXII. verkündet 1317 die Dekretale Spondent pariter (oder Spondent quas non exhibent), die die Alchemisten verurteilt — nicht aus eigentlich theologischen, sondern moralischen Gründen: Diese falschen Goldmacher betrügen die Armen und geben sich wissentlich dem Betrug hin.^[78] Der Text ist einer der ersten offiziellen Akte von Tragweite gegen die betrügerische Alchemie.

Das kanonische Werk: die Extravaganten

Schließlich hinterlässt Johannes XXII. wie jeder große Juristenpapst ein Rechtswerk. Er lässt 1317 die Clementinen verkünden, die von seinem Vorgänger Clemens V. hinterlassene Sammlung, und seine eigenen Dekretalen werden unter dem Namen Extravagantes Johannis XXII gesammelt.^[79][80] Diese Texte werden in das Corpus iuris canonici eingehen, das bis zum Codex von 1917 geltende Recht der Kirche. Dadurch durchwirkt die juristische Prägung Johannes' XXII. sechs Jahrhunderte.

Der Tod in Avignon

Johannes XXII. stirbt am 4. Dezember 1334 in Avignon, fast neunzigjährig, am Ende eines achtzehnjährigen Pontifikats.^[81][82] Er wird in der Kathedrale Notre-Dame des Doms bestattet, wo ein gotisches Grabmal erhalten ist, eines der bemerkenswertesten des Avignoneser Papsttums. Seine Langlebigkeit hatte alle Berechnungen des Konklaves von 1316 durchkreuzt: Der Mann, den man für einen Übergang gehalten hatte, hatte länger regiert als jeder Papst von Avignon.

Eine nuancierte schwarze Legende

Die Nachwelt hat von Johannes XXII. ein strenges Bild bewahrt: habgieriger Papst aus Cahors, Verfolger der Spiritualen, verirrter Theologe. Die moderne Geschichtsschreibung korrigiert dieses Porträt, ohne seine Schatten zu leugnen. Johannes XXII. war ein außergewöhnlicher Verwalter, der das Papsttum vor der Unordnung rettete, ein Hüter der Lehre gegen die Fiktion der absoluten Armut und gegen den Illuminismus, und ein Mann, der über seinen einzigen schweren Irrtum die Redlichkeit besaß, sich dem Urteil der Kirche zu unterwerfen.^[83][84] Seine Fehler waren real; sein Amt aber blieb unversehrt.

Die Regierung Johannes' XXII. bietet drei Lehren, die genau jene des Pontifikats Clemens' V. verlängern.

Erstens die Unterscheidung zwischen Mensch und Amt. Ein Papst kann ein großer Jurist und ein verirrter Theologe sein; er kann in seinen Predigten irren, ohne dass das Glaubensgut berührt wird. Die Kirche hat niemals verheißen, ihre Hirten würden sündlos oder allwissend sein, sondern dass der Stuhl Petri davor bewahrt bleibe, den Irrtum zu definieren. Der Fall der seligen Schau ist die glänzendste Bestätigung dafür in der ganzen mittelalterlichen Geschichte.^[85][86]

Zweitens die Lebendigkeit der Debatte in der Kirche. Fern von einem erstickenden Absolutismus zeigt das Pontifikat Theologen, eine Universität, einen Kardinal und einen König, die einer irrigen päpstlichen Meinung offen widerstehen — und den Papst selbst, der die Prüfung annimmt. Die Wahrheit wurde nicht durch ein willkürliches Dekret auferlegt: Sie wurde gesucht, debattiert und dann formgerecht definiert.^[87]

Drittens die Fruchtbarkeit einer umstrittenen Regierung. Heiligsprechung Thomas' von Aquin, Verteidigung der Lehre, missionarischer Aufbruch bis nach Persien und China, dauerhaftes kanonisches Werk: Unter den Konflikten hat Johannes XXII. Taten gesetzt, von denen die Kirche noch lebt. Wie sein Vorgänger erinnert er daran, dass die Größe eines Pontifikats nicht an der privaten Tugend des Pontifex zu messen ist, sondern an dem, was die Vorsehung durch das Amt Petri vollbringt.

• Papst Clemens V. (1305–1314) — der Vorgänger, erster Papst von Avignon, dessen Werk Johannes XXII. institutionalisiert.
• Papst Benedikt XII. (1334–1342) — der Nachfolger, einstiger Widersacher Johannes' XXII., der das Dogma der seligen Schau durch Benedictus Deus definiert.
• Der heilige Thomas von Aquin — der Dominikanerlehrer, den Johannes XXII. 1323 heiligsprach.
• Wilhelm von Ockham — der dissidente franziskanische Logiker, Gegner des Papstes im Armutsstreit.
• Die päpstliche Unfehlbarkeit (1870) — um zu verstehen, warum der private Irrtum Johannes' XXII. das 1870 definierte Dogma nicht berührt.
• Papst Bonifatius VIII. (1294–1303) — über die Beziehungen von geistlicher und weltlicher Gewalt, im Herzen des Konflikts mit Ludwig von Bayern.

Ignispedia-Artikel — Kategorie Kirchengeschichte, Reihe „Die Päpste“. Quellen: Heiliger Stuhl, Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica, Treccani, G. Mollat, B. Guillemain, M. Lambert, P. Nold, B. Tierney, C. Trottmann, Denzinger, Vatikanisches Konzil (Pastor aeternus).