Heiliger Thomas von Aquin (um 1224–1225 – 1274)

Ein Jahrhundert geistiger Aufbruchsstimmung

Das 13. Jahrhundert ist das große Jahrhundert der entstehenden Universitäten. Paris, Oxford, Bologna und Neapel werden zu Zentren eines neuen Denkens. Man entdeckt dort das Gesamtwerk des Aristoteles wieder, überliefert und kommentiert von den arabischen Gelehrten — Avicenna, Averroes — und ins Lateinische übersetzt. Dieser Einbruch einer heidnischen, rationalen und mächtigen Philosophie stellt der Christenheit eine entscheidende Frage: Können die philosophische Vernunft und der offenbarte Glaube übereinstimmen, oder widersprechen sie einander?^[9][10]

Es ist auch das Jahrhundert der Bettelorden. Die Minderbrüder des Franz von Assisi und die Predigerbrüder des Dominikus, zu Beginn des Jahrhunderts entstanden, erschüttern das religiöse Leben, indem sie radikale Armut, Predigt und geistiges Engagement verbinden. Sehr schnell erobern diese jungen Orden die Lehrstühle der Universitäten, bis hin zum Widerstand des Weltklerus.^[11]

Roccasecca: eine Geburt im Hochadel

Thomas wird um 1224–1225 auf Schloss Roccasecca geboren, in der Grafschaft Aquino, an der Grenze zwischen dem Königreich Sizilien und dem Kirchenstaat. Er gehört einer Familie des Hochadels an: Sein Vater, Landolfo von Aquin, ist Graf von Aquino; seine Mutter, Theodora, ist mit großen kampanischen Häusern verwandt. Die Familie steht dem Kaiser Friedrich II. von Hohenstaufen nahe, in einer zwischen Kaiserreich und Papsttum umstrittenen Region.^[12][13]

Als nachgeborener Sohn eines großen Geschlechts ist Thomas von den Seinen für eine glänzende kirchliche Laufbahn bestimmt: Seine Eltern träumen davon, ihn eines Tages als Abt des angesehenen Montecassino zu sehen, ein Amt von Macht und Ansehen. Das Schicksal, das Gott für ihn bereithielt, sollte einen ganz anderen Weg nehmen.^[14][15]

Der Oblate von Montecassino

Im Alter von etwa fünf Jahren wird Thomas als Oblate der Benediktinerabtei Montecassino anvertraut, der Wiege des abendländischen Mönchtums, gegründet vom heiligen Benedikt. Dort erhält er seine erste Erziehung, in Stille, Liturgie und Studium. Die Überlieferung berichtet, das Kind habe seinen Lehrern schon damals eine Frage von unerwarteter Tiefe gestellt: « Was ist Gott? ».^[16][17]

Neapel, Aristoteles und die Entdeckung der Prediger

Um 1239 zwingen die Wirren zwischen Friedrich II. und dem Papsttum Thomas, Montecassino zu verlassen. Er setzt seine Studien an der Universität Neapel fort, die vom Kaiser gegründet wurde und einer der wenigen Orte des Abendlandes ist, wo damals die Philosophie des Aristoteles frei gelehrt wird. Dort entdeckt der junge Mann die Kraft der philosophischen Vernunft — und dort begegnet er auch den Predigerbrüdern, einem jungen Orden, der Predigt und Studium gewidmet ist.^[18][19]

Fasziniert von diesem Ideal der Armut und des geistigen Lebens im Dienst am Wort, beschließt Thomas um 1244, bei den Dominikanern einzutreten. Für seine adelige Familie, die ihn als benediktinischen Abt und großen Kirchenfürsten sah, ist diese Wahl eines Bettelordens ein Skandal.^[20][21]

Die Gefangenschaft durch seine Familie (1244–1245)

Die Reaktion ist brutal. Als die Prediger Thomas nach Paris schicken, um ihn dem Familieneinfluss zu entziehen, entführen ihn seine Brüder auf Befehl ihrer Mutter auf dem Weg und bringen ihn gewaltsam auf Schloss Roccasecca zurück, wo er fast ein Jahr lang gefangen gehalten wird.^[22][23]

Während dieser Gefangenschaft vervielfacht die Familie den Druck, um ihn von seiner Berufung abzubringen. Thomas hingegen nutzt diese Zeit, um Schrift und Philosophie zu studieren. Seine Entschlossenheit ist unerschütterlich: Er wird schließlich, mit der Zustimmung seiner Mutter, die des Widerstands müde geworden ist, den Weg zu den Predigern wieder aufnehmen.^[24][25]

Die Prüfung der Keuschheit

Eine berühmte Episode dieser Gefangenschaft wird von den ersten Biographen berichtet: Um seine Entschlossenheit zu brechen, sollen seine Brüder eine Kurtisane in sein Zimmer geführt haben. Thomas soll sie verjagt haben, indem er ein glühendes Holzscheit aus dem Kamin ergriff. Der Überlieferung zufolge sollen ihm daraufhin zwei Engel mit einem geheimnisvollen Gürtel die Lenden umgürtet und ihm so die Gabe vollkommener Keuschheit für den Rest seines Lebens erwirkt haben. Jenseits der Erzählung spricht die Episode von der Lauterkeit einer ganz Gott hingegebenen Seele.^[26][27]

Der „stumme Ochse" von Köln

Befreit, schließt sich Thomas dem Orden an und geht zum Studium nach Paris und dann nach Köln, wo der größte Gelehrte der Zeit lehrt, der Dominikaner Albert der Große. Massig, schweigsam, in sich zurückgezogen, gilt der junge Thomas zunächst als langsam. Seine Mitbrüder nennen ihn den „stummen Ochsen" (bos mutus).^[28][29]

Albert aber täuscht sich nicht. Nach seinem ersten Biografen, Wilhelm von Tocco, soll er den Spöttern vorausgesagt haben, dass dieser Schweigsame eines Tages seine Lehre in der ganzen Welt erschallen lassen werde.^[30]

An der Seite Alberts des Großen

Bei Albert findet Thomas den entscheidenden Meister. Albert hatte unternommen, das gesamte aristotelische Wissen dem christlichen Denken anzuverwandeln; Thomas empfängt von ihm dieses Programm und wird es zu einer Vollkommenheit führen, die sein Meister nicht erreicht hatte. Aus Köln nimmt er die Überzeugung mit, die sein ganzes Werk leiten wird: Die Wahrheit ist eine, und alles, was in der Philosophie wahr ist, kann dem nicht widersprechen, was Gott offenbart.^[31][32]

Magister der Theologie in Paris (1256)

Nach Paris zurückgekehrt, kommentiert Thomas dort die Sentenzen des Petrus Lombardus und erlangt 1256 die Magisterwürde in Theologie — die höchste Lehrautorität der Christenheit. Wie Bonaventura, der große franziskanische Meister, der im folgenden Jahr (1257) zum Doktor erhoben wird, muss er sich der Feindschaft des Weltklerus gegen die Bettelorden stellen. Von nun an wird sein Leben das eines wandernden Magisters sein, zwischen Paris, der päpstlichen Kurie in Italien (Orvieto, Rom) und Neapel geteilt.^[33][34]

In weniger als zwanzig Jahren schafft Thomas ein Werk von verblüffendem Umfang und innerer Stimmigkeit: theologische Summen, biblische Kommentare, Aristoteles-Kommentare, Opuscula, liturgische Hymnen. Er soll, so heißt es, mehreren Sekretären zugleich diktiert haben, über verschiedene Themen.^[35][36]

Die folgende Tabelle fasst seine bedeutendsten Werke zusammen.

Die Summe der Theologie

Die Summe der Theologie (Summa Theologiae) ist das Hauptwerk, als Handbuch für Anfänger konzipiert — was viel über den Anspruch des Thomas aussagt. Sie entfaltet sich in drei großen Teilen: Die Prima Pars handelt von Gott und der Schöpfung; die Secunda Pars vom Menschen, seinem Ziel, den Leidenschaften, den Tugenden und dem Gesetz; die Tertia Pars von Christus, den Sakramenten und der Rückkehr aller Dinge zu Gott.^[37][38]

Jede Frage wird darin nach der Methode der scholastischen Disputation behandelt: Man stellt eine Frage, legt die stärksten Einwände dar, gibt die Antwort und beantwortet dann einen Einwand nach dem anderen. Diese intellektuelle Redlichkeit — zuerst den gegnerischen Argumenten ihre volle Kraft zu geben — macht die Summe zu einem nie erreichten Vorbild an Strenge.^[39][40]

Die fünf Wege

An der Schwelle der Summe legt Thomas seine berühmten fünf Wege (quinque viæ) vor, um die Existenz Gottes rational zu begründen: die Bewegung (der erste Beweger), die Kausalität (die erste Ursache), die Kontingenz (das notwendige Sein), die Stufen der Vollkommenheit und die Zielgerichtetheit (die Ordnung der Welt). Diese Beweise wollen den Glauben nicht ersetzen, sondern zeigen, dass die Vernunft, sich selbst überlassen, sich bis an die Schwelle des Geheimnisses erheben kann.^[41][42]

Der christianisierte Aristoteles: der Streit um den Averroismus

Das Unternehmen des Thomas fand nicht überall Zustimmung. Manche Magister der Pariser Artistenfakultät, die sogenannten lateinischen Averroisten (um Siger von Brabant), zogen aus Aristoteles Thesen, die mit dem Glauben unvereinbar sind — die Ewigkeit der Welt, die Einheit des Intellekts, eine „doppelte Wahrheit". Umgekehrt misstrauten konservative Theologen jedem Eindringen der heidnischen Philosophie.^[43][44]

Thomas hält einen dritten Weg: Er läutert Aristoteles von seinen Irrtümern und zeigt, dass die wahre Philosophie den Glauben keineswegs bedroht, sondern ihm dient. Für ihn gilt: „Die Gnade zerstört die Natur nicht, sondern vollendet sie" — eine Formel, die sein ganzes Genie zusammenfasst. Benedikt XVI. hat die Tragweite dieser Synthese unterstrichen:

„Letztlich hat Thomas von Aquin gezeigt, dass zwischen dem christlichen Glauben und der Vernunft eine natürliche Harmonie besteht. Und das war das große Werk des Thomas, der in diesem Moment des Konflikts zwischen zwei Kulturen — in diesem Moment, in dem es schien, dass der Glaube vor der Vernunft kapitulieren müsse — gezeigt hat, dass beide zusammengehören, dass das, was als mit dem Glauben unvereinbare Vernunft erschien, keine Vernunft war, und dass das, was als Glaube erschien, kein Glaube war, wenn es sich der wahren Rationalität widersetzte; so hat er eine neue Synthese geschaffen, die die Kultur der folgenden Jahrhunderte geprägt hat." — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 2. Juni 2010^[45]

Der strengste Theologe des Mittelalters war zugleich einer seiner größten liturgischen Dichter. Thomas hegt eine glühende Verehrung für die Eucharistie: Er betete lange vor dem Tabernakel, und der Überlieferung zufolge lehnte er seinen Kopf daran, bevor er die schwierigsten Fragen löste.^[46][47]

Das Offizium des Allerheiligsten Sakraments (1264)

Im Jahr 1264 führt Papst Urban IV., damals in Orvieto residierend, für die ganze Kirche das Fest des Corpus Christi (Fronleichnam) ein, unter anderem infolge des eucharistischen Wunders von Bolsena. Die Abfassung des liturgischen Offiziums vertraut er Thomas von Aquin an. Der Predigerbruder schafft daraufhin ein Meisterwerk aus Theologie und Gebet, in dem die Lehre von der Realpräsenz zum Gesang wird.^[48][49]

Hymnen, die noch heute gesungen werden

Aus diesem Offizium sind Hymnen hervorgegangen, die die Kirche noch immer singt: das Pange lingua (dessen beide Schlussstrophen das Tantum ergo bilden, gesungen zum eucharistischen Segen), das Lauda Sion, das Sacris solemniis (mit dem Panis angelicus), das Verbum supernum (mit dem O salutaris hostia).^[50][51] Traditionell wird Thomas auch das private Gebet Adoro te devote zugeschrieben, das nicht zu diesem Offizium gehört, sondern zu seiner persönlichen Frömmigkeit.^[52]

Das Adoro te devote beginnt mit der Anbetung des verborgenen Gottes, wahrhaft gegenwärtig unter den Gestalten des Brotes, vor dem sich das Herz ganz unterwirft und in der Betrachtung vergeht.^[53]

Im Pange lingua verdichtet Thomas in wenigen Versen den ganzen eucharistischen Glauben: Wo die Sinne ohnmächtig bleiben, das Geheimnis zu erfassen, genügt der Glaube allein, um ein aufrechtes Herz zu festigen.^[54]

« Bene scripsisti de me, Thoma »

Die Heiligkeit des Thomas lässt sich von seiner Wissenschaft nicht trennen: Er betete, was er dachte, und dachte, was er betete. Die Überlieferung berichtet, dass eines Tages in Neapel, als er vor dem Kruzifix in der Kapelle des heiligen Nikolaus betete, eine Stimme aus dem Kreuz erklang:

« Du hast gut von mir geschrieben, Thomas; welchen Lohn willst du empfangen? » — Christus zu Thomas, der Überlieferung zufolge^[55]

Und Thomas antwortete mit einem Wort, das sein ganzes Leben zusammenfasst:

« Nichts anderes als dich selbst, Herr. » — Der heilige Thomas von Aquin (Non aliam, Domine, nisi te ipsum)^[56]

Der Mann, der so viel über Gott geschrieben hatte, begehrte im Grunde nichts als Gott selbst.

Der 6. Dezember 1273: « alles erscheint mir wie Stroh »

Am 6. Dezember 1273 empfing Thomas bei der Messfeier in Neapel eine mystische Erfahrung von solcher Intensität, dass er von da an aufhörte zu schreiben und zu diktieren, und die Summa unvollendet ließ. Seinem Sekretär und Freund Reginald von Piperno, der ihn drängte, sein Werk wieder aufzunehmen, gab er diese erschütternde Antwort:

« Ich kann nicht mehr. Alles, was ich geschrieben habe, erscheint mir wie Stroh im Angesicht dessen, was mir offenbart worden ist. » — Der heilige Thomas von Aquin, zu Reginald von Piperno (mihi videtur ut palea)^[57]

Das war keine Verleugnung seines Werkes — die Kirche hat es im Gegenteil als einen Schatz empfangen —, sondern das Bekenntnis eines Betrachtenden, der das Licht erblickt hatte, auf das seine ganze Theologie zustrebte: Vor der Wirklichkeit Gottes sind selbst die schönsten Worte nur Stroh.^[58][59]

Eine Demut des Riesen

Trotz seines Genies war Thomas von bemerkenswerter Demut und Sanftmut. Er lehnte kirchliche Ehren ab — darunter das Erzbistum Neapel, das man ihm anbieten wollte —, lebte arm und behandelte die Einwände seiner Gegner mit einer Nächstenliebe, die entwaffnete. Seine innere Devise lag in der Einfachheit des Kindes von Montecassino, das fragte: « Was ist Gott? ».^[60][61]

Anfang 1274 machte sich der kranke Thomas auf den Weg zum II. Konzil von Lyon, zu dem Papst Gregor X. ihn berufen hatte, um an der Einheit mit den Ostkirchen zu arbeiten. Unterwegs verschlimmerte sich sein Zustand. Er wurde in der Zisterzienserabtei Fossanova in Latium aufgenommen.^[62][63]

Dort sprach er, als er um die Wegzehrung bat, vor der Hostie ein eucharistisches Glaubensbekenntnis von lichter Schönheit aus, Fortsetzung all dessen, was er besungen hatte. Er starb am 7. März 1274, etwa neunundvierzig Jahre alt, während er auf Bitten der Mönche das Hohelied auslegte. Der Zeitgenosse Bonaventuras, der ebenfalls in jenem Jahr starb, verschied an der Schwelle des Konzils, das beide ehren sollten.^[64][65]

Das 13. Jahrhundert sah zwei Doktoren Seite an Seite glänzen, Freunde und Rivalen in Freundschaft, die im Abstand eines Jahres zu Magistern erhoben wurden — Thomas 1256, Bonaventura 1257 — und im selben Jahr starben (1274). Ihre beiden Wege stehen nicht im Gegensatz zueinander: Sie ergänzen sich wie Erkenntnis und Liebe.^[66]

Die Heiligsprechung (1323)

Nach seinem Tod wuchs die Autorität des Thomas trotz der Kontroversen: Einige seiner Thesen wurden sogar von den Pariser Verurteilungen von 1277 getroffen. Doch die Grundbewegung war unwiderstehlich. Am 18. Juli 1323 trug Papst Johannes XXII. in Avignon Thomas von Aquin feierlich in den Katalog der Heiligen ein. Die Heiligsprechung hob damit zugleich die Verdächtigungen auf, die auf seiner Lehre lasteten.^[67][68]

Kirchenlehrer (1567)

Zweieinhalb Jahrhunderte später, nach dem Konzil von Trient — das weitgehend aus seiner Lehre geschöpft hatte —, verkündete der Dominikanerpapst heilige Pius V. im Jahr 1567 Thomas von Aquin zum Kirchenlehrer und stellte ihn damit in die Reihe der größten Meister des Glaubens. Sein Titel als Engelgleicher Lehrer wurde zum Gemeingut der Katholizität.^[69][70]

Aeterni Patris und die thomistische Erneuerung (1879)

Der glänzendste Triumph kam im 19. Jahrhundert. Am 4. August 1879 veröffentlichte Papst Leo XIII. die Enzyklika Aeterni Patris, die dazu aufrief, an den katholischen Schulen die christliche Philosophie « im Geiste des Engelgleichen Lehrers » wiederherzustellen. Leo XIII. stieß die kritische Leonina-Ausgabe der sämtlichen Werke des Thomas an und verkündete ihn 1880 zum Patron aller katholischen Universitäten, Akademien und Schulen.^[71][72]

« Die von euch erwählten Lehrer sollen die Lehre des Thomas von Aquin ihren Schülern vortragen und ihre Festigkeit und Vortrefflichkeit vor allen anderen hervorheben. » — Leo XIII., Enzyklika Aeterni Patris, 4. August 1879^[73]

Die Autorität des Thomas wurde seither beständig bekräftigt: durch das Kirchenrechtsbuch von 1983 (can. 252, § 3: die Seminaristen studieren die dogmatische Theologie, wobei sie « vornehmlich den heiligen Thomas zum Lehrer haben »), durch das Zweite Vatikanische Konzil — das ausdrücklich empfiehlt, die künftigen Priester in seiner Schule zu bilden —, und durch die Päpste der Gegenwart.^[74][75]

Die Reliquien von Toulouse

Die Reliquien des Thomas wurden 1369 auf Anordnung Papst Urbans V. von Fossanova in die Kirche des Jakobinerklosters von Toulouse überführt, des ersten Klosters des Predigerordens. Während der Revolution in der Basilika Saint-Sernin in Sicherheit gebracht, blieben sie dort bis 1974 — dem Jahr des 700. Todestages —, als sie nach Les Jacobins zurückkehrten. Das Grabmal des Engelgleichen Lehrers bleibt dort ein internationaler Wallfahrtsort.^[76][77]

Patron der Studien und Universitäten

Der heilige Thomas ist der Patron der Universitäten, Schulen, Studenten und katholischen Theologen. Sein Fest, festgelegt auf den 28. Januar (Tag der Übertragung seiner Reliquien), wird weltweit gefeiert, insbesondere in den katholischen Bildungseinrichtungen, die sich auf ihn berufen.^[78][79]

Ein Meister für heute

Mehr als sieben Jahrhunderte nach seinem Tod bleibt Thomas von Aquin ein lebendiger Meister. In einer Zeit, die zum Fideismus (Glaube ohne Vernunft) ebenso neigt wie zum Rationalismus (Vernunft ohne Glaube), erinnert er daran, dass die Wahrheit eine ist und dass der Verstand, weit davon entfernt, der Feind des Glaubens zu sein, dessen Diener und Freund ist. Benedikt XVI. hat die Aktualität seiner Lehre zusammengefasst:

« Der heilige Thomas schlägt uns einen weiten und vertrauensvollen Begriff der menschlichen Vernunft vor: weit, weil er nicht auf die Räume der sogenannten empirisch-wissenschaftlichen Vernunft beschränkt ist, sondern für das ganze Sein offen; vertrauensvoll, weil die menschliche Vernunft der Wahrheit fähig ist. » — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 16. Juni 2010^[80]

Der « stumme Ochse » von Köln brüllt immer noch: Seine Lehre, geboren aus dem Gebet ebenso wie aus dem Studium, erleuchtet weiterhin die Kirche und führt die Geister, durch die Vernunft, bis an die Schwelle der Anbetung.

• Lesen Sie den heiligen Bonaventura (1221–1274): den zeitgenössischen Freund, den Seraphischen Lehrer, den anderen großen Meister des 13. Jahrhunderts, Theologen der Liebe.
• Lesen Sie den heiligen Albert den Großen (1200–1280): den Kölner Meister, der Thomas ausbildete und sein Genie voraussagte.
• Lesen Sie den heiligen Dominikus (1170–1221): den Gründer des Predigerordens, in den Thomas eintrat.
• Lesen Sie Das Konzil von Trient (1545–1563): das große Konzil der katholischen Reform, genährt von der thomistischen Lehre.
• Das Wesentliche festhalten: Der heilige Thomas von Aquin, Predigerbruder und Engelgleicher Lehrer, war zugleich der größte Theologe des Mittelalters, der Dichter der Eucharistie und ein Kontemplativer, dessen gesamte Wissenschaft sich am Abend seines Lebens in das Schweigen der Anbetung auflöste.