Das Konzil von Trient (1545-1563)

Der Krisenkontext (1517-1545)

Zwischen der Veröffentlichung von Luthers 95 Thesen (31.

Oktober 1517) und der Eröffnung des Konzils (13. Dezember 1545) vergehen achtundzwanzig Jahre — fast drei Jahrzehnte. Alle Versöhnungsversuche (Reichstage von Worms 1521, Augsburg 1530, Regensburg 1541) scheitern. Der Bruch weitet sich aus: Luther, 1521 exkommuniziert, gründet eine deutsche reformierte Kirche; Zwingli in Zürich (1523-1531), Calvin in Genf (ab 1536), Heinrich VIII. in England (Suprematsakte, 1534) folgen. Deutschland ist von wachsenden konfessionellen Spannungen durchzogen — der Bauernkrieg von 1524-1525 liegt noch nahe, und bewaffnete Konflikte zwischen protestantischen Fürsten und Kaiser kündigen sich an (der Schmalkaldische Krieg wird 1546 ausbrechen). Die Notwendigkeit eines allgemeinen Konzils setzt sich durch, doch Karl V. (dafür) und Franz I. (dagegen, im Bündnis mit den protestantischen Fürsten gegen Karl) blockieren jahrelang jede Einberufung.

Paul III. beruft ein (1544)

1534 zum Papst gewählt, ergreift Alessandro Farnese (Paul III.) die entscheidende Initiative.

Die Einberufungsbulle Laetare Jerusalem vom 19. November 1544 kündigt die Eröffnung für den 15. März 1545 in Trient an — einer italienisch-deutschen Stadt auf dem Weg ins Reich, im Fürstbistum — einem Territorium, das von seinem eigenen Bischof als Reichsfürst regiert wurde — des Kardinals Cristoforo Madruzzo. Die Eröffnung wird wegen der Verspätung der Bischöfe auf den 13. Dezember 1545 (3. Adventssonntag, Gaudete) verschoben. Drei päpstliche Legaten präsidieren das Konzil: die Kardinäle Giovanni Maria del Monte (der spätere Julius III.), Marcello Cervini (der spätere Marcellus II.) und Reginald Pole (englischer Kardinal)^[1].

Die Wahl der Stadt ist selbst ein politischer Kompromiss. Trient ist formal eine Reichsstadt (der fürstbischöfliche Sitz gehört zum Heiligen Römischen Reich), was Karl V. zufriedenstellt, der ein Konzil „in Deutschland" wünscht; zugleich ist es eine italienischsprachige und katholische Stadt, was Rom beruhigt, das eine vom Kaiser beherrschte Versammlung konziliaristischen Geistes fürchtet, die die päpstliche Macht beschneiden könnte. Kardinal Cristoforo Madruzzo (1512-1578), Fürstbischof von Trient, spielt dabei eine wesentliche Vermittlerrolle zwischen den römischen Legaten und dem kaiserlichen Hof: Seine Gastfreundschaft und seine Diplomatie sind entscheidend dafür, dass das Konzil in Trient stattfinden kann^[2].

Die Bischöfe nach Nationen

Die Zusammensetzung nach Nationen schwankt je nach Periode erheblich. In der ersten Periode (1545-1547) bleibt das Konzil bescheiden: Die III. Sitzung vom 4. Februar 1546 zählt nur 34 Bischöfe (28 Italiener, 4 Spanier, 1 Deutschen, 1 Franzosen)^[3], was die reformierte Kritik an einem Konzil „nur aus Italienern" nährt. Die dritte Periode (1562-1563) hat ein ganz anderes Ausmaß: Die Schlusssitzung vom 4. Dezember 1563 versammelt 228 Konzilsväter, darunter 187 Bischöfe, 7 Kardinäle, 7 Ordensgeneräle, 19 Prokuratoren und 8 mitrierte Äbte^[4]. Der italienische Anteil bleibt mehrheitlich (132 Italiener), doch die von Karl IX. entsandte französische Gesandtschaft (auf Betreiben von Kardinal Charles de Lorraine) und die Spanier bringen einen entscheidenden Ausgleich. Die lange zurückhaltende französische Teilnahme wird 1562-1563 zu einem Gleichgewichtsfaktor: Die französischen Väter verlangen und erreichen, dass das Konzil wirklich die disziplinäre Reform behandelt und nicht nur die dogmatische Lehre.

Theologen des Konzils

Die Bischöfe stimmen ab; die Theologen beraten. Das Konzil führt eine Neuerung ein, indem es klar theologi votandi (stimmberechtigte Bischöfe) und theologi consulendi (Theologen als Experten, die Gutachten und Argumente vorlegen) unterscheidet — ein Modell, das das Zweite Vatikanische Konzil vier Jahrhunderte später wieder aufgreifen wird. Sechs theologische Gestalten prägen Trient dauerhaft — darunter eine, Kardinal Hosius, der dort als päpstlicher Legat sitzt und nicht als bloßer beratender Experte:

• Diego Laínez S.J. (1512-1565), päpstlicher Theologe, Architekt des Rechtfertigungsdekrets;
• Alfonso Salmerón S.J. (1515-1585), Exeget und Jesuitentheologe, in allen drei Perioden anwesend;
• Domingo de Soto O.P. (1494-1560), Dominikaner aus Salamanca, De natura et gratia (1547), Säule des Dekrets der VI. Sitzung;
• Melchor Cano O.P. (1509-1560), Dominikaner aus Salamanca, De locis theologicis (posthum veröffentlicht, 1563) — theologische Methode, die die nachtridentinische Theologie begründet;
• Girolamo Seripando O.E.S.A. (1493-1563), General der Augustiner, Verteidiger der duplex iustitia — der „doppelten Gerechtigkeit", das heißt, für das Heil zugleich auf die Gerechtigkeit zu zählen, die Gott in uns legt, und auf die Christi, die uns angerechnet wird —, eine These, die letztlich verworfen wurde, aber die Debatte prägt;
• Stanislaus Hosius (1504-1579), polnischer Kardinal, zu den päpstlichen Legaten ernannt, die die dritte Periode präsidieren (10. März 1561), Autor der Confessio fidei catholicae christianae (1553)^[5].

Verfahren und Abstimmungen

Trient stimmt „per capita" ab (ein Bischof, eine Stimme), im Unterschied zu den mittelalterlichen Konzilien, die per nationes (nach nationalen Blöcken) abstimmten. Diese Neuerung, die die päpstlichen Legaten seit 1545 verteidigen, neutralisiert das nationale kaiserlich-französische Argument und sichert den romtreuen italienischen Bischöfen die Mehrheit. Die dogmatischen Dekrete sind zweiteilig aufgebaut: lehrhafte Kapitel (positive Darlegung des katholischen Glaubens) und Kanones (kurze anathematische Formeln, „si quis dixerit… anathema sit", die Punkt für Punkt eine namentlich angezielte irrige These verurteilen). Dieses binäre Format — lehrhafte Kapitel, dann anathematische Kanones — blieb bis ins 20. Jahrhundert das Modell feierlicher dogmatischer Definitionen: Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) bestätigt zwar die tridentinische Lehre, übernimmt aber einen pastoralen Stil ohne Anatheme^[6].

Erste Periode unter Paul III. (1545-1547), Sitzungen I-X

Die ersten Sitzungen behandeln im Wesentlichen das Verfahren, das Glaubensbekenntnis und gehen dann die grundlegenden Lehrfragen an:

• III. Sitzung (4. Februar 1546): nicäno-konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis
• IV. Sitzung (8. April 1546): Schrift und Tradition — Dekret Sacrosancta
• V. Sitzung (17. Juni 1546): Erbsünde
• VI. Sitzung (13. Januar 1547): Rechtfertigung — 16 Kapitel, 33 Kanones
• VII. Sitzung (3. März 1547): Sakramente im Allgemeinen — Bekräftigung der sieben Sakramente

Im März 1547 treibt eine Typhusepidemie die Legaten dazu, das Konzil nach Bologna (päpstliches Territorium) zu verlegen. Karl V., nicht einverstanden, weigert sich, die Bologneser Sitzungen (IX und X) anzuerkennen. Das Konzil wird von Paul III. im September 1549 suspendiert.

Zweite Periode unter Julius III. (1551-1552), Sitzungen XI-XVI

Der Nachfolger Pauls III., Julius III., eröffnet das Konzil am 1. Mai 1551 in Trient wieder. Die Sitzungen behandeln die Sakramente:

• XIII. Sitzung (11. Oktober 1551): Eucharistie — Transsubstantiation, reale Gegenwart
• XIV. Sitzung (25. November 1551): Buße und Letzte Ölung

Doch die Wende Moritz' von Sachsen — der nach dem Vertrag von Chambord (Januar 1552) mit Heinrich II. die protestantischen Fürsten gegen Karl V. aufwiegelt (Fürstenaufstand) — erzwingt im April 1552 die Suspendierung des Konzils. Zehn Jahre lang bleibt das Konzil unterbrochen (unter Marcellus II., der nach 22 Tagen Pontifikat stirbt, dann unter dem radikalen Reformer Paul IV., der dem Konzil feindlich gesinnt ist und lieber durch kuriale Dekrete als durch ein Konzil regiert).

Dritte Periode unter Pius IV. (1562-1563), Sitzungen XVII-XXV

1559 gewählt, eröffnet Pius IV. (Gian Angelo Medici) das Konzil am 18. Januar 1562 wieder. Die Legaten, die es nacheinander präsidieren, sind Ercole Gonzaga, Girolamo Seripando, Stanislaus Hosius und Ludovico Simonetta, dann Giovanni Morone; von Rom aus steuert der Neffe des Papstes und Staatssekretär Charles Borromäus die Arbeiten wirksam. Die Schlusssitzungen sind die dogmatisch dichtesten:

• XXI. Sitzung (16. Juli 1562): Kommunion unter beiden Gestalten — das Dekret definiert das Dogma (die Kommunion unter einer Gestalt ist vollständig; kleine Kinder sind nicht dazu verpflichtet) und verweist die Entscheidung, den Laien den Kelch zu gewähren, an den Papst (von Pius IV. 1564 gewährte Konzession)
• XXII. Sitzung (17. September 1562): Messopfer — Bekräftigung des Opfercharakters
• XXIII. Sitzung (15. Juli 1563): Weiheamt und Gründung der Seminare
• XXIV. Sitzung (11. November 1563): Ehe — Dekret Tametsi („obwohl"): Eine Ehe ist nur vor dem Pfarrer und Zeugen gültig
• XXV. Sitzung (3.-4. Dezember 1563): Fegefeuer, Anrufung der Heiligen, heilige Bilder, Ablässe, allgemeine Reformdekrete

Überblick über die 25 Sitzungen

Die folgende Tabelle fasst für jede Sitzung Datum, regierenden Papst und Hauptinhalt (Reform- oder dogmatisches Dekret) zusammen. Die fett hervorgehobenen Sitzungen sind die wichtigsten dogmatischen Sitzungen, auf die sich die Kirche noch im 21. Jahrhundert beruft, wenn sie Trient zitiert.

Quellen: Conciliorum Oecumenicorum Decreta, hg. Giuseppe Alberigo, EDB, Bologna, 3. Aufl. 1991, S. 657-799; Denzinger-Hünermann, §§ 1500-1835^[7].

IV. Sitzung — Schrift und Tradition (1546)

Das Dekret Sacrosancta vom 8. April 1546 legt die grundlegende katholische Position fest, als Antwort auf die lutherische Sola scriptura:

„Veritatem et disciplinam contineri in libris scriptis et sine scripto traditionibus, quae ab ipsius Christi ore ab Apostolis acceptae, aut ab ipsis Apostolis, Spiritu Sancto dictante, quasi per manus traditae, ad nos usque pervenerunt." („Die Wahrheit und die Disziplin sind enthalten in den geschriebenen Büchern und in den ungeschriebenen Überlieferungen, die von den Aposteln aus dem Mund Christi selbst empfangen oder von den Aposteln selbst unter dem Diktat des Heiligen Geistes gleichsam von Hand zu Hand überliefert bis zu uns gelangt sind.") — Konzil von Trient, IV. Sitzung, Decretum de canonicis Scripturis, Denzinger § 1501^[8]

Dasselbe Dekret legt den biblischen Kanon fest (46 Bücher für das AT — Deuterokanonika eingeschlossen —, 27 für das NT) und anerkennt die lateinische Vulgata des heiligen Hieronymus als authentische Ausgabe für den öffentlichen Gebrauch. Trient sagt nicht, die Vulgata sei die einzig zulässige Übersetzung oder ohne kritische Mängel: Sie ist „authentica", das heißt, sie gilt in öffentlichen Lehrstreitigkeiten, unbeschadet späterer kritischer Ausgaben — was erklärt, dass Sixtus V. und Clemens VIII. 1592 die revidierte sixto-klementinische Vulgata herausgeben werden und Pius XII. 1943 durch die Enzyklika Divino Afflante Spiritu das Recht auf wissenschaftlichen Gebrauch der Originaltexte wieder eröffnet^[9].

Vier Bekenntnispositionen zu den großen Fragen

Um die Tragweite Trients einzuordnen, ist es nützlich, die 1545-1563 definierte katholische Position und die drei großen reformierten Positionen, die sie hervorgerufen haben, nebeneinanderzustellen. Die folgende Tabelle fasst die fünf großen Achsen zusammen, auf denen das tridentinische Dekret direkt gegen eine bestimmte protestantische These entscheidet — Sola Scriptura, Sola Fide, Eucharistie, kirchliche Autorität und Heiligenverehrung.

Lesart: Trient begnügt sich nicht damit, die fünf Solas abzulehnen; es formuliert den katholischen Glauben zu jedem Punkt positiv neu, indem es sowohl eine lehrhafte Darlegung (Kapitel) als auch anonyme Anatheme (Kanones) gibt. Siehe die Spezialartikel Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia, Solus Christus und Soli Deo Gloria für die Punkt-für-Punkt-Widerlegung^[10].

VI. Sitzung — Rechtfertigung (1547)

Gegen die lutherische These der Rechtfertigung aus dem Glauben allein — der Sünder werde für gerecht erklärt, ohne dass die eingegossene Gnade oder die Werke dazu beitrügen — antwortet das Dekret vom 13. Januar 1547, das im Artikel Sola Fide ausführlich behandelt wird, Punkt für Punkt. Es umfasst sechzehn lehrhafte Kapitel und dreiunddreißig anathematische Kanones (Denzinger §§ 1520-1583): Rechtfertigung durch den Glauben, der „Anfang, Fundament und Wurzel" ist (Kapitel 8), aber die Mitwirkung des durch die zuvorkommende Gnade vorbereiteten Willens einschließt (Kanon 9), die eingegossene heiligmachende Gnade (Kanon 11), das Verdienst der Werke des Gerechten (Kanon 32).

VII. Sitzung — Die sieben Sakramente (1547)

Gegen die reformierte Reduktion auf Taufe und Abendmahl allein — wenn nicht gar auf bloße Zeichen ohne Wirksamkeit — bekräftigt das Dekret vom 3. März 1547, dass alle sieben Sakramente von Jesus Christus eingesetzt wurden und wahrhaft und eigentlich Sakramente sind. Kanon 1:

„Si quis dixerit, sacramenta novae legis non fuisse omnia a Iesu Christo Domino nostro instituta ; aut esse plura vel pauciora, quam septem, videlicet baptismum, confirmationem, eucharistiam, poenitentiam, extremam unctionem, ordinem et matrimonium ; aut etiam aliquod horum septem non esse vere et proprie sacramentum : anathema sit." („Wenn jemand sagt, die Sakramente des Neuen Gesetzes seien nicht alle von Jesus Christus, unserem Herrn, eingesetzt worden; oder es gebe mehr oder weniger als sieben, nämlich Taufe, Firmung, Eucharistie, Buße, Letzte Ölung, Weihe und Ehe; oder auch eines dieser sieben sei nicht wahrhaft und eigentlich ein Sakrament: der sei mit dem Anathema belegt.") — Konzil von Trient, VII. Sitzung, Kanon 1 über die Sakramente, Denzinger § 1601^[11]

Dasselbe Dekret definiert sodann Taufe und Firmung, vor den späteren Dekreten über Eucharistie, Buße und Weihe (Denzinger §§ 1601-1630).

XIII. Sitzung — Eucharistie (1551)

Das Dekret De SS. Eucharistia vom 11. Oktober 1551 gehört zu den feierlichsten des Konzils (Denzinger §§ 1635-1661). Kanon 1:

„Si quis negaverit, in sanctissimae Eucharistiae sacramento contineri vere, realiter et substantialiter corpus et sanguinem una cum anima et divinitate Domini nostri Iesu Christi, ac proinde totum Christum ; sed dixerit, tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute: anathema sit." („Wenn jemand leugnet, dass im allerheiligsten Sakrament der Eucharistie wahrhaft, wirklich und substanziell enthalten sind der Leib und das Blut zugleich mit der Seele und der Gottheit unseres Herrn Jesus Christus und folglich der ganze Christus; sondern sagt, er sei darin nur wie in einem Zeichen, einer Figur oder einer Kraft: der sei mit dem Anathema belegt.") — Konzil von Trient, XIII. Sitzung, Kanon 1, Denzinger § 1651^[12]

Kanon 2 weiht den Begriff der Transsubstantiation als Eigenbezeichnung für die Verwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi.

XXII. Sitzung — Das Messopfer (1562)

Das Dekret De sanctissimo Missae sacrificio vom 17. September 1562 ergänzt die eucharistische Lehre der XIII. Sitzung um das Opfer. Gegen Luther, der die Messe als abscheulichen Götzendienst anprangerte, mit der Begründung, man könne Gott nicht darbringen, was Christus ein für alle Mal dargebracht hat (vgl. Hebräerbrief 9, 25-28), unterscheidet das Konzil zwei Weisen des einen Opfers:

„In divino hoc sacrificio, quod in Missa peragitur, idem ille Christus continetur et incruente immolatur, qui in ara crucis semel se ipsum cruente obtulit." („In diesem göttlichen Opfer, das in der Messe vollzogen wird, ist derselbe Christus enthalten und wird auf unblutige Weise dargebracht, der sich selbst ein einziges Mal auf blutige Weise auf dem Altar des Kreuzes dargebracht hat.") — Konzil von Trient, XXII. Sitzung, De sanctissimo Missae sacrificio, Kap. 2, Denzinger § 1743^[13]

Die Messe ist also für Trient dieselbe Darbringung wie die des Kreuzes — Christus ist zugleich Priester und Opfer — aber sakramental erneuert, ohne Wiederholung und ohne Zusatz. Die Früchte von Golgota werden durch die Messe den Lebenden und den Toten „zugewendet". Das Dekret zitiert Hebräer 5, 6 (Christus als Priester nach der Ordnung Melchisedeks), um das Priestertum Christi unter den Gestalten von Brot und Wein zu begründen. Kanon 1 belegt mit dem Anathema, wer den Opfercharakter der Messe leugnet; Kanon 3 belegt mit dem Anathema, wer die Messen für die Verstorbenen ablehnt; Kanon 9 belegt mit dem Anathema, wer den römischen Ritus verurteilt, nach dem ein Teil des Kanons und die Konsekrationsworte mit leiser Stimme gesprochen werden, oder behauptet, die Messe müsse nur in der Volkssprache gefeiert werden, oder Wasser dürfe nicht mit dem im Kelch dargebrachten Wein vermischt werden (Denzinger § 1759). Das Dekret begründet theologisch das Römische Messbuch Pius' V. (1570) und bleibt bis zum Zweiten Vatikanum die einzige systematische konziliare Darlegung des eucharistischen Opfers.

XXIII. Sitzung — Weiheamt und Residenz (1563)

Das Dekret vom 15. Juli 1563 regelt zwei entscheidende Bereiche. Zum Weihesakrament zählt Trient die sieben Weihegrade der Hierarchie auf (Kapitel 2) und bekräftigt die apostolische Sukzession der Bischöfe aus göttlicher Einsetzung (Kapitel 4); es belegt mit dem Anathema, wer leugnet, dass die Weihe einen unauslöschlichen sakramentalen Charakter einprägt (Kanon 4, Denzinger § 1774). Zur Residenz der Bischöfe beendet das Konzil Jahrhunderte kumulierter Benefizien (ein Bischof war oft in seiner Diözese abwesend): Jeder Bischof muss persönlich in seiner Diözese residieren, außer aus schwerem und kurzem Grund^[14].

XXV. Sitzung — Fegefeuer, Heilige, Bilder (1563)

Gegen die reformierte Leugnung des Fegefeuers als Erfindung ohne Schriftgrundlage bekräftigt das Dekret vom 3.-4. Dezember 1563 die Existenz des Fegefeuers und die Wirksamkeit der Fürbitten für die Verstorbenen (Denzinger § 1820) sowie die Rechtmäßigkeit der Anrufung der Heiligen (§§ 1821-1822) und die Verehrung der heiligen Bilder (§ 1823) — als Antwort auf den Götzendienstvorwurf —, sorgfältig unterschieden von der Anbetung, die Gott allein gebührt. Zu den Bildern:

„Per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus et procumbimus, Christum adoremus, et sanctos, quorum illae similitudinem gerunt, veneremur." („Durch die Bilder, die wir küssen und vor denen wir das Haupt entblößen und uns niederwerfen, wollen wir Christus anbeten und die Heiligen verehren, deren Abbild sie tragen.") — Konzil von Trient, XXV. Sitzung, Denzinger § 1823^[15]

Die Diözesanseminare (1563)

Das Dekret der XXIII. Sitzung (15. Juli 1563), Kapitel 18, mit dem Titel Cum adolescentium aetas, ordnet die Gründung eines Diözesanseminars in jeder Kathedrale oder einer größeren Kirche der Diözese an. Der Text präzisiert die Modalitäten: Mindestalter 12 Jahre, Vorrang für arme begabte Jugendliche mit den erforderlichen Anlagen, Lehrplan mit Grammatik, Kirchengesang, Rechnen, Heiliger Schrift, Moraltheologie und Sakramentenritus, Finanzierung aus bischöflichen und kanonikalen Einkünften^[16]. Diese Entscheidung hat die katholische Priesterausbildung vier Jahrhunderte lang strukturiert, bis zur nachkonziliaren Reform des Zweiten Vatikanums (Optatam Totius, 1965).

Tametsi und die kanonische Eheschließungsform (1563)

Das Dekret Tametsi („obwohl", erstes lateinisches Wort des Textes) der XXIV. Sitzung (11. November 1563) schafft die heimlichen Ehen ab: Für die Gültigkeit erfordert eine Ehe fortan die Anwesenheit des Pfarrers (oder eines vom Bischof delegierten Priesters) und von zwei oder drei Zeugen, unter Nichtigkeitsandrohung: Es ist das impedimentum clandestinatis irritans, das heißt ein Hindernis, das die Ehe nichtig macht — ohne Pfarrer und Zeugen gibt es keine gültige Ehe.

Der Catechismus Romanus (1566)

Pius V. veröffentlicht 1566 den Katechismus des Konzils von Trient oder Catechismus Romanus, verfasst von einer Kommission unter dem Vorsitz der Kardinäle Carlo Borromeo und Guglielmo Sirleto, und in klassisches Latein gebracht von den Humanisten Iulius Pogianus und Paulus Manutius (Sohn des Aldus Manutius). Vor allem für die Pfarrer bestimmt (ad parochos), wird er bis zum Katechismus der Katholischen Kirche von 1992 zum universellen Werkzeug der Pfarrkatechese.

Brevier (1568) und Messbuch (1570)

Pius V. promulgiert das Römische Brevier durch die Bulle Quod a nobis vom 9. Juli 1568, dann das Römische Messbuch durch die Bulle Quo primum tempore vom 14. Juli 1570. Dieses Messbuch kodifiziert den römischen Ritus der tridentinischen Messe, der vier Jahrhunderte lang (bis zum Messbuch Pauls VI. 1969-1970) die universelle Form des lateinischen Ritus sein wird. Quo primum schreibt den Gebrauch des Römischen Messbuchs „in perpetuum" allen lateinischen Kirchen vor, die keinen mehr als zweihundertjährigen Ritus nachweisen können — eine Klausel, die die besonderen Riten bewahrt (Lyon, mozarabisch, ambrosianisch, dominikanisch, kartäusisch, prämonstratensisch, karmelitisch)^[17]. Seit dem Motu proprio Traditionis custodes vom 16. Juli 2021 fällt der liturgische Gebrauch des Messbuchs von 1962 unter die Erlaubnis des Diözesanbischofs^[18].

Residenzpflicht und Provinzialkonzilien

Über Seminare und Tametsi hinaus verknüpft Trient ein vollständiges disziplinäres Programm zur Hebung der Priesterqualität. Die Provinzialkonzilien müssen alle drei Jahre in jeder Kirchenprovinz und die Diözesansynoden jedes Jahr stattfinden (XXIV. Sitz., De reformatione, c. 2). Der Bischof ist zur jährlichen Pastoralvisitation seiner Diözese, zur persönlichen Predigt in Advent und Fastenzeit, zur tatsächlichen Residenz und zur Prüfung der Weihekandidaten verpflichtet. Die Simonie (Verkauf von Benefizien) wird streng mit dem Anathema belegt, und die Häufung von Benefizien ohne Seelsorge ist verboten. Der Bischof wandelt sich vom Feudalherrn zum residierenden Hirten.

Die praktische Anwendung bleibt langsam: Unmittelbar nach dem Konzil residiert nur eine Minderheit der italienischen Bischöfe tatsächlich in ihrer Diözese; ein Jahrhundert später sind Residenz und jährliche Pastoralvisitation zur empfangenen Norm geworden (Arbeiten von Maurilio Guasco, John Bossy und Wietse de Boer)^[19]. Die Gestalt des modernen katholischen Bischofs selbst — Hirte, Theologe, Visitator, Prediger — entsteht in Trient, Schicht für Schicht, mit Charles Borromäus als heroischem Prototyp^[20].

Der Index librorum prohibitorum (1559-1564)

Der Index der verbotenen Bücher ist keine Schöpfung Trients stricto sensu: Ein erster Index Romanus wird von Paul IV. schon 1559 promulgiert, von übermäßiger Strenge beurteilt (er verbietet sogar manche Werke des Erasmus und alle Schriften verdächtiger Humanisten). Die XVIII. Sitzung des Konzils (26. Februar 1562) setzt eine Kommission von achtzehn Vätern ein, die mit der Revision dieses Index beauftragt ist. Das Ergebnis, der Index Tridentinus, wird von Pius IV. durch die Bulle Dominici gregis custodiae vom 24. März 1564, zwei Monate nach Benedictus Deus, promulgiert. Ihm gehen zehn Regulae voraus, die die Verbots­kriterien definieren: Bücher von Häretikern, nicht approbierte volkssprachliche Bibelübersetzungen, unmoralische oder Zauberei-Bücher^[21].

Der Index wird sodann regelmäßig von der Indexkongregation aktualisiert (1571 von Pius V. errichtet, 1917 von Benedikt XV. mit dem Heiligen Offizium vereinigt (motu proprio Alloquentes proxime), von Paul VI. am 14. Juni 1966 durch die Notifikation „Post litteras apostolicas" Kardinal Ottavianis aufgehoben). Vier Jahrhunderte lang war der Index das wichtigste disziplinäre Werkzeug der katholischen Lehrüberwachung: Er verbot Galilei (1633-1835 — das Imprimatur Settele von 1822 ist nicht die Streichung: formale Auslassung in der Index-Ausgabe von 1835), Descartes, Pascal (Lettres provinciales, aber nicht die Pensées), Voltaire, Rousseau, Hugo, Sartre und viele andere. Die zeitgenössische katholische Theologie erkennt an, dass der Index positive Wirkungen hatte (Schutz der Gläubigen vor schweren Irrtümern) und bestreitbare (Rigidität, Überverbote, verzögerte wissenschaftliche Rezeption). Seine Aufhebung 1966 spiegelt den Übergang zu einem Modell gebildeter persönlicher Unterscheidung statt kollektiver Prohibition.

Hubert Jedin — das Meisterwerk

Der große deutsche katholische Historiker Hubert Jedin (1900-1980), Professor in Bonn, widmet sein Leben der Geschichte Trients. Sein Meisterwerk Geschichte des Konzils von Trient erscheint in vier Bänden bei Herder in Freiburg im Breisgau, von 1949 bis 1975 (insgesamt ca. 2 500 Seiten). Die französische Übersetzung Histoire du Concile de Trente erscheint bei Desclée de Brouwer zwischen 1955 und 1981. Diese Tetralogie bleibt bis heute das absolute Referenzwerk über das Konzil, gegründet auf eine erschöpfende Auswertung der vatikanischen, Wiener, Simancaser und Trienter Archive^[22].

John O'Malley — die zeitgenössische Synthese

Der amerikanische Jesuit John W. O'Malley veröffentlicht 2013 Trent: What Happened at the Council (Belknap Press of Harvard University Press, 335 S., ISBN 978-0-674-06697-7), eine faktisch strenge Erzählung, die das Ereignis mehr als die Lehre wiedergibt: die päpstliche Politik, die kaiserlich-französischen Beziehungen, die Rivalitäten zwischen spanischen und italienischen Bischöfen, die interne Opposition zwischen Konziliaristen und Papalisten. Dieses Werk erhielt den John-Gilmary-Shea-Preis der American Catholic Historical Association^[23].

Adriano Prosperi und die italienische Schule

Der italienische Historiker Adriano Prosperi bietet in Il Concilio di Trento: una introduzione storica (Einaudi, 2001) eine italienische kontextualistische Lesart, aufmerksam für die sozialen und kulturellen Dimensionen. Der Herausgeber Giuseppe Alberigo hat die große italienische kritische Edition Storia del concilio di Trento geleitet.

Der Denzinger-Hünermann

Die offizielle Sammlung der dogmatischen Dekrete der gesamten Geschichte der katholischen Kirche, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, „der Denzinger" genannt, 1854 von Heinrich Denzinger begründet und 1991 von Peter Hünermann aktualisiert (44. Auflage lateinisch-deutsch, Herder, Freiburg im Breisgau, 2014, ISBN 978-3-451-37804-1). Die Dekrete Trients nehmen darin die Paragraphen §§ 1500-1835 ein (der § 1835, Dekret der XXV. Sitzung über die Ablässe, ist der letzte tridentinische Text; die Nr. 1864 trägt bereits das Glaubensbekenntnis Iniunctum nobis Pius' IV., 1564).

Die zeitgenössische Bewertung Trients durch das Zweite Vatikanum und das nachkonziliare Lehramt verläuft über den Begriff der „Hermeneutik der Kontinuität", formuliert von Benedikt XVI. in seiner Ansprache an die Römische Kurie vom 22. Dezember 2005:

„Auf der einen Seite gibt es eine Interpretation, die ich ‚Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs' nennen möchte; (...) Auf der anderen Seite gibt es die ‚Hermeneutik der Reform', der Erneuerung in der Kontinuität des einen Subjekts Kirche, das der Herr uns gegeben hat; es ist ein Subjekt, das in der Zeit wächst und sich entwickelt, aber immer dasselbe bleibt, das eine Subjekt des pilgernden Gottesvolkes." — Benedikt XVI., Ansprache an die Römische Kurie, 22. Dezember 2005^[24]

Das Zweite Vatikanum widerspricht Trient nicht: Es führt dessen Werk in einem neuen historischen Kontext weiter, auf derselben Autorität — der des Papstes in Gemeinschaft mit dem Bischofskollegium.

Die katholischen Reformen vor Luther (1495-1525)

Das Bild eines durch Luther „provozierten" Trient ist zum Teil irreführend: Die katholische Reform hatte vor 1517 begonnen, unabhängig von der deutschen Krise. Vier Hauptherde laufen in den Jahren 1495-1525 zusammen:

• In Spanien reformiert Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros (1436-1517) ab 1495 das Bistum Toledo, die franziskanische Observanz und gründet die Universität Alcalá de Henares (1508), aus der die 1517 vollendete Biblia Políglota Complutense hervorgeht — die erste gedruckte mehrsprachige Ausgabe (Hebräisch, Aramäisch, Griechisch, Latein) des heiligen Textes.
• In Rom wird 1517 unter Leo X. das Oratorium der Göttlichen Liebe gegründet, das Kleriker und Laien (darunter der heilige Kajetan von Thiene und der spätere Paul IV.) zu Gebet, Sakramenten und Werken der Nächstenliebe vereint — Modell einer elitären geistlichen Erneuerung.
• 1524 gründen der heilige Kajetan von Thiene (1480-1547) und Gian Pietro Carafa die Theatiner — Regularkleriker, die in evangelischer Armut leben, um einen vorbildlichen Klerus zu formen.
• 1525-1528 gründet Matteo da Bascio (1495-1552) den kapuzinischen Zweig des Franziskanerordens zur Wiederherstellung der ursprünglichen Strenge; Approbation durch Clemens VII. am 3. Juli 1528 (Breve Exponi nobis, am selben Tag unter Blei in Form der Bulle Religionis zelus ausgefertigt, in Viterbo).

Der Humanist Erasmus von Rotterdam veröffentlicht 1503 sein Enchiridion militis christiani („Handbuch des christlichen Ritters"), einen Aufruf zur inneren Bekehrung der Laien — das Werk wird in viele europäische Sprachen übersetzt und nimmt den tridentinischen Geist der Rückkehr zur philosophia Christi vorweg^[25].

Historiographische Schlussfolgerung: Trient ist nicht eine bloße antireformatorische Reaktion, sondern der institutionelle Abschluss einer katholischen Reformbewegung, die schon vor 1517 fest etabliert war.

Diego Laínez S.J. — der theologische Architekt des Rechtfertigungsdekrets

Der spanische Jesuit Diego Laínez (1512-1565), Nachfolger des Ignatius von Loyola als Generaloberer der Gesellschaft Jesu (1558-1565), gehört zu den einflussreichsten Theologen Trients. In der VI. Sitzung lässt seine Rede vom 26. Oktober 1546 über die Rechtfertigung — drei Stunden strenger Verteidigung der Lehre von der eingegossenen Gerechtigkeit gegen die von manchen konzilianten Theologen vertretene duplex iustitia (die „doppelte Gerechtigkeit") — die Debatte kippen. Am 13. Januar 1547 wird das Dekret fast einstimmig in dem von Laínez verteidigten Sinn angenommen. Seine Disputatio de iustitia imputata, zu den Konzilsakten gegeben, nährt die endgültige Redaktion des Dekrets^[26].

Der heilige Charles Borromäus — die vorbildliche Anwendung Trients

Als Neffe Papst Pius' IV. steuert Charles Borromäus (1538-1584) — der niemals Legat war und keine Sitzung präsidierte — von Rom aus als Staatssekretär die Arbeiten der XVII. bis XXV. Sitzung. Doch in seinem Erzbistum Mailand (1565-1584) wendet er die tridentinischen Dekrete vorbildlich an:

• Eröffnung des Mailänder Diözesanseminars 1564 — unter den allerersten Diözesanseminaren, die Cum adolescentium aetas streng anwenden
• Abhaltung von sechs Provinzialkonzilien (1565, 1569, 1573, 1576, 1579, 1582), die „die allgemeinen Vorschriften des Konzils in detaillierte pastorale Anwendungen übersetzen"
• Systematische Pastoralvisitationen aller Pfarreien der Diözese
• Acta Ecclesiae Mediolanensis (1582) — Sammlung pastoraler Ordnungen, die zum europäischen Modell wird
• Reform des Klerus und der Orden, Gründung karitativer Werke während der Mailänder Pest (1576-1577)

Am 1. November 1610 von Paul V. heiliggesprochen, bleibt Charles Borromäus der Idealtyp des nachtridentinischen Bischofs. Siehe Giuseppe Alberigo (Hg.), Carlo Borromeo e il suo tempo, Edizioni di Storia e Letteratura, Rom, 1986, 2 Bde., 1216 S.^[27].

Anwendung in Frankreich — ein Jahrhundert gallikanischen Widerstands

Im Unterschied zu Spanien, Italien und Polen, die Trient sofort annehmen, braucht Frankreich fast ein Jahrhundert, um die tridentinischen Dekrete förmlich anzunehmen. Heinrich II. verweigert 1551 die Entsendung von Theologen^[28], Karl IX. ist zu sehr von den Religionskriegen beansprucht, und die gallikanische Opposition (Pariser Parlament, Sorbonne-Universität) widersteht systematisch. Die Ordonnanz von Blois (Mai 1579), 363 Artikel, übernimmt manche Bestimmungen Trients, „vereinbar gemacht mit den Gebräuchen des Königreichs", doch das Konzil selbst wird erst 1615 von der Klerusversammlung unter Ludwig XIII. offiziell angenommen.

Die konkrete Verbreitung des tridentinischen Geistes in Frankreich verläuft hauptsächlich über die französische Schule der Spiritualität (Pierre de Bérulle, Vinzenz von Paul, Jean-Jacques Olier, Jean Eudes), die zwischen 1611 und 1680 Seminare gründet und den Klerus erneuert. Siehe Alain Tallon, La France et le Concile de Trente (1518-1563), École française de Rome, 1997, 975 S. (BEFAR Nr. 295)^[29], und Paul Broutin S.J., La Réforme pastorale en France au XVIIᵉ siècle, Desclée, Tournai, 1956, 2 Bde., 939 S.^[30].

Trient und die Neue Welt — die Evangelisierung Amerikas

Die Anwendung der tridentinischen Sakramenten- und Missionsdekrete im spanischen Amerika vollzieht sich unter dem Einfluss der Dominikaner der Schule von Salamanca. Francisco de Vitoria O.P. (um 1483-1546) legt in seinen Relectiones de Indis (1539) die Grundlagen des modernen Völkerrechts, indem er die Naturrechte der indianischen Völker gegen den kolonialen Missbrauch verteidigt. Bartolomé de Las Casas O.P. (1474-1566), erster effektiver Residenzbischof von Chiapas (Mexiko, 1543-1550) — nach den Ernennungen ohne Amtsantritt von Juan de Urteaga (1539) und Juan de Arteaga (1540) —, veröffentlicht 1552 seine Brevísima relación de la destrucción de las Indias, die die Gewalttaten der Conquista anprangert. Unter dem Druck von Las Casas, getragen von der Schule von Salamanca, promulgiert Karl V. die Leyes Nuevas (1542), die die indianische Sklaverei abschaffen und die Encomienda begrenzen^[31].

Adriano Prosperi zeigt in seinem Hauptwerk Tribunali della coscienza: Inquisitori, confessori, missionari (Einaudi, Turin, 1996, 740 S., ISBN 978-88-06-13708-6), wie die tridentinische sakramentale Beichte und die inquisitorische Praxis als zwei Seiten ein und desselben Unternehmens katholischer Einigung nach Trient funktionieren, in Italien wie in Amerika^[32].

Die nachtridentinische Kunst — Émile Mâle

Das Werk L'Art religieux après le Concile de Trente von Émile Mâle (Armand Colin, Paris, 1932, 2. Aufl. 1951, 532 S.) bleibt die klassische Studie zur tridentinischen Ikonographie. Mâle zeigt, wie das Dekret der XXV. Sitzung über die heiligen Bilder (3. Dezember 1563) — das die Lehre des II. Konzils von Nicäa (787) gegen den protestantischen Bildersturm bekräftigt und zugleich erzählerische Klarheit und Anstand verlangt — die katholische Barockkunst tief prägt (Caravaggio, Bernini, Rubens), die Architektur der nachtridentinischen Kirchen beeinflusst und bis ins 18. Jahrhundert die visuelle Vorstellungswelt des römischen Katholizismus strukturiert^[33].

Kritische Edition der Akten: Concilium Tridentinum

Für die Gelehrsamkeit ist die kritische Standardedition der Konzilsakten Concilium Tridentinum: Diariorum, actorum, epistularum, tractatuum nova collectio, herausgegeben von der Görres-Gesellschaft in Freiburg im Breisgau von 1901 bis 2001 (13 Bände in 20 physischen Teilen, insgesamt ca. 12 000 Seiten). Aufeinanderfolgende Herausgeber: Sebastian Merkle, Stephan Ehses, Alois Postina, Vinzenz Schweitzer, Gottfried Buschbell, Joachim Birkner, Hubert Jedin, Klaus Ganzer^[34].

Bellarmin und die Systematisierung der tridentinischen Lehre

Der große Jesuitentheologe heiliger Robert Bellarmin (1542-1621), Kardinal und Kirchenlehrer (heiliggesprochen 1930, Kirchenlehrer 1931), gibt der tridentinischen Lehre ihre vollendete polemische Form in den Disputationes de controversiis christianae fidei adversus hujus temporis haereticos (Ingolstadt, 1586-1593, 4 Foliobände). Kein nachtridentinisches Handbuch hat sich mit derselben Kraft durchgesetzt, um die Definitionen des Konzils gegen die protestantischen Theologen zu erklären, zu verteidigen und zu entfalten. Bellarmin gliedert systematisch nach Kontroverse — Schrift, Tradition, Kirche, Papst, Konzilien, Gnade und freier Wille, Sakramente, Fegefeuer, Ablässe — und verteidigt die indirekte Suprematie des Papstes über das Zeitliche, eine mittlere Position zwischen ultramontanem Absolutismus und protestantischem Erastianismus^[35].

Päpstliche Bestätigung: die Bulle Benedictus Deus (1564)

Am 26. Januar 1564, sieben Wochen nach dem feierlichen Abschluss, bestätigt Pius IV. durch die Bulle Benedictus Deus offiziell die Gesamtheit der Dekrete Trients — dogmatische und disziplinäre. Im Wesentlichen (Paraphrase von § 1): Alles, was auf dem heiligen Konzil von Trient definiert und beschlossen wurde, muss von allen Gläubigen Christi treu befolgt und angenommen werden^[36].

Die Bulle sieht zwei wichtige Klauseln vor: (1) Verbot der Auslegung der Dekrete ohne die Autorität des Heiligen Stuhls — aus dieser Klausel wird die Schaffung der Konzilskongregation durch Pius IV. am 2. August 1564 hervorgehen, durch sein Alias nos genanntes Schreiben (nach seinen ersten lateinischen Worten): eine kleine Gruppe von Kardinälen, beauftragt, die Entscheidungen des Konzils zu erklären und anzuwenden, also die disziplinäre Anwendung (direkter Vorfahr des heutigen Dikasteriums für den Klerus); (2) Verbot der Glossierung durch nicht approbierte Kommentare. Diese doppelte Klausel garantiert die interpretative Kohärenz des tridentinischen Werks vier Jahrhunderte lang, bis zum Aggiornamento des Zweiten Vatikanums.

• Sola Scriptura — die lutherische Lehre, widerlegt von der IV. Sitzung
• Sola Fide — die lutherische Lehre, widerlegt von der VI. Sitzung
• Die reale Gegenwart in der Eucharistie — definiert von der XIII. Sitzung
• Martin Luther — der Reformator, auf dessen Thesen Trient antwortet