Soli Deo Gloria — Gott allein die Ehre

Luther und die Ablehnung des Heiligenkultes (1520-1537)

Luther formuliert seine Kritik am Heiligenkult schrittweise zwischen 1517 und 1537. Die endgültige Position steht in den Schmalkaldischen Artikeln (verfasst im Dezember 1536, unterzeichnet 1537, veröffentlicht 1538), Teil II, Artikel II:

„Auch die Anrufung der Heiligen ist einer der Missbräuche des Antichrist, der wider den ersten und Hauptartikel streitet und die Erkenntnis Christi zunichte macht. Sie ist weder geboten noch geraten und hat kein Exempel [oder Zeugnis] in der Schrift.“ — Martin Luther, Schmalkaldische Artikel, II, 2 (Dezember 1536)^[12]

Und im Kleinen Katechismus (1529) wird das erste Gebot („Du sollst keine andern Götter haben neben mir“) so ausgelegt, dass es jedes Gebet zu den Heiligen ausschließt^[13]:

„Wir sollen Gott über alle Dinge fürchten, lieben und vertrauen.“

Man beachte die erstaunlich maßvolle Nuance des Kleinen Katechismus: Luther bewahrt privat eine substanzielle Marienfrömmigkeit. Sein Kommentar Magnificat verdeutscht und ausgelegt („Das Magnificat verdeutscht und ausgelegt“, 1521)^[14] gehört zu den schönsten marischen Texten des 16. Jahrhunderts; er nennt darin Maria „die Mutter Gottes“ (Mutter Gottes), preist ihre Demut als „das höchste Exempel, der Kirche dargereicht“, und erkennt an, dass sie „würdig sei, die erste und vortrefflichste aller Heiligen genannt zu werden“. Seine öffentliche Position des Verbots der Gebete zu den Heiligen steht somit im Kontrast zu seiner persönlichen Praxis. Das zeitgenössische Luthertum hat das öffentliche Verbot verallgemeinert und dabei die ursprüngliche lutherische Marienpraxis ausgelöscht — so sehr, dass viele Lutheraner heute nicht wissen, dass Luther selbst die Vorstellung ablehnte, Maria verdiene „keine besondere Ehre“.

Hinzu kommt im Augsburgischen Bekenntnis (1530, Art. XXI) eine maßvollere Formulierung als in Schmalkalden: Melanchthon räumt ein, dass „das Gedächtnis der Heiligen uns zur Stärkung unseres Glaubens vor Augen gestellt werden kann“, verneint aber, dass man sie „anrufen und um Hilfe bitten“ müsse^[15]. Diese Verbindung — das Gedächtnis zulassen und die Anrufung ablehnen — bleibt die mittlere lutherische Position gegenüber der radikaleren calvinistischen.

Calvin und die absolute Ablehnung der Bilder (1536-1559)

Calvin radikalisiert die Position erheblich in der Institutio christianae religionis, Buch I, Kapitel 11-12:

„Alles, was wir uns von Gott vorstellen, bleibt Ihm selbst eigen vorbehalten. So ist Gott, soviel an uns liegt, Gegenstand eines gewissen Götzendienstes, wenn wir Ihm die Erfindungen unseres Gehirns zuschreiben und statt Seiner selbst die körperliche Gestalt umarmen, die wir erfunden haben.“ — Johannes Calvin, Institutio I, 11, 8 (Ausgabe 1559)^[16]

Für Calvin ist jede bildliche Darstellung Gottes (Vater, Sohn, Geist) oder der Heiligen Götzendienst. Konsequenz: In Genf werden die Kirchen auf Anordnung des Rates entleert — Saint-Pierre bereits ab August 1535, noch vor Calvins Ankunft (Juli 1536): Bilder, Statuen, Fresken, Retabel und figürliche Glasfenster werden zerstört oder übertüncht, die Wände mit Kalk geweißt, die Altäre durch schlichte Tische aus kahlem Holz ersetzt. Calvin, 1536 angekommen, liefert nachträglich die theologische Rechtfertigung dieses Bildersturms (Institutio I, 11-12)^[17].

Dieser calvinistische Bildersturm breitet sich sodann mit Brutalität aus:

• Niederlande (1566) — Beeldenstorm: massive Zerstörung des flämischen katholischen Kunstpatrimoniums („bilderstürmerische Furie“)
• Schottland (1559-1560) — unter John Knox, Zerstörung der Klöster und der Bilder
• England (1547-1553 unter Eduard VI., dann 1641-1660 unter dem Langen Parlament) — Iconoclash: Zerstörung der Glasfenster, Statuen, Fresken
• Frankreich (1562, dann 1572-1598) — Religionskriege: Zerstörung des katholischen Patrimoniums in den hugenottischen Städten

Die patrimoniale Bilanz ist kolossal: Ein unumkehrbarer Teil des mittelalterlichen und renaissancezeitlichen christlichen Kunstpatrimoniums Europas wurde im Namen des Soli Deo Gloria zerstört^[18].

Die reformierten Bekenntnisse: Heidelberg (1563) und Westminster (1647)

Die calvinistische bilderstürmerische Logik verfestigt sich in den reformierten Glaubensbekenntnissen des 16. und 17. Jahrhunderts, die das Bilderverbot zu einem zentralen dogmatischen Punkt erheben und Calvins Position sogar noch verschärfen.

Der Heidelberger Katechismus (1563), verfasst von Zacharias Ursinus und Kaspar Olevian im Auftrag des pfälzischen Kurfürsten Friedrich III., widmet dem zweiten Gebot drei Fragen (Fr. 96-98). Fr. 97 fragt: „Mag denn gar kein Bildnis gemacht werden?“ Die Antwort ist radikal: „Gott kann und soll in keiner Weise abgebildet werden. Was aber die Kreaturen betrifft, so verbietet Gott zwar, Bilder von ihnen zu machen oder zu haben, um sie anzubeten oder ihnen zu dienen, obwohl man Bilder von ihnen machen kann.“^[19] Und Fr. 98 fügt hinzu, gegen das katholische Argument der Volksbildung: „Können denn die Bilder nicht als der Laien Bücher in den Kirchen geduldet werden? Nein, denn wir sollen nicht weiser sein wollen als Gott, welcher seine Christenheit nicht durch stumme Götzen, sondern durch die lebendige Predigt seines Wortes will unterwiesen haben.“^[20]

Die Westminster Confession of Faith (1647), das maßgebliche Lehrdokument des anglophonen Presbyterianismus, geht noch weiter. Kapitel XXI über den Gottesdienst verfügt: „Der religiöse Gottesdienst soll Gott, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, und Ihm allein erwiesen werden; nicht den Engeln, noch den Heiligen, noch irgendeiner anderen Kreatur; und seit dem Fall ohne irgendeinen Mittler, außer allein durch Christus.“^[21]

Der Heidelberger Katechismus ist noch heute einer der meistgebrauchten Bekenntnistexte in den kontinentalen reformierten Kirchen (Niederlande, Deutschland, Ungarn, Schweiz); die Westminster Confession bleibt die lehrmäßige Norm des anglophonen Presbyterianismus. Die bilderstürmerische Position ist also kein bloßer historischer Exzess: Sie ist in den wichtigsten reformierten Familien bis heute bekenntnismäßig kodifiziert.

Karl Barth und die moderne protestantische Ablehnung (1932)

Im 20. Jahrhundert radikalisiert der reformierte Theologe Karl Barth (1886-1968), Hauptgestalt der protestantischen Neo-Orthodoxie, die calvinistische Position philosophisch in seiner Kirchlichen Dogmatik I/1 (1932)^[22]. Für Barth ist das Bild (materiell oder intellektuell) seinem Wesen nach ein Versuch, Gott in einer vom Menschen beherrschbaren Darstellung einzufangen; es kehrt damit das Verhältnis Schöpfer/Geschöpf um und bildet einen ontologischen Götzendienst, noch vor jeder kultischen Praxis.

Diese philosophische Radikalisierung prägt das protestantische Denken des 20. Jahrhunderts. Sie geht paradoxerweise bei Barth mit einer anhaltenden Aufmerksamkeit für das katholische Dogma der Unbefleckten Empfängnis einher, das im mariologischen Exkurs der Kirchlichen Dogmatik I/2, § 15.3 (1938) erörtert wird — eine Passage, die Hans Urs von Balthasar in Kapitel 8 seiner Studie über Barths Theologie analysiert^[23][24].

Der biblische Schlüsseltext: Römer 11, 36

„Denn von ihm und durch ihn und zu ihm sind alle Dinge. Ihm sei Ehre in Ewigkeit! Amen.“ — Römer 11, 36 (Jerusalemer Bibel)

Und der häufig damit verbundene Vers aus der Offenbarung:

„Und alle Engel […] fielen nieder vor dem Thron auf ihr Angesicht und beteten Gott an und sprachen: »Amen! Lob und Ehre und Weisheit und Dank und Preis und Kraft und Stärke sei unserm Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen.«“ — Offenbarung 7, 11-12

Noch unmittelbarer:

„Ich bin der HERR, das ist mein Name! Und ich will meine Ehre keinem andern geben noch meinen Ruhm den Götzen.“ — Jesaja 42, 8

Patristischer Ursprung der Unterscheidung

Die Unterscheidung zwischen Latria (Anbetung, Gott allein geschuldet) und Dulia (Verehrung) wird vom heiligen Johannes von Damaskus (676-749), dem maßgeblichen byzantinischen Theologen, in seinem De fide orthodoxa („Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens“), Buch IV, Kapitel 14-16 (um 730) formuliert; die Hyperdulia als höhere, Maria eigene Verehrung ist eine Präzisierung der Scholastik (heiliger Thomas von Aquin, Summa Theologiae), übernommen vom Zweiten Vatikanum (Lumen Gentium 66) und vom KKK.

„Wir beten das Fleisch der Heiligen an als in denselben Dingen erprobt wie Er; wir ehren und verehren (proskynein) ihre Reliquien, ihre Särge, ihre Bilder — nicht als Götter (das sei ferne!), sondern als Freunde Gottes. […] Gott allein erweisen wir die Latrie (latreia); den Heiligen die Ehre (timētikē proskynēsis).“ — Heiliger Johannes von Damaskus, De fide orthodoxa IV, 16 (um 730)^[25]

Johannes von Damaskus ist hier Erbe der gesamten früheren griechischen Patristik: heiliger Basilius (De Spiritu Sancto XVIII, 45 um 375), heiliger Athanasius, heiliger Kyrill von Jerusalem (Katechesen V, 6 um 350).

Das VII. Ökumenische Konzil: Nicäa II (787)

Unter Kaiserin Irene der Athenerin und Patriarch Tarasios versammelt sich das VII. Ökumenische Konzil vom 24. September bis 23. Oktober 787 in Nicäa, um die byzantinische Bildersturmkrise (730-787, Verurteilung der Bilder durch Kaiser Leo III. den Isaurier) zu beenden. Das Konzil legt die katholische Lehre vom Bilderkult dogmatisch fest:

„Wir beschließen in aller Genauigkeit und mit einmütiger Sorgfalt, dass gleichwie die Darstellung des kostbaren und lebenbringenden Kreuzes so auch die heiligen und ehrwürdigen Bilder, gemalt, in Mosaik oder aus jedem geeigneten Stoff gefertigt, in den heiligen Kirchen Gottes ausgestellt werden sollen […]. Diesen Bildern soll durch Küsse und ehrende Verehrung (timētikē proskynēsis) Huldigung erwiesen werden, jedoch nicht die wahre Anbetung (alēthinē latreia), die nach unserem Glauben allein der göttlichen Natur zukommt.“ — VII. Ökumenisches Konzil von Nicäa II, Definition (Oktober 787) — Denzinger § 601^[26]

Die Unterscheidung proskynēsis timētikē (ehrende Verehrung) vs. alēthinē latreia (wahre Anbetung) wird ökumenisch kanonisiert. Das Konzil stützt sich ausdrücklich auf die Formel des heiligen Basilius:

„Die dem Bild erwiesene Ehre geht auf das Urbild über (ἡ τῆς εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει).“ — Heiliger Basilius, De Spiritu Sancto XVIII, 45 (um 375)^[27]

Es ist die Bilderregel des östlichen und westlichen Christentums seit 1200 Jahren: Die Verehrung bleibt nicht beim Bild stehen (das wäre götzendienerisch) — sie geht durch das Bild hindurch bis zur dargestellten Person, die ihrerseits ihre Ehre an Gott als Quelle aller Heiligkeit zurückgibt.

Teilweise und bestrittene protestantische Rezeption: Nicäa II ist das siebte ökumenische Konzil, von Katholiken und Orthodoxen anerkannt; die Reformatoren übernehmen jedoch als dogmatisch bindend nur die frühen christologischen Konzilien (bis Chalkedon, 451), und die reformierten Bekenntnisse weisen die nicänische Bilderlehre ausdrücklich zurück — Heidelberg Fr. 98, Westminster XXI (siehe oben)^[28][29].

Die drei Stufen des Kultes nach Thomas von Aquin

Der heilige Thomas von Aquin systematisiert die katholische Lehre in der Summa Theologiae II-II, Fragen 81-103. Drei Stufen werden unterschieden:

Latrie (latreia) — Summa II-II, q. 81-84

Die absolute Anbetung, dem alleinigen Gott als Schöpfer und Erlöser geschuldet. Drei Modi:

• Innere Anbetung (latria interna) — Akte des Willens
• Äußere Anbetung (latria externa) — Akte des Leibes: Kniebeuge, Niederwerfung, Beräucherung
• Opfer (sacrificium) — der höchste kultische Akt, Gott allein geschuldet (die Eucharistie ist unblutiges Opfer des Kreuzes)

Dulie (dulia) — Summa II-II, q. 103

Die relative Verehrung, den Heiligen, Engeln und Reliquien geschuldet. Sie bleibt nicht bei ihnen stehen, sondern geht auf Gott über, dessen „Freunde“ (Joh 15, 14) und „Wohnung“ (1 Kor 6, 19) sie sind. Zu unterscheiden:

• Besondere Dulie — für jeden einzelnen Heiligen
• Allgemeine Dulie — für alle Heiligen
• Dulie der Reliquien — Ausdehnung der Dulie auf den Heiligen, der in seinem verherrlichten Leib fortbesteht

Hyperdulie (hyperdulia) — Summa III, q. 25, a. 5

Die höhere Verehrung, der Jungfrau Maria vorbehalten, aufgrund ihrer einzigartigen Aufgabe, als Gottesmutter (Theotokos) erwählt worden zu sein — ohne dadurch die Latrie zu erreichen, die Gott allein vorbehalten bleibt. Maria wird niemals angebetet — sie wird „höchst verehrt“ (Lumen Gentium 66)^[30].

Vergleichende Synthese der drei Stufen des Kultes

Die folgende Tabelle stellt die drei Stufen des Kultes nach katholischer Lehre nebeneinander — ihren Adressaten, ihre biblische Grundlage, ihren eigenen kultischen Ausdruck und ihre dogmatische Quelle. Sie lässt sofort erkennen, warum der protestantische Götzendienstvorwurf fast immer auf einer Kategorienverwechslung beruht (einem Heiligen die Ehre der Dulie zu erweisen heißt niemals, ihm die Latrie zu erweisen, die ausschließlich göttlich bleibt).

Lesart der Tabelle: Nur die erste Zeile (die Latrie) umfasst einen Akt absoluter Anbetung; die beiden anderen Zeilen sind Akte relativer Verehrung, deren Ehre ausdrücklich als „zu Gott zurückkehrend“ (Nicäa II) anerkannt wird, der letzten Quelle aller Heiligkeit. Keine der drei Zeilen erlaubt einen Kult, der einer Statue als Gegenstand erwiesen würde.

Katechismus der Katholischen Kirche

Der KKK § 2096 begründet die theologische Unterscheidung:

„Die Anbetung ist der erste Akt der Tugend der Religion. Gott anzubeten heißt, ihn als Gott, als Schöpfer und Erlöser, als Herrn und Meister alles Seienden, als unendliche und barmherzige Liebe anzuerkennen.“ — KKK § 2096^[31]

Und § 2097 über die Latrie:

„Gott anzubeten heißt, in Ehrfurcht und absoluter Unterwerfung das »Nichts des Geschöpfes« anzuerkennen, das nur durch Gott ist. Gott anzubeten heißt, wie Maria im Magnifikat ihn zu loben, zu preisen und sich selbst zu demütigen, indem man dankbar bekennt, daß er Großes getan hat und daß sein Name heilig ist. Die Anbetung des einen Gottes befreit den Menschen von der Ichbezogenheit, von der Knechtschaft der Sünde und vom Götzendienst der Welt.“ — KKK § 2097^[32]

Und § 2132 über die Bilderverehrung:

„Der christliche Bilderkult verstößt nicht gegen das erste Gebot, das die Götzenbilder verbietet. Denn »die dem Bild erwiesene Ehre geht auf das Urbild über« (heiliger Basilius), und »wer ein Bild verehrt, verehrt in ihm die Person, die darin abgebildet ist« (Konzil von Nicäa II).“ — KKK § 2132^[33]

Der Römische Katechismus (sogenannter „Römischer Katechismus“, 1566 von Pius V. auf Wunsch der tridentinischen Väter veröffentlicht) hatte dieselbe Unterscheidung bereits formuliert, in einer polemischeren, dem nachreformatorischen Kontext angepassten Sprache^[34]. Er erklärt darin: „Die Bilder der Heiligen werden in den Kirchen nicht aufgestellt, damit man sie wie Gott anbete, noch damit man von ihnen selbst Hilfe erwarte, sondern damit die Gläubigen bei ihrer Betrachtung vom Verlangen entflammt werden, diese Heiligen nachzuahmen, und angetrieben werden, Gott zu danken, der sie mit Wohltaten überhäuft hat.“ Diese Formulierung, mehr als 400 Jahre älter als der KKK, zeigt, dass die katholische Lehre sich nicht gewandelt hat, um auf die protestantische Kritik zu antworten: Sie hat sie umgehend bekräftigt, schon auf dem Konzil von Trient, ohne jedes Zugeständnis.

Die Kohärenz zwischen heiligem Basilius (375), Nicäa II (787), heiligem Thomas von Aquin (13. Jh.), dem Katechismus des Konzils von Trient (1566) und dem KKK (1992) zeigt eine dogmatische Kontinuität von mehr als sechzehn Jahrhunderten: Die „Bilderregel“ (die dem Bild erwiesene Ehre geht auf das Urbild über) durchzieht zugleich die griechische Patristik, die byzantinische konziliare Dogmatik, die lateinische Scholastik, die tridentinische Katechese und das zeitgenössische Lehramt. Genau das haben die Reformatoren nicht berücksichtigt: Sie brachen nicht mit einer mittelalterlichen Neuerung, sondern mit einem ökumenischen christlichen Konsens, der älter ist als die Schismen.

Das Magnificat: Maria selbst prophezeit ihre Verehrung (Lk 1, 48)

Vor jedem Einwand über die „Verspätung“ des Marienkultes muss gelesen werden, was Maria selbst unter der Eingebung des Heiligen Geistes im Magnificat prophezeit:

„Denn siehe, von nun an werden mich selig preisen alle Kindeskinder; denn er hat große Dinge an mir getan, der da mächtig ist und dessen Name heilig ist.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 1, 48-49^[35]

Das verwendete griechische Verb ist μακαριοῦσιν (makariousin) — Futur von makarizō, „selig preisen“ — das einen öffentlichen und dauerhaften kultischen Akt bezeichnet, nicht eine bloße private Bewunderung. Das Magnificat ist also ein biblischer Text, der ausdrücklich ankündigt, dass alle christlichen Generationen Maria selig preisen werden. Diesen Kult zu verweigern heißt, eine inspirierte biblische Prophezeiung abzutun.

Hinzu kommt der englische Gruß in Lk 1, 28: „Sei gegrüßt, du Begnadete (κεχαριτωμένη, kecharitōmenē), der Herr ist mit dir“^[36]. Das perfektische passive Partizip kecharitōmenē bezeichnet einen vollendeten und bleibenden Gnadenstand — biblische Grundlage der Lehre von der Unbefleckten Empfängnis (Pius IX., Ineffabilis Deus, 8. Dezember 1854)^[37]. Und der Gruß Elisabeths (Lk 1, 42-43) nimmt dies sogleich auf: „Gesegnet bist du unter den Frauen […] Und wie geschieht mir das, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?“^[38] — erste kanonische Anerkennung des Titels Mutter des Herrn (mētēr tou Kyriou), des unmittelbaren griechischen Äquivalents des künftigen Theotokos von Ephesus 431.

Der Titel Theotokos (Konzil von Ephesus 431)

Die katholische Marienverehrung findet ihre christologische Grundlage auf dem III. Ökumenischen Konzil von Ephesus (22. Juni 431), das Maria dogmatisch als Theotokos (Θεοτόκος, „Gottesmutter“) definiert, gegen Nestorius, Patriarch von Konstantinopel, der nur Christotokos („Christusmutter“) wollte^[39].

Der Titel Theotokos ist keine Verherrlichung Mariens auf Kosten Gottes — er ist christologisch: Er bekennt, dass Der, den Maria in ihrem Schoß getragen hat, wahrhaft Gott ist (und nicht bloß ein von Gott bewohnter Mensch). Die marianische Größe leitet sich also gänzlich von der göttlichen Größe Christi ab, den sie getragen hat.

Sub tuum praesidium: archäologisches Altzeugnis des Marienkultes

Der klassische protestantische Einwand will, die Marienanrufung sei eine „mittelalterliche Neuerung“, der Urkirche fremd. Dieser Einwand stößt auf eine entscheidende paläographische Tatsache: Der griechische Rylands-Papyrus 470, seit 1917 in der John Rylands Library in Manchester aufbewahrt und 1938 von Colin H. Roberts veröffentlicht, enthält den Text des ältesten bekannten Mariengebets, des Sub tuum praesidium (Unter deinen Schutz)^[40]:

„Unter dem Schutz deines Erbarmens suchen wir Zuflucht, Gottesgebärerin (Θεοτόκε, Theotoke). Verschmähe unser Flehen in der Not nicht, sondern errette uns aus der Gefahr, [o du] allein Keusche, allein Gebenedeite.“ — Sub tuum praesidium, Papyrus Rylands 470, umstrittene paläographische Datierung (je nach Autor vom 3. bis zum 8. Jahrhundert)

Die Implikationen dieses Papyrus sind grundlegend:

1. Umstrittene Datierung: Die vorgeschlagenen Datierungen reichen vom 3. Jahrhundert (Lobel) über das 4. Jahrhundert (Roberts) bis zum 8. Jahrhundert (Förster) — ohne Konsens unter den Paläographen. Nur die frühe Datierung würde den Papyrus vor Nicäa I (325), Ephesus (431) und die gesamte konziliare Christologie stellen.
2. Titel Theotokos: Das Gebet verwendet bereits das Wort Theotoke (Vokativ von Theotokos). Wird die frühe Datierung (3. Jahrhundert) angenommen, ist das zwei Jahrhunderte vor seiner dogmatischen Proklamation: Das Konzil von Ephesus hätte dann nur eine bereits alte liturgische Formel bestätigt.
3. Akt unmittelbarer Anrufung: Das Gebet ist ausdrücklich an Maria gerichtet („wir suchen Zuflucht“ bei dir, „verschmähe“ unser Flehen „nicht“). Es ist kein bloßes Gedenken, sondern eine Hilfsbitte, namentlich an Maria gerichtet — eine Kultpraxis, die die Reformation für götzendienerisch hält.
4. Altchristlicher ägyptischer Kontext: Der Papyrus wurde in Ägypten gefunden (vermutlich in Oxyrhynchos), einer Zone, in der das Christentum seit dem Ende des 1. Jahrhunderts bezeugt ist. Er bezeugt also eine verwurzelte Marienpraxis in der ägyptischen Kirche — vorkonstantinisch und verfolgt, älter als die von den Reformatoren angeprangerten mittelalterlichen Entwicklungen, sofern die frühe Datierung zutrifft.

Dieses archäologische Stück schwächt, vorbehaltlich seiner genauen Datierung, die protestantische Lesart einer „späten mittelalterlichen Mariolatrie“: Die Anrufung Mariens als Gottesmutter ist lange vor dem Mittelalter bezeugt.

Die Entwicklung des Marienkultes

Die marianische Hyperdulie entwickelt sich in der Kirche in vier Etappen:

1. Griechische Patristik (4.-8. Jh.) — Athanasius von Alexandrien (De Virginitate), Ephräm der Syrer (Marienlieder), heiliger Kyrill von Alexandrien (Ephesus 431), Romanos der Melode (Kontakion an die Theotokos, 6. Jh.)
2. Lateinisches Mittelalter (11.-13. Jh.) — Bernhard von Clairvaux (Predigten über das Hohelied, Memorare), heiliger Anselm (Oratio ad Mariam), Thomas von Aquin (Summa III, q. 25, a. 5)
3. Tridentinische und barocke Mariologie (16.-18. Jh.) — heiliger Ludwig-Maria Grignion von Montfort (Traktat über die wahre Andacht zur Heiligen Jungfrau, um 1712-1716)
4. Zeitgenössisches Lehramt — Pius XII. Mediator Dei (1947), Zweites Vatikanum Lumen Gentium 8 (1964), Paul VI. Marialis Cultus (1974), Johannes Paul II. Redemptoris Mater (1987)

Paul VI. und Marialis Cultus (1974)

Die Apostolische Exhortation Marialis Cultus von Paul VI. (2. Februar 1974), das maßgebliche nachkonziliare Lehrdokument über den Marienkult, legt vier Prinzipien fest, um den Marienkult von allen seinen Fehlformen zu reinigen:

1. Christozentrisch — die Marienfrömmigkeit muss stets zu Christus führen und ihn verherrlichen
2. Trinitarisch — Maria ist Tochter des Vaters, Mutter des Sohnes, Braut des Geistes
3. Ekklesiologisch — Maria ist Bild und Urbild der Kirche
4. Biblisch — jede Marienfrömmigkeit muss in Gottes Wort verwurzelt sein

Paul VI. warnt darin vor zwei entgegengesetzten Fehlformen des Marienkultes: einerseits der Übertreibung von Inhalten oder Formen, die so weit geht, die Lehre zu verfälschen (sowie der oberflächlichen Leichtgläubigkeit), andererseits der Engstirnigkeit, die Gestalt und Sendung Mariens verdunkelt — Paraphrase von Marialis Cultus § 38 (2. Februar 1974)^[41].

Dieses Dokument ist entscheidend: Es grenzt den legitimen katholischen Marienkult gegen jede götzendienerische Fehlform ab — genau das, was die Protestanten (zu Unrecht) dem gesamten Marienkult vorwerfen.

KKK §§ 971 und 1192 über den Marienkult

„»Alle Geschlechter werden mich seligpreisen« (Lk 1, 48): »Die Frömmigkeit der Kirche gegenüber der Heiligen Jungfrau gehört wesenhaft zum christlichen Kult« (MC 56). […] Dieser Kult »ist, obwohl er durchaus einzigartig ist, dennoch wesentlich verschieden vom Kult der Anbetung, der dem fleischgewordenen Wort wie dem Vater und dem Heiligen Geist dargebracht wird; er ist ganz besonders geeignet, diesen zu fördern« (LG 66).“ — KKK § 971^[42]

Einwand 1 — „Soli Deo Gloria besagt, dass alle Ehre, aller Ruhm und aller Kult Gott allein gebühren (Jes 42, 8; Röm 11, 36) — also ist die Heiligenverehrung Götzendienst“

Antwort: Der Einwand vermengt drei Dinge, die der biblische Text streng unterscheidet:

(1) Die absolute metaphysische Herrlichkeit — die Gott allein als Schöpfer und Quelle allen Seins zukommt („Von Ihm und durch Ihn und zu Ihm“ — Röm 11, 36). Kein Katholik erweist diese Herrlichkeit einem anderen als Gott — sie ist ausschließlich göttlich.

(2) Die kultische Anbetung (latreia) — der höchste religiöse Akt, Gott allein geschuldet. Trient, Sessio XXV (1563), bekräftigt die Lehre: Die Heiligen sind anzurufen und ihre Bilder mit einer Ehre zu ehren, die sich auf die Urbildner bezieht, während der Anbetungskult Gott vorbehalten bleibt^[43].

(3) Ehre und Verehrung (timētikē proskynēsis, dulia) — die biblisch geboten sind gegenüber dem, was heilig ist:

• Vater und Mutter ehren (Ex 20, 12 — 4. Gebot)^[44] — also das Geschöpf, und doch sagt niemand, das sei götzendienerisch
• Die Engel ehrerbietig grüßen (Lot in Gen 19, 1 wirft sich vor den Engeln nieder — ohne getadelt zu werden)^[45]
• Das mit Christus vereinte Fleisch der Heiligen verehren (1 Kor 6, 19 — „eure Leiber sind Tempel des Heiligen Geistes“)^[46]
• Die „Freunde Gottes“ ehren (Joh 15, 14)^[47]
• Die nachahmen und preisen, die „den guten Kampf gekämpft haben“ (Hebr 12, 1 — „da wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben“)^[48]
• Ihre im Himmel dargebrachten Gebete empfangen (Offb 5, 8 — „goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete der Heiligen“)^[49]
• Ihre Fürsprache ehren (2 Makk 15, 11-16 — Judas Makkabäus sieht in einer Vision Onias und Jeremia für das Volk beten)^[50]

Der heilige Basilius fasst zusammen: „Die dem Bild erwiesene Ehre geht auf das Urbild über“ — die den Heiligen erwiesene Ehre kehrt zu Gott zurück, dessen Werke und Freunde sie sind. Der heilige Augustinus präzisiert in der Gottesstadt (VIII, 27): „Wir, das christliche Volk, feiern das Gedächtnis der Märtyrer mit religiösen Versammlungen, um sie nachzuahmen, an ihren Verdiensten teilzuhaben und durch ihre Gebete unterstützt zu werden. Aber keinem Märtyrer errichten wir einen Altar, weil nicht der Märtyrer selbst Gott ist, sondern der Gott des Märtyrers.“^[51]

Einwand 2 — „Offenbarung 22, 8-9 und Apostelgeschichte 10, 25-26: Die Engel und Apostel weisen die Anbetung zurück. Jeder einer Kreatur erwiesene Kult ist also verworfen“

Antwort: Die zitierten Stellen sind exegetisch präzise, doch sie verurteilen die Latrie (absolute Anbetung), nicht die Dulie (relative Verehrung).

Offenbarung 22, 8-9: Johannes fällt dem Engel zu Füßen, um ihn anzubeten; der Engel spricht: „Sieh zu, tu es nicht! Ich bin Mitknecht (συνδουλος, sundoulos) mit dir und deinen Brüdern, den Propheten. Bete Gott an (proskynēson).“ Das Griechische verwendet proskynēsis — das im Hebräischen wie im antiken Griechisch sowohl die höchste kultische Niederwerfung (Latria) als auch die Neigung des Respekts (Dulia) bezeichnen kann. Der johanneische Kontext zeigt, dass Johannes den Engel wie Gott anbeten wollte — was der Engel zu Recht zurückweist, indem er sich selbst als sundoulos (Mitknecht) bezeichnet: Das heißt, er beansprucht für sich selbst den Status eines geschaffenen Dieners Gottes.

Dass der Engel Johannes auffordert, Gott anzubeten (der allein angebetet werden kann), bedeutet nicht, dass jedes Ehrenzeichen gegenüber den Geschöpfen verboten wäre. Im Gegenteil:

• Lot wirft sich vor den Engeln nieder (Gen 19, 1) — ohne Tadel
• Abraham wirft sich vor den Hethitern nieder (Gen 23, 12) — ohne Götzendienst
• Jakob wirft sich siebenmal vor Esau nieder (Gen 33, 3) — ohne verbotenen Kult
• Die Brüder Josephs werfen sich vor ihm nieder (Gen 42, 6) — Erfüllung der Prophetie von Gen 37, 7
• Der Prophet Nathan wirft sich vor König David nieder (1 Kön 1, 23) — Protokoll des Respekts
• Der Apostel Paulus selbst schreibt die Ehre (timē) der Bischöfe vor (1 Tim 5, 17)

Siehe Artikel Gemeinschaft der Heiligen, Einwand 3 über die nicht-götzendienerischen biblischen Niederwerfungen.

Einwand 3 — „Maria als »Himmelskönigin« zu ehren ist ausdrücklich Blasphemie: Jeremia 7, 18 und 44, 17-19 verurteilen den Kult der »Himmelskönigin« als kanaanäischen Götzendienst“

Antwort: Der Einwand ist philologisch falsch. Die von Jeremia 7, 18 und 44, 17-19 verurteilte „Himmelskönigin“ (malkat hashamayim)^[52] bezeichnet eine kanaanäische heidnische Gottheit — sehr wahrscheinlich die Göttin Ischtar / Astarte / Aschera, Fruchtbarkeitsgöttin, der die abtrünnigen Hebräer Kuchen darbrachten. Die folgende Tabelle stellt die beiden Titel nebeneinander, um zu zeigen, wie sehr die verbale Analogie einen vollständigen Gegensatz in allen einschlägigen Hinsichten verdeckt.

Lesart der Tabelle: Nur der verbale Ausdruck ist gemeinsam; alles Übrige steht sich Punkt für Punkt gegenüber. Es ist genau dieselbe Struktur wie beim Wort „kýrios“ (Herr) — gebraucht sowohl für die vergöttlichten heidnischen Kaiser als auch für Christus, ohne dass die verbale Koinzidenz die geringste Identität des Referenten begründete.

Der Titel Himmelskönigin ist biblisch in Offenbarung 12, 1-2 begründet^[53], wo die mit Sternen gekrönte Frau den Messias-König gebiert und wo Maria als Mutter des Königs (Gebirah, Königinmutter in der davidischen Tradition — vgl. 1 Kön 2, 19; 2 Kön 10, 13)^[54] teilhabende Königswürde vom Christus-König empfängt. Das liturgische Fest Maria Königin wird von Pius XII. in der Enzyklika Ad Caeli Reginam (11. Oktober 1954) eingesetzt — seither am 22. August, der Oktav von Mariä Aufnahme in den Himmel, gefeiert^[55].

Der Einwand unterstellt dem Katholizismus eine götzendienerische Identifikation mit einer kanaanäischen Göttin — die keinerlei historische, theologische oder kultische Grundlage hat.

Einwand 4 — „Die katholische Praxis der Niederwerfung vor marianischen und hagiographischen Statuen ist praktischer Götzendienst, was immer die theoretische Lehre sagt“

Antwort: Dieser Einwand verdient, ernst genommen zu werden — doch er ist seit Nicäa II (787) lehrmäßig gelöst.

(1) Strenge lehrmäßige Unterscheidung: Die katholische Kirche lehrt und hat stets gelehrt, dass die Niederwerfung vor einer marianischen Statue keine Anbetung der Statue ist, sondern eine Verehrung, die durch die Statue hindurchgeht bis zur dargestellten Person, die ihrerseits ihre Ehre an Gott zurückgibt. Das ist die ausdrückliche Lehre von Nicäa II 787 (Denzinger § 601) und des KKK § 2132.

(2) Biblische Unterscheidung der Geste: Die Niederwerfung ist an sich kein exklusiver Kultakt (vgl. Einwand 2 oben) — sie ist eine Respektsgeste, deren Sinn von Intention und Kontext abhängt. Kein biblisches Bild der Niederwerfung vor Engeln oder Patriarchen wird als Götzendienst qualifiziert.

(3) Über mögliche Missbräuche: Paul VI. warnt in Marialis Cultus § 38 vor den Abweichungen des volkstümlichen Marienkultes — Übertreibung, die die Lehre verfälscht, oberflächliche Leichtgläubigkeit, unfruchtbare Sentimentalität — Paraphrase^[56] — und die Kirche reinigt diese Fehlformen fortwährend durch ihre Pädagogik. Was lehrmäßig definiert ist, ist unantastbar (die Unterscheidung Latria/Dulia/Hyperdulia); die volkstümlichen Ausdrucksformen unterliegen der pastoralen Regelung.

(4) Zweites Vatikanum Sacrosanctum Concilium 13: „Die genannten Übungen sollen jedoch unter Berücksichtigung der liturgischen Zeiten so geordnet werden, daß sie mit der Liturgie übereinstimmen, gewissermaßen aus ihr hervorgehen und das Volk in sie einführen, denn von Natur aus ist sie ihnen weit überlegen.“ Die moderne Kirche rahmt die volkstümlichen Praktiken ein, damit sie christozentrisch bleiben.

Einwand 5 — „Das 1. Gebot (Ex 20, 4-5) verbietet jedes Bild und jede Niederwerfung vor einer Darstellung“

Antwort: Das bilderstürmerische Argument ist textlich ungenau. Der Text von Exodus 20, 4-5 sagt:

„Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Gleichnis machen, weder von dem, was oben im Himmel, noch von dem, was unten auf Erden, noch von dem, was im Wasser unter der Erde ist. Bete sie nicht an und diene ihnen nicht!“ — Exodus 20, 4-5 (Jerusalemer Bibel)

Vers 5 expliziert klar, was verboten ist: „sich vor ihnen niederwerfen“ und „ihnen dienen“ — das heißt der götzendienerische Kult, der den Bildern wie Göttern erwiesen wird. Die bloße Anfertigung von Bildern ist nicht verboten, wie die Tatsache beweist, dass Gott selbst Mose zu fertigen befiehlt:

• Zwei goldene Cherubim oben auf der Deckplatte der Bundeslade (Ex 25, 18-20) — geschnitztes Bild im Innersten des Allerheiligsten selbst
• Die eherne Schlange, die die Israeliten anschauen sollen, um geheilt zu werden (Num 21, 8) — ausdrücklich ein Bild, das durch Betrachtung heilt
• Die Säulen Jachin und Boas, geschmückt mit Figuren von Blumen und Früchten im Tempel Salomos (1 Kön 7, 21-22)
• Die Cherubim, Rinder, Löwen, Palmen, Blumen in Fülle im Tempel Salomos (1 Kön 6, 23-35; 7, 23-26.29)

Siehe Artikel Gemeinschaft der Heiligen, Einwand 3 für die Einzelheiten.

Der heilige Johannes von Damaskus fasst in De fide orthodoxa IV, 16 (um 730) zusammen — byzantinischer Theologe und Kirchenlehrer:

„Einst konnte Gott, der unkörperlich und gestaltlos ist, schlechterdings nicht dargestellt werden. Jetzt aber, da Gott im Fleisch erschienen ist und unter den Menschen gelebt hat, stelle ich dar, was an Gott sichtbar ist. […] Das Bild ist das Evangelium für die Ungebildeten.“^[57]

Es ist das inkarnatorische Argument: Die Wirklichkeit der Menschwerdung legitimiert und fordert das Bild. Das Bild zu verweigern heißt zu verweigern, dass Gott im Fleisch Christi wirklich sichtbar geworden ist. Das ist der christologische Grund der Bildersturmdebatte.

Einwand 6 — „Das Zweite Vatikanum und Marialis Cultus Pauls VI. haben die Exzesse des Marienkultes implizit anerkannt — Beweis, dass dieser Kult lehrmäßig problematisch ist“

Antwort: Das Gegenteil ist richtig. Lumen Gentium (Kapitel 8, 1964) und Marialis Cultus (1974) sind Akte der Reinigung und der theologischen Grundlegung des Marienkultes — keine Zugeständnisse an die protestantische Kritik.

Was diese Dokumente tun:

(1) Die Marienfrömmigkeit streng christozentrieren — die Frömmigkeit darf niemals bei Maria stehen bleiben, sondern muss stets zu Christus führen. Marialis Cultus § 32: „eine solche Frömmigkeit wird zu einem Weg, der zu Christus führt, der Quelle und Mitte der kirchlichen Gemeinschaft“.

(2) Die Marienfrömmigkeit wieder in das trinitarische Gefüge einschreiben (Maria als Tochter des Vaters, Mutter des Sohnes, Braut des Geistes) — Marialis Cultus §§ 25-27.

(3) Von den volkstümlichen Fehlformen reinigen (oberflächliche Leichtgläubigkeit, unfruchtbare Sentimentalität — Paraphrase von Marialis Cultus § 38^[58]), bei gleichzeitiger Bewahrung der echten Frömmigkeit.

Was diese Dokumente nicht tun:

(1) Die Hyperdulie abschaffen — ausdrücklich aufrechterhalten durch Lumen Gentium 66 (2) Den Titel Mittlerin revidieren — aufrechterhalten durch Lumen Gentium 62 (3) Die Mariendogmen aufheben (Theotokos 431, Unbefleckte Empfängnis 1854, Aufnahme in den Himmel 1950) (4) Den Status Mariens als Himmelskönigin ändern — übernommen in die nachkonziliare Liturgie (Fest am 22. August: Maria Königin, 1954 von Pius XII. eingesetzt)

Die nachkonziliaren Dokumente sind also eine dogmatische Präzisierung und kein Widerruf.

Mary: Grace and Hope in Christ (in Seattle unterzeichnet am 2. Februar 2004, der Öffentlichkeit vorgestellt am 16. Mai 2005)

Die Internationale Anglikanisch-Römisch-Katholische Kommission (ARCIC), seit 1969 das Hauptorgan des katholisch-anglikanischen ökumenischen Dialogs, unterzeichnet in Seattle am 2. Februar 2004 ein maßgebliches Dokument: Mary: Grace and Hope in Christ („Maria: Gnade und Hoffnung in Christus“), der Öffentlichkeit vorgestellt am 16. Mai 2005 in Seattle^[59].

Es ist das erste Mal, dass ein maßgebliches ökumenisches Dokument, gemeinsam von Katholiken und Anglikanern unterzeichnet, bekräftigt:

• Die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis als „mit der biblischen Offenbarung vereinbar“
• Die Lehre von der Aufnahme in den Himmel als „mit der biblischen Offenbarung vereinbar“
• Die mütterliche Mittlerschaft Mariens als „mit der Zentralität Christi vereinbar“
• Die Anrufung der Heiligen als „legitimen Teil der christlichen Tradition“

„Maria übt einen ununterbrochenen Dienst aus, der im Dienst des Dienstes Christi, unseres einzigen Mittlers, steht; Maria und die Heiligen beten für die ganze Kirche, und Maria und die Heiligen um ihre Fürbitte zu bitten, spaltet die Gemeinschaft nicht.“ (französische Übersetzung von § 78; englischer Originaltext) — ARCIC, Mary: Grace and Hope in Christ, § 78^[60]

Das Dokument hat die anglikanisch-katholischen Differenzen über Maria nicht beendet — doch es hat die beiden Kirchen in den theologischen Grundlagen erheblich angenähert. Es ist der wichtigste ökumenische Fortschritt über Maria seit der Reformation.

• Sola Scriptura — die Schrift allein
• Sola Fide — die Rechtfertigung allein aus Glauben
• Sola Gratia — die Gnade allein
• Solus Christus — Christus allein als Mittler
• Die Gemeinschaft der Heiligen und die Fürsprache — Einzelheiten zu den 6 Einwänden über das Gebet zu den Heiligen
• Die Aufnahme Mariens in den Himmel
• Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis
• Die immerwährende Jungfräulichkeit Mariens
• Martin Luther — Schmalkaldische Artikel (1537)
• Johannes Calvin — Institutio I, 11-12
• Antworten an den Protestantismus — Hub-Seite