John Knox (um 1514–1572)

Ein Sohn Lothians, Priester und Notar

Knox wird um 1514 in Giffordgate geboren, einer Vorstadt von Haddington, einer kleinen Stadt in Lothian östlich von Edinburgh^[2]. Seine Mutter, eine geborene Sinclair, stirbt früh; sein Vater ist vermutlich ein kleiner Bauer^[3]. Er besucht die Lateinschule von Haddington, wo er ein solides Latein erwirbt, später ergänzt durch „einen Anstrich von Griechisch und Hebräisch“^[4]. Entgegen dem, was die Universitäten von Glasgow und St Andrews nachträglich beanspruchten, ist kein Universitätsabschluss von Knox belegt; er kennt sich jedoch im Recht gut genug aus, um die Pandekten Justinians in seinen späteren Schriften „treffend und nicht selten“ zu zitieren^[5].

Er wird zum katholischen Priester geweiht und wirkt als apostolischer Notar der Diözese St Andrews: Eine notarielle Urkunde bezeichnet ihn so, auf Latein, als « Johannis Knox, sacri altaris minister, sancte Andreæ diocesis auctoritate apostolica notarius » — „John Knox, Diener des heiligen Altars, Notar der Diözese St Andrews kraft apostolischer Autorität“^[6]. Über sein priesterliches Wirken ist fast nichts bekannt; die Historiker können nur vermuten, dass er bereits 1540 an manchen Punkten der katholischen Lehre zweifelte, dem Jahr, in dem er erstmals als Privatlehrer auftritt^[7]. Von 1540 bis 1547 übt er diesen Beruf als Hauslehrer bei mehreren Familien in Lothian aus, wobei die Namen der meisten seiner Schüler unbekannt sind^[8].

George Wishart und die Ermordung von Kardinal Beaton

Die Wende kommt mit George Wishart, einem vom Festland zurückgekehrten protestantischen Prediger, dessen ergebener Schüler und bewaffneter Leibwächter Knox 1545 wird^[9]. Wishart wird im Januar 1546 verhaftet und am 1. März darauf in St Andrews auf Befehl von Kardinal David Beaton, Erzbischof von St Andrews, verbrannt^[10]. Am 29. Mai 1546 ermordet eine Gruppe protestantischer Edelleute den Kardinal in seinem eigenen Schloss, aus Rache. Knox billigt diesen Mord offen und berichtet später in seiner Geschichte darüber mit, nach dem Wort der Katholischen Enzyklopädie, „einer fröhlichen und spöttischen Leichtigkeit, die bei einem christlichen Prediger seltsam fehl am Platze ist“^[11].

„Dies schreiben wir in fröhlichem Stil, nicht weil wir uns am Unglück anderer erfreuten […] sondern damit die Nachwelt sehen möge, wie Gottes Rache, obgleich spät, niemals schläft, besonders wenn Fürst und Volk nicht gemeinsam einwilligen, die Ungerechtigkeit zu bestrafen.“ — John Knox, über die Ermordung von Kardinal Beaton, History of the Reformation in Scotland, Buch I^[12]

Zuflucht bei den Mördern Beatons, die sich im Schloss von St Andrews verschanzt haben, stößt Knox im April 1547 als Hauslehrer der Kinder der Besatzung zu ihnen und lässt sich dort dazu bewegen, erstmals öffentlich zu predigen^[13]. Die Belagerung durch die französischen Truppen, Verbündete der Regentin Maria von Guise, endet mit der Übergabe des Schlosses am 31. Juli 1547^[14].

Das Leben des Galeerensträflings

Mit dem Rest der Besatzung gefangen genommen, wird Knox auf die französischen Galeeren verschleppt, wo er neunzehn Monate lang, zwischen Juli 1547 und Februar 1549, angekettet rudert, auf der Loire bei Nantes und dann in Rouen^[15]. Die Bedingungen sind hart: Die Sträflinge erhalten eine grobe Tunika, zwei Hemden und zwei Hosen aus Leinen, eine tägliche Ration aus Suppe, Schiffszwieback und Wasser, ergänzt durch Wein während der Winterliegezeiten an Land^[16]. Knox, damals etwa dreiunddreißig Jahre alt, erkrankt dort schwer, überlebt aber, auch dank zweier an Land verbrachter Winter statt auf See^[17]. Während seiner Gefangenschaft verfasst er theologische Abhandlungen und predigt seinen Mitgefangenen in Ketten^[18].

„Unsere Liebe Frau rette sich selbst“

Seine Galeere trägt den Namen Nostre Dame. Eines Tages hält ein Offizier den schottischen Gefangenen eine bemalte Marienstatue hin, damit sie ihr den Kuss der Verehrung geben. Nach dem von Knox selbst überlieferten Bericht — in der dritten Person, wie es seiner Gewohnheit entspricht, wenn er von seinen eigenen Taten erzählt — weigert sich ein Gefangener, ergreift das Bild und wirft es ins Wasser mit den Worten:

„Unsere Liebe Frau möge sich jetzt selbst retten; sie ist leicht genug, sie soll schwimmen lernen!“ — In der biographischen Überlieferung zu John Knox berichtete Episode, auf den Galeeren der Loire, um 1547–1548^[19]

Die Episode, berühmt in der protestantischen Geschichtsschreibung, veranschaulicht zugleich den bilderstürmerischen Eifer von Knox und die Schwierigkeit, in seiner Geschichte zu unterscheiden, was zum unmittelbaren Zeugnis gehört und was zur erbaulichen Rekonstruktion — spricht Knox doch von sich selbst oft wie von einem namenlosen Dritten^[20]. Kein weiterer Versuch religiösen Zwangs sei, so heißt es, danach an den schottischen Gefangenen unternommen worden^[21].

Im Februar 1549 freigelassen, wählte Knox England statt Schottland, das für einen ehemaligen Galeerensträfling, der als notorischer Gegner der Regentin bekannt war, sicherer war^[22]. Er erhielt eine Predigtlizenz in Berwick-upon-Tweed, wo er etwa zwei Jahre wirkte, dann in Newcastle, bevor er 1551 zum königlichen Hofprediger ernannt wurde^[23]. Er predigte zweimal vor dem jungen König Eduard VI. und erhielt im Oktober 1552 das Bistum Rochester angeboten — das er ablehnte, weil er die anglikanische Kirche noch für zu nahe an der „römischen Lehre" hielt, insbesondere was das Knien zum Empfang der Kommunion betraf, das er frontal bekämpfte^[24]. Hierin liegt ein deutlicher Gegensatz zu Thomas Cranmer, der im Gegenteil versuchte, im neuen anglikanischen Kult eine Form liturgischer Kontinuität mit dem alten Ritus zu bewahren.

Das Schisma von Frankfurt

Nach der Thronbesteigung der Katholikin Maria Tudor im Juli 1553 predigte Knox noch einige Zeit vorsichtig weiter und veröffentlichte sogar ein Gebet für die Königin, bevor er Anfang 1554 nach Dieppe floh^[25]. Dort heiratete er Marjorie Bowes, die fünfte Tochter einer calvinistischen englischen Witwe, Mrs Bowes, von der er dauerhaft in geistlicher und materieller Hinsicht abhängig bleiben sollte^[26]. Von Dieppe reiste er nach Genf, um Calvin über die Rechtmäßigkeit zu befragen, Maria Tudor in England und Maria von Guise in Schottland mit Gewalt zu widerstehen^[27]. Im September 1554 übernahm er die Seelsorge der englischen Exilanten in Frankfurt; doch sein Puritanismus lehnte sich gegen das Gebetbuch Eduards VI. und das noch gebräuchliche anglikanische Zeremoniell auf, was ein Schisma innerhalb der Gemeinde auslöste. Die städtischen Behörden befahlen ihm abzureisen; im März 1555 kehrte er nach Genf zurück, um dort der englischen Gemeinde zu dienen^[28].

„Die vollkommenste Schule Christi“

Knox verbrachte den größten Teil der Jahre 1554–1559 in Genf, wo er aus Calvins Lehre die „starren und autokratischen Ideen“ der Kirchenzucht schöpfte, die sein gesamtes schottisches Werk prägen sollten^[29]. Über die Stadt Calvins äußerte er dort berühmt gebliebene Worte:

„[Genf ist] die vollkommenste Schule Christi, die es seit den Tagen der Apostel gegeben hat.“ — John Knox, Brief an einen Korrespondenten, zitiert von Philip Schaff^[30]

Dort wurden ihm zwei Söhne geboren, Nathaniel und Eleazar^[31]. Nach einer kurzen Rückkehr nach Schottland im Sommer 1555 — bei der er die beim Laird Erskine von Dun versammelten Protestanten davon überzeugte, dass kein „Gläubiger an das Evangelium“ mehr der Messe beiwohnen könne — reiste er Ende 1556 wieder nach Genf ab; in seiner Abwesenheit vor die schottische Justiz zitiert, wurde er verurteilt, geächtet und auf dem öffentlichen Platz von Edinburgh in effigie verbrannt^[32].

Der protestantische Theologe und Historiker Philip Schaff rechnete Knox später in seiner Geschichte der christlichen Kirche zu den „größten Namen der Geschichte der protestantischen Reformation“, neben Luther, Zwingli und Calvin, und beschrieb ihn als „den Schotten der Schotten, wie Luther der Deutsche der Deutschen war“^[33]. Das zeigt, wie sehr Knox für die protestantische Nachwelt allein die zum reformierten Glauben bekehrte schottische Nation verkörpert — ein Urteil, dem die katholische Kirche nur zur Hälfte folgen kann: Knox hat die religiöse Identität Schottlands zwar dauerhaft geprägt, aber um den Preis eines Bruchs, den niemals eine freie Zustimmung des Volkes bestätigt hat, bevor er mit Gewalt und per Gesetz aufgezwungen wurde.

Der erste Posaunenstoß gegen das monströse Regiment der Frauen (1558)

1558, noch in Genf, veröffentlichte Knox seine aufsehenerregendste Streitschrift, gerichtet gegen die drei katholischen Königinnen Westeuropas — Maria Tudor von England, Maria von Guise, Regentin von Schottland, und Katharina von Medici, Regentin von Frankreich — sowie implizit gegen Maria Stuart^[34]. Der Text stellt seine zentrale These gleich zu Beginn auf:

„Eine Frau zu erheben, um Herrschaft, Überlegenheit, Dominanz oder Reich über irgendein Königreich, eine Nation oder eine Stadt auszuüben, ist der Natur zuwider, eine Beleidigung Gottes, etwas, das seinem offenbarten Willen und seiner gebilligten Ordnung höchst zuwiderläuft, und schließlich ist es der Umsturz der guten Ordnung, aller Billigkeit und aller Gerechtigkeit.“ — John Knox, The First Blast of the Trumpet against the Monstruous Regiment of Women, Genf, 1558^[35]

Knox ging so weit zu fordern, dass die Anhänger dieses „Monsters in der Natur“ von der Herrschaft ausgeschlossen würden und dass das „Todesurteil“ an ihnen vollstreckt werde^[36]. Der Kalender wandte sich grausam gegen ihn: Maria Tudor starb wenige Monate nach der Veröffentlichung, und ihre Halbschwester Elisabeth I., Protestantin, aber eine Frau, folgte ihr nach. Obwohl Knox ihren reformierten Glauben teilte, verzieh Elisabeth ihm diese Streitschrift niemals; 1559 verweigerte sie ihm den Passierschein für die Durchreise durch England und machte Knox und die Stadt Genf für ihre Veröffentlichung verantwortlich^[37].

Drei katholische Königinnen (und unausgesprochen die künftige Maria Stuart) waren also das Ziel der Streitschrift, bevor eine Wende des Kalenders sie zu einer Waffe machte, die sich gegen das eigene Lager kehrte:

Die Appellation: das Recht zum Widerstand gegen götzendienerische Fürsten

Ebenfalls 1558 veröffentlichte Knox die Appellation und einen Brief an die Gemeinde Schottlands, worin er seine Überlegung auf jeden „götzendienerischen“ Herrscher ausdehnte, Mann oder Frau — das heißt auf jeden katholischen Herrscher^[38]. Darin griff er die von William Tyndale vertretene Lehre vom christlichen Gehorsam frontal an, bezeichnete sie als sündhafte Lehre und kehrte die überlieferte Lehre um: Ihm zufolge setzt sich, wer den ungerechten Befehlen eines gottlosen Herrschers gehorcht, einer göttlichen Strafe aus, die weit schrecklicher ist als jede irdische Strafe für Hochverrat^[39]. Das ist ein klarer Bruch mit den großen sogenannten „magisterialen“ Reformatoren — Luther, Calvin und selbst Zwingli — die nach der zeitgenössischen protestantischen Geschichtsschreibung vor Knox „niemals bewaffneten Widerstand für gerechtfertigt gehalten“ hatten und von bereits für ihre Sache gewonnenen weltlichen Obrigkeiten abhingen^[40]. Die Appellation, verfasst, als er sich noch in Genf aufhielt, missfiel übrigens Calvin selbst, der die politischen Folgen einer solchen Lehre fürchtete^[41].

Die Predigt von Perth und der Aufruhr vom 11. Mai 1559

Nach der Thronbesteigung Elisabeths I. hält Knox Schottland wieder für sicher. Er lehnt das ihm angebotene englische Geleit ab und reist direkt auf dem Seeweg von Dieppe nach Leith, wo er am 2. Mai 1559 an Land geht^[42]. Bereits am 1. Januar desselben Jahres war ein anonymes Flugblatt, die sogenannte „Bettler-Vorladung“, an die Türen der Bettelordenklöster Schottlands angeschlagen worden, das den Brüdern im Namen der „wahren Armen“ die gewaltsame Vertreibung androhte^[43]. Die Regentin, Maria von Guise, krank und geschwächt, verfügt nicht mehr über die Mittel, die rasch wachsende protestantische Bewegung zu unterdrücken^[44].

Am 11. Mai 1559 predigt Knox in der St.-Johannes-Kirche von Perth gegen den Götzendienst. Die aufgewühlte Menge beraubt die Kirche sogleich ihres Schmucks, ihrer Bilder und Altäre, strömt dann auf die Straße und plündert die reichen Gotteshäuser der Stadt — darunter die Kartause^[45]. In einem privaten Brief schreibt Knox diese Gewalt „Brüdern“ zu; in seiner Geschichte, verfasst für calvinistische Leser, die solche Ausschreitungen verurteilten, schiebt er sie einem „Pöbel von Nichtsnutzen“ zu, ohne je seine eigene Verantwortung für die Auslösung des Aufruhrs zu erwähnen^[46].

„Wir wollen weder Aufruhr noch einen Wechsel der Obrigkeit, sondern nur die Reform der Religion und die Abschaffung des Götzendienstes.“ — John Knox, Brief an eine Genfer Korrespondentin, 1559^[47]

Dieses Dementi steht in schroffem Widerspruch zu den Tatsachen: In Saint Andrews predigt Knox erneut, obwohl Erzbischof Hamilton ihm droht, ihn „mit einem Dutzend Feldschlangen“ zu empfangen, und dieselbe Zerstörungsszene wiederholt sich — die Abteien von Scone und Lindores werden ebenfalls verwüstet^[48]. Die schottischen Klöster werden niemals durch einen förmlichen Akt aufgelöst, vergleichbar der englischen Auflösung unter Heinrich VIII.: Man überlässt sie dem Verfall, ihre letzten Mönche sterben ohne Nachfolger, während ihre Steine geplündert werden, um Privathäuser zu errichten — so auch bei der Kathedrale von Saint Andrews^[49].

Die Lords of the Congregation und das englische Bündnis

Die religiöse Revolution stützt sich auf eine Koalition von Adligen, die Lords of the Congregation, die sich bereits 1557 durch einen ersten „Bond“ (Bund) gegen „Satan und jede böse Macht“ zusammengeschlossen haben, angeführt insbesondere von den Grafen von Argyll, Glencairn und Morton sowie von Lord Erskine^[50]. Diese Koalition marschiert auf Stirling und dann auf Edinburgh und zwingt die Regentin zum Rückzug nach Dunbar^[51]. Am 7. Juli 1559 wird Knox zum Prediger der Protestanten von Edinburgh gewählt^[52]. Um die entscheidende Unterstützung Englands zu erhalten, begibt er sich selbst in geheimer Mission zum englischen Staatssekretär William Cecil und bringt Briefe mit, „mehr oder weniger wohlwollend“, aber noch unbestimmt^[53]. Die englische Flotte greift schließlich im Firth of Forth ein; in Leith belagert, flüchtet die Regentin in das Schloss von Edinburgh, wo sie am 10. Juni 1560 stirbt^[54]. Knox, der sie zu Lebzeiten unablässig verleumdet hat, sieht ihren nachgelassenen Ruf von der zeitgenössischen Meinung verteidigt, die seine „empörenden Anschuldigungen über die Sittlichkeit“ dieser „unglücklichen Fürstin“ zurückweist^[55].

Das Reformationsparlament (August 1560)

Einen Monat nach dem Tod der Regentin wird der Vertrag von Edinburgh zwischen englischen und französischen Vertretern unterzeichnet, der den Abzug der Truppen beider Kronen regelt. Das Parlament versammelt sich am 1. August 1560; Knox predigt dort täglich „eigene und heftige Ermahnungen über die Notwendigkeit, den Tempel wieder aufzubauen“^[56]. Da die rechtmäßige Herrscherin — die junge Maria Stuart, damals durch ihre Ehe mit Franz II. Königin von Frankreich — dort nicht vertreten ist, stellt die Katholische Enzyklopädie fest, es habe sich „nicht wahrhaft um ein Parlament“ gehandelt^[57]. Die Versammlung verabschiedet dennoch am 24. August 1560 drei entscheidende Akte: die Aufhebung aller früheren Gesetze, die dem neuen reformierten Bekenntnis widersprechen, die Beschränkung der Sakramente auf zwei (Taufe und Abendmahl) und die Zurückweisung jeder päpstlichen Jurisdiktion in Schottland^[58]. Die Feier der Messe wird verboten, beim dritten Rückfall unter Androhung der Todesstrafe^[59]. Nach Knox’ eigenen Worten war die königliche Bestätigung dieser Akte — zu Lebzeiten Maria Stuarts nie erlangt — nur eine „reine und eitle Zeremonie“^[60]. Die katholische Kirche Schottlands ist damit, nach der Formel der Katholischen Enzyklopädie, „ausgelöscht, soweit menschliche Macht sie auslöschen konnte“^[61].

Das Bekenntnis der Sechs Johannes

Das Parlament beauftragt in kaum vier Tagen einen Ausschuss von sechs Theologen — alle mit dem Vornamen Johannes, daher der Beiname der „Sechs Johannes“: John Knox, John Winram, John Spottiswoode, John Willock, John Douglas und John Row — mit der Abfassung eines Glaubensbekenntnisses^[62]. Das Schottische Bekenntnis in fünfundzwanzig Artikeln wird am 17. August 1560 Artikel für Artikel vor dem Parlament verlesen und gebilligt^[63]. Von gemäßigter calvinistischer Prägung, betont es stärker als spätere reformierte Bekenntnisse die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie — eine Gegenwart allerdings, die streng geistlich ist, gewirkt durch den Heiligen Geist im Herzen des würdig kommunizierenden Gläubigen, nicht durch eine Verwandlung von Brot und Wein selbst^[64]. In genau diesem Punkt unterscheidet sich Knox vom reinen Memorialismus Zwinglis und folgt Calvins Mittelweg — ein Dossier, das bereits ausführlich im ihm gewidmeten Artikel behandelt wurde.

Das Erste Buch der Disziplin

Das Parlament betraut sodann Knox und drei weitere Prediger mit der Abfassung eines vollständigen Plans der kirchlichen Ordnung, der am 20. Dezember 1560 für die erste Generalversammlung bereitliegt^[65]. Das Erste Buch der Disziplin, inspiriert von den Genfer Ordinances und den Ordnungen der deutschen Gemeinden in London (1550), ist „von durch und durch calvinistischem Geist“^[66]. Seine ersten Worte legen fest, dass jede Lehre, die „dem neuen Evangelium widerspricht“, als „verderblich für das Heil des Menschen“ unterdrückt werden müsse und jeder „alte Aberglaube“ aus dem Land „ausgefegt“ werden müsse^[67]. Es setzt Superintendenten ein — keine Bischöfe, sondern reisende Prediger, beauftragt mit der Aufsicht über ganze Regionen und mit der Gründung neuer Gemeinden dort, wo ausgebildete Prediger noch fehlen^[68]. Der Text sieht auch einen umfassenden Plan für das nationale Bildungswesen vor — Elementar-, Sekundar- und Hochschulbildung — sowie eine Umverteilung der Kirchengüter zugunsten der Armen und der Schulen — ein Plan, der weitgehend toter Buchstabe blieb, da die meisten protestantischen Adligen die Beute der alten katholischen Stiftungen für sich behielten, während sie sich zum neuen Glauben bekannten^[69].

„In der Lehre bekehrt, waren [diese Herren] die habgierigsten, blutrünstigsten und treulosesten Menschen.“ — Urteil über die schottischen protestantischen Adligen, wiedergegeben von der Katholischen Enzyklopädie, zum Scheitern des Umverteilungsplans des Ersten Buchs der Disziplin^[70]

Hin zur presbyterianischen Kirchenverfassung

Man muss sich vor einem häufigen Anachronismus hüten: Knox selbst kennt zu seinen Lebzeiten den vollendeten Presbyterianismus, wie er später praktiziert wird, noch nicht. Das Erste Buch der Disziplin sieht Prediger, Älteste und Diakone vor, aber auch Superintendenten mit übergangsweiser, quasi bischöflicher Funktion^[71]. Erst nach Knox’ Tod verfasst der Theologe Andrew Melville ein Zweites Buch der Disziplin (1578), das die letzten Überreste bischöflicher Verfassung beseitigt und vier ordentliche Ämter einsetzt — Pastoren, Lehrer, Älteste und Diakone — in einem vollständig presbyterialen System ohne Rangordnung der Ämter^[72]. Knox ist also der Begründer der Bewegung, nicht der vollendete Architekt ihrer endgültigen Gestalt.

„Eine einzige Messe ist furchterregender als zehntausend bewaffnete Männer"

Im Dezember 1560 stirbt der junge französische König Franz II., den Knox „den Gemahl unserer Jesabel" nannte; Marjorie Bowes, die Ehefrau von Knox, stirbt ungefähr zur selben Zeit^[73]. Die katholischen Grafen laden die junge Witwe Maria Stuart ein, nach Schottland zurückzukehren; sie misstraut ihnen und vertraut sich lieber ihrem protestantischen Halbbruder Lord James Stewart an, der ihr die Duldung einer privaten Messe in ihrer Kapelle verspricht^[74]. Maria landet am 19. August 1561 in Leith; schon am darauffolgenden Sonntag wird die Messe in ihrer Kapelle in Holyrood gefeiert, was Proteste und Unruhen auslöst^[75]. Knox erklärt daraufhin:

„Eine einzige Messe [war ihm] furchterregender als zehntausend bewaffnete Männer, die irgendwo im Königreich landeten, um dort den Götzendienst zu pflanzen." — John Knox, über die private Messe von Maria Stuart in Holyrood, August 1561^[76]

Vier berühmt gebliebene Unterredungen

Zwischen 1561 und 1563 wird Knox viermal von der Königin in Privataudienz empfangen, und seine Geschichte berichtet ausführlich von diesen vier berühmten Gesprächen: zwei Wochen nach ihrer Ankunft im August 1561, dann am 13. Dezember 1562, im Frühjahr 1563 nach Ostern — über die Priester, die man beim Feiern der Messe in Ayrshire überrascht hatte — und am 24. Juni 1563 über das geplante spanische Eheprojekt der Königin, wobei diese letzte Unterredung besonders stürmisch verlief und die Königin in Tränen ausbrach^[77]. Knox beschimpft dort öffentlich „diesen römischen Antichrist", vergleicht die katholische Kirche mit einer Prostituierten und geht so weit, sich selbst mit dem heiligen Paulus und die Königin mit Nero zu vergleichen, wobei er „die Königin durch seine Heftigkeit zuweilen zu Tränen rührte"^[78]. In seiner Geschichte gibt er seine eigenen Argumente ausführlich wieder, während er die Antworten Marias mit Schweigen übergeht und dies sittsam „Vernunftgründe" nennt^[79].

Der 24. Oktober 1563 ist keine fünfte private Unterredung: Der Rahmen ändert sich. Nachdem eine Menschenmenge während der Messe in die Kapelle von Holyrood eingedrungen ist, werden zwei Bürger von Edinburgh verfolgt, und Knox lässt einen Brief zirkulieren, der die Brüder aufruft, sie zu unterstützen. Vor Maria und dem Geheimen Rat wegen etwas vorgeladen, das einer aufrührerischen Einberufung glich, verteidigt er sich Schritt für Schritt wie bei einem rechtmäßigen Akt eines Ministers des Kirk, und die Lords stimmen dafür, dass kein Anlass zur Verfolgung besteht^[80].

In der Frage des der Königin gewährten Messprivilegs sind selbst die protestantischen Lords uneins: Lord James (inzwischen Graf von Moray), Morton und der Graf Marischal unterstützen die Königin, während Knox und die Prediger sich erbittert dagegenstellen und sogar vorschlagen, Calvin selbst zu befragen — wobei die Lords schließlich zugunsten der königlichen Duldung entscheiden^[81]. Im Frühjahr 1562 stellt eine öffentliche Kontroverse Knox dem Benediktinerabt Quintin Kennedy über die Lehre von der Messe gegenüber, während ihn ein polemischer Briefwechsel dem katholischen Apologeten Ninian Winzet entgegensetzt^[82].

Im Jahr 1564 rügen die Lords Knox öffentlich wegen seiner „Gewalt der Sprache und des Auftretens" gegenüber der Königin; er antwortet ihnen, indem er sie mit Jesabel vergleicht und daran festhält, dass die Götzendiener „des Todes sterben" müssten, wobei die Henker „das Volk Gottes" seien^[83]. Aufgefordert, die Meinung von Luther, Calvin und Melanchthon gegen ihn anzuführen, verlangen die Lords von Knox ein schriftliches Urteil der kontinentalen Kirchen; er weigert sich rundheraus, an „Herrn Calvin und die Gelehrten der anderen Kirchen" zu schreiben^[84].

Der Mord an Rizzio und der Sturz Marias

Im Jahr 1566, in einer Atmosphäre, die durch das Exil des Grafen von Moray und den Einfluss verdüstert ist, den am Hof der katholische italienische Sekretär David Rizzio gewonnen hat, wird dieser am 9. März 1566 vor den Augen der Königin selbst von einer Gruppe protestantischer Verschwörer aus dem Umfeld ihres zweiten Gemahls Darnley ermordet^[85]. Ob Knox im Voraus über dieses Komplott informiert war, ist unbekannt; doch sein Urteil über die Tat, das in den Memorials seines Sekretärs überliefert ist — „die Tat war höchst gerecht und alles Lobes würdig" — lässt keinen Zweifel an seiner Zustimmung^[86]. Er zieht sich daraufhin nach Ayrshire zurück, um seine Geschichte zu verfassen, und entgeht so dem Mord an Darnley, der Entführung Marias durch Bothwell und ihrer Hochzeit am 15. Mai 1567^[87].

Nach dem Desaster von Carberry Hill und der Gefangensetzung Marias in Lochleven erscheint Knox trotz der Warnungen des englischen Botschafters Throgmorton wieder in Edinburgh und nimmt auf der Kanzel seine Schmähungen gegen die gestürzte Herrscherin und das französische Bündnis wieder auf^[88]. Am 29. Juli 1567 predigt er zur Krönung des jungen Königs Jakob VI. in Stirling und protestiert gegen die königliche Salbung als Überrest des Papsttums^[89].

Das Blutbad der Bartholomäusnacht

Geworden, nach seinen eigenen Worten, „ein Mann, der für alle bürgerlichen Angelegenheiten bereits tot ist", sieht Knox nach dem Sturz Marias seine Vorrangstellung schwinden, obwohl er das Ohr des neuen Regenten, des Grafen von Moray, behält^[90]. Dessen Ermordung im Januar 1569 trifft ihn schwer; er hält bei seiner Bestattung eine Predigt, die, wie man sagt, dreitausend Menschen über den Verlust „eines so guten und frommen Regenten" weinen lässt^[91]. Ein Schlaganfall im darauffolgenden Herbst schwächt ihn dauerhaft. Er zieht sich im Frühjahr 1571 für fünfzehn Monate nach Saint Andrews zurück und schreibt und predigt weiter „mit seinem alten Eifer" trotz seiner Gebrechen^[92].

Im August 1572, kaum nach Edinburgh zurückgekehrt, erfährt er die Nachricht vom Blutbad der Bartholomäusnacht in Paris; er donnert von seiner Kanzel herab — wobei man ihn fast dorthintragen muss — vor dem französischen Botschafter selbst und brandmarkt „diesen grausamen Mörder und falschen Verräter, den König von Frankreich"^[93]. Am 9. November 1572 nimmt er noch an der Einsetzung seines Nachfolgers James Lawson als Minister von St. Giles teil^[94].

„Geh dorthin, wo ich meinen ersten Anker geworfen habe"

Knox stirbt am 24. November 1572 in seinem Haus in Edinburgh, umgeben von seiner zweiten Ehefrau Margaret Stewart und seinem Sekretär Richard Bannatyne, der die letzten Tage seines Herrn in seinen Memorials festhält^[95]. Auf dem Sterbebett soll er zu seiner Frau gesagt haben: „Geh dorthin, wo ich meinen ersten Anker geworfen habe" — daraufhin schlug sie ihre Bibel beim 17. Kapitel des heiligen Johannes auf; am Ende der Lesung soll Knox geflüstert haben: „Welch ein Trost, dieses Kapitel!"^[96]

„Gegen sieben Uhr abends hörten wir mit dem Lesen auf, da wir meinten, er schlafe. Er blieb reglos liegen bis nach zehn Uhr […] Eine halbe Stunde nach zehn Uhr begannen wir unser gewöhnliches Gebet." — Richard Bannatyne, Bericht über die letzten Stunden von John Knox, Memorials of Transactions in Scotland, 24. November 1572^[97]

Er wird zwei Tage später auf dem Friedhof von St. Giles beigesetzt. Der Regent Morton, der den Trauerfeierlichkeiten vorsteht, spricht die berühmt gebliebene Grabrede:

„Hier liegt ein Mann, der sein Leben lang niemals das Antlitz eines Menschen gefürchtet hat." — Regent Morton, Trauerrede für John Knox, 26. November 1572^[98]

Was Trient über Eucharistie und Messe antwortet

Das Konzil von Trient antwortet unmittelbar, wenige Jahre nach den schottischen Ereignissen, auf die Positionen, die Knox und die Reformatoren insgesamt zur Eucharistie vertraten. Seine dreizehnte Sitzung (11. Oktober 1551) belegt mit dem Anathema jeden, der leugnet, dass Leib und Blut Christi im Sakrament „wahrhaft, wirklich und wesentlich" enthalten seien, jenseits einer bloßen Gegenwart „wie in einem Zeichen oder einer Figur"^[99]. Seine zweiundzwanzigste Sitzung (17. September 1562) lehrt außerdem, dass die Messe ein echtes und eigentliches Opfer sei, Gott auf unblutige Weise dargebracht, zum Gedächtnis und zur Zuwendung des blutigen Opfers des Kreuzes — eine Lehre, die gerade die gesetzliche Abschaffung der Messe durch das schottische Parlament von 1560, bei drittem Rückfall unter Todesstrafe, auszurotten suchte^[100]. Zur eucharistischen Frage wird die vollständige katholische Argumentation in dem Artikel über Johannes Calvin entfaltet, dessen Lehre von der geistlichen Gegenwart Knox getreu übernimmt.

Die Zerstörung des sakralen Erbes und das Zweite Konzil von Nicäa

Die Kirche hat bereits acht Jahrhunderte vor Knox auf den Vorwurf des Götzendienstes gegen die heiligen Bilder geantwortet. Das Zweite Konzil von Nicäa (787), siebtes ökumenisches Konzil, lehrt, dass die dem Bild erwiesene Ehre „zum Urbild aufsteigt", und unterscheidet sorgfältig die den Bildern geschuldete Verehrung (proskynèsis) von der Anbetung (latria), die Gott allein gebührt^[101]. Das Konzil von Trient wird diese Unterscheidung in seinem Dekret vom 3.–4. Dezember 1563 wieder aufnehmen, indem es anordnet, dass die Bischöfe die Gläubigen über „die Fürbitte der Heiligen und ihre Anrufung, die den Reliquien geschuldete Ehre und den rechtmäßigen Gebrauch der Bilder" belehren, wobei reale Missbräuche — Aberglaube, Unschicklichkeit, Gewinnsucht — korrigiert werden, ohne jemals das Prinzip der Verehrung selbst infrage zu stellen^[102]. Die Plünderung der Abteien von Perth, Scone und Lindores im Mai 1559 hat, weit davon entfernt, „Missbräuche zu korrigieren", schlicht ein liturgisches und künstlerisches Erbe zerstört, das weder Nicäa II noch Trient je als auszurottenden Götzendienst zu behandeln erlaubt haben.

Das „monströse Regiment der Frauen" angesichts der katholischen Tradition

Das zentrale Argument des Ersten Posaunenstoßes — dass es der Natur und dem Willen Gottes widerspreche, wenn eine Frau ein Königreich regiere — entspricht keiner katholischen Lehre. Die Tradition der Kirche hat zahlreiche regierende Königinnen gekrönt, gesalbt und unterstützt — Isabella von Kastilien, deren Verbindung mit Ferdinand von Aragón den päpstlichen Segen erhielt, oder auch Maria Tudor selbst, gekrönt von einem katholischen Bischof. Das Salische Gesetz, das Frauen vom Thron ausschließt, ist ein französischer dynastischer Brauch feudalen Ursprungs, der vom Lehramt niemals zur Glaubenslehre erhoben wurde. Indem Knox namentlich katholische Königinnen im Namen einer angeblichen natürlichen Ordnung angriff, verwechselte er einen zeitbedingten theologischen und politischen Groll — die Feindschaft gegen Herrscherinnen, die den alten Glauben schützten — mit einem angeblich universellen Prinzip, das er im Übrigen nicht zögern wird aufzuweichen, als die Protestantin Elisabeth I. selbst den Thron besteigt, den er soeben als naturwidrig erklärt hatte.

Eine beispiellose Theologie des Widerstands

Der folgenreichste Punkt im Werk von Knox ist vielleicht nicht lehrmäßiger, sondern politischer Natur: seine Theologie des Rechts — und der Pflicht —, einen „götzendienerischen" Herrscher mit Gewalt zu stürzen, dargelegt in der Appellation von 1558, geht deutlich weiter als die klassische Lehre Luthers und selbst Calvins, die allenfalls den „unteren Magistraten" ein begrenztes Widerstandsrecht einräumten^[103]. Die katholische Lehre, wie sie heute der Katechismus der Katholischen Kirche zusammenfasst, räumt zwar ein, dass der Bürger bürgerlichen Vorschriften, die der sittlichen Ordnung oder den Grundrechten widersprechen, nicht folgen darf, und anerkennt ein Recht auf Widerstand gegen Unterdrückung — aber nur unter streng begrenzten Bedingungen: sichere, schwere und andauernde Verletzung der Grundrechte; Erschöpfung aller anderen Rechtsmittel; keine dadurch verursachten schlimmeren Unruhen; begründete Aussicht auf Erfolg; keine vernünftigerweise vorhersehbare bessere Lösung^[104]. Nichts in der Regierung Maria Stuarts oder Maria von Guises — die de facto einen wachsenden protestantischen Kult duldeten — erfüllte diese Bedingungen. Die Plünderung der Abteien, der bewaffnete Aufstand der Lords of the Congregation und die gesetzliche Abschaffung des katholischen Kults im Jahr 1560 sind aus Sicht dieser Lehre kein legitimer Widerstand gegen Unterdrückung, sondern eine religiöse Revolution, die einer Mehrheit, die 1560 noch weithin de facto katholisch war, wenn auch nicht mehr in öffentlicher Praxis, mit Gewalt aufgezwungen wurde.

Was ein Katholik anerkennen kann

Es wäre ungerecht, Knox auf seine Exzesse zu reduzieren. Sein physischer Mut im Unglück — neunzehn Monate Galeere, ein Exil von fast zehn Jahren, wiederholte Morddrohungen — wird von keinem Historiker bestritten, auch wenn ein protestantischer Biograf das Bild eines dauerhaft heldenhaften Mutes nuancieren wird, indem er anmerkt, er sei „am tapfersten gewesen, wenn er bewaffnete Männer hinter sich hatte"^[105]. Seine materielle Rechtschaffenheit wird ebenfalls von der Katholischen Enzyklopädie selbst hervorgehoben: Im Gegensatz zu den protestantischen Lords, seinen Verbündeten, starb Knox arm, ohne sich je an der Beute der Kirche bereichert zu haben, die er zu Fall zu bringen beigetragen hatte — „ein Zug, durch den er in auffälligem Gegensatz zu den protestantischen Lords und Lairds steht, die seine Freunde und Anhänger waren"^[106]. Sein Talent als Schriftsteller und Prediger schließlich wird einhellig gepriesen: seine Geschichte der Reformation in Schottland bleibt, nach dem Wort selbst seiner katholischen Biografen, „bei weitem das bemerkenswerteste uns überlieferte Zeugnis des schottischen Dialekts des 16. Jahrhunderts"^[107].

Aber die Katholische Enzyklopädie schließt auch unnachgiebig, dass „die Reaktion gegen den Katholizismus seiner Jugend ihn aus dem Christentum selbst hinausgeführt zu haben scheint", so sehr sei sein Werk von einem „Geist des Alten Testaments" und einer „düsteren Strenge der alten Propheten" durchdrungen, ohne „die geringste Anerkennung der Lehre des Evangeliums" noch des „sanften, demütigen und barmherzigen Charakters der christlichen Heilsordnung"^[108]. Genau dieses Ungleichgewicht — das Gesetz ohne die Barmherzigkeit, die Gerechtigkeit Gottes ohne seine Güte — wirft die katholische Kirche der Theologie und mehr noch der politischen Praxis von Knox vor: weniger den Irrtum in diesem oder jenem Punkt der reformierten Lehre, der bereits in den Artikeln über Luther und Calvin behandelt wird, als den Gebrauch von Gewalt, Aufstand und bürgerlichem Gesetz, um mit Zwang durchzusetzen, was Überzeugung und freie Predigt allein nicht erreicht hatten.

Knox lässt sich nur im Zusammenhang mit der Konstellation der großen Reformatoren und den Lehrfragen verstehen, die seine schottische Revolution aufgeworfen hat.

• Zum Genfer Reformator, dessen Schüler Knox in der Eucharistielehre und der Prädestinationslehre war: Johannes Calvin.
• Zum Schweizer Reformator, dessen Bildersturm den von Perth und St Andrews ankündigt: Huldrych Zwingli.
• Zur englischen Reformation, zeitgleich und doch so anders in ihren liturgischen Formen: Thomas Cranmer.
• Zum Prinzip, das Knox' gesamte Theologie bestimmt: Warum folgen die Katholiken nicht der sola Scriptura?
• Zur katholischen Lehre, die Knox und das Parlament von 1560 per Gesetz abschaffen wollten: Antworten auf den Protestantismus und Was sagt die Kirche über die Protestanten?
• Zum Konzil, das den Thesen der Reformation über Eucharistie, Bilder und Reliquien Punkt für Punkt antwortete: Das Konzil von Trient (1545–1563).