Thomas Cranmer (1489–1556)

Jugend in Aslockton und die Cambridge-Jahre

Thomas Cranmer wird am 2. Juli 1489 in Aslockton in Nottinghamshire geboren, als zweiter Sohn einer Familie des niederen Landadels^[3]. Sein Vater, ebenfalls Thomas mit Vornamen, lässt ihm eine strenge Erziehung durch „einen Schulmeister von einzigartiger Strenge und Grausamkeit" angedeihen, wie Cranmer sich später erinnern wird^[4]. Seine Mutter, Agnès Hatfield, schickt ihn mit vierzehn Jahren zum Studium nach Cambridge.

Am Jesus College verbringt Cranmer acht Jahre mit dem Studium der scholastischen Philosophie und der Logik, bevor er sich den klassischen Humaniora und Erasmus von Rotterdam zuwendet, dessen kritische Ausgabe des griechischen Neuen Testaments (1516) seine Generation tief prägte, so wie sie Huldrych Zwingli in Basel geprägt hatte. Er erwirbt den Baccalaureus Artium 1511–1512 und den Magistergrad 1515^[5].

Erste Ehe, Verwitwung, Priesterweihe

Kurz nach dem Magisterexamen heiratet Cranmer eine junge Frau namens Joan — eine Ehe, die ihn nach der Kollegordnung seine Stellung als Fellow (Kollegmitglied) des Jesus College kostet. Joan stirbt bald darauf im Kindbett; der verwitwete Cranmer wird sogleich als Fellow seines Kollegs wiedergewählt, was darauf schließen lässt, dass er seinen angehenden geistlichen Stand nie wirklich aufgegeben hatte^[6]. Er wird kurz darauf zum Priester geweiht, setzt seine theologischen Studien fort, wird um 1526 zum Doktor der Theologie promoviert und Dozent für Theologie am Jesus College; anschließend wird er für das Kolleg angeworben, das Kardinal Wolsey in Oxford gründet (die spätere Christ Church)^[7].

Nichts in diesem Werdegang eines fleißigen und vorsichtigen Universitätsgelehrten ließ die Rolle ahnen, die Cranmer schon bald in der aufsehenerregendsten Ehekrise der englischen Geschichte spielen sollte.

Der Schachzug der Universitätsgutachten (1529)

Seit 1527 strebt Heinrich VIII. die Annullierung seiner Ehe mit Katharina von Aragon an, die ihm keinen männlichen Erben geschenkt hat, um Anne Boleyn heiraten zu können. Rom lässt die Sache schleifen. Im Sommer 1529, als eine Pestepidemie den Hof nach Waltham Abbey vertrieben hat, unterhält sich Cranmer zufällig mit zwei Beauftragten des Königs, Stephen Gardiner und Edward Foxe, über die Blockade des römischen Verfahrens^[8].

Cranmer schlägt eine einfache, aber geschickte Idee vor: Statt sich allein auf die päpstliche Entscheidung zu verlassen, warum nicht die Frage — die biblische Legitimität der Ehe mit der Witwe eines Bruders — von den größten Universitäten Europas entscheiden lassen? Der König, begeistert, lässt ihn rufen und beauftragt ihn mit einer Denkschrift in diesem Sinne. Cranmer verfasst die Argumentation und bringt dann „sechs oder sieben gelehrte Männer" aus Cambridge dazu, die Position des Königs zu unterstützen^[9]. Diese Umgehungsstrategie, die die Debatte vom kanonischen auf das akademische Feld verlagert, lässt den König auf Cranmer als einen einfallsreichen Mann aufmerksam werden.

Gesandter bei Karl V. und die heimliche Ehe mit Margarete

Im Januar 1530 begleitet Cranmer den Earl of Wiltshire, den Vater Anne Boleyns, als Gesandter zu Kaiser Karl V., bis nach Bologna und Rom, wo der Papst ihn zum Pönitentiar für England ernennt^[10]. 1532 wird er entsandt, um Sir Thomas Eliot am kaiserlichen Hof in Regensburg abzulösen, wo er diskrete Diplomatie bei den der Reformation zugeneigten deutschen Fürsten betreibt.

Bei dieser Gelegenheit hält er sich sechs Monate in Nürnberg auf, wo er sich mit dem lutherischen Reformator Andreas Osiander anfreundet. Im Juli 1532 traut Osiander Cranmer mit Margarete, der Nichte seiner eigenen Ehefrau^[11]. Die Geste ist an sich ein Eingeständnis: Ein katholischer Priester, künftiger Primas von England, heiratet heimlich die Verwandte eines lutherischen Reformators und bricht damit innerlich mit dem priesterlichen Zölibat, noch bevor der offizielle Bruch mit Rom vollzogen ist. Seine Gegner verbreiteten später die Legende, Cranmer habe, nach England zurückgekehrt, seine Ehefrau in einer mit Atemlöchern versehenen Truhe verstecken und von Ort zu Ort transportieren müssen — eine Anekdote, die der katholische Polemiker Nicholas Harpsfield berichtet, die moderne Historiker jedoch für unbelegbar und wahrscheinlich zur Diskreditierung erfunden halten^[12].

Erzbischof von Canterbury wider Willen (1533)

Der Stuhl von Canterbury ist seit dem Tod Erzbischof Warhams im August 1532 vakant. Am 1. Oktober 1532 lässt Heinrich VIII. Cranmer, der sich noch auf Mission in Deutschland befindet, wissen, dass er zu dessen Nachfolger bestimmt ist^[13]. Cranmer, der seine Rückkehr hinauszuzögern hoffte — wohl wissend, was dieses Amt von ihm verlangen würde —, kehrt dennoch Anfang Januar 1533 nach England zurück und wird am 30. März 1533 vom Bischof von Lincoln, John Longland, unter Assistenz der Bischöfe von Exeter und von Saint-Asaph zum Bischof geweiht^[14].

Das aufschlussreichste Detail dieser Weihe ist berühmt geblieben: Bevor er den Obedienzeid gegenüber dem Papst leistete, den die traditionelle Weiheform vorschrieb, sorgte Cranmer dafür, vor Zeugen heimlich zu protestieren, dass dieser Eid ihn in keiner Weise gegen die Autorität des Königs binden dürfe^[15]. Es ist ein Mann, der sich schon bei seinem Amtsantritt innerlich die Möglichkeit vorbehält, das Versprechen zu brechen, das er öffentlich auszusprechen im Begriff ist — ein Akt kalkulierter Doppelzüngigkeit, der im Voraus seine gesamte Laufbahn als Erzbischof im Dienst der weltlichen Macht erhellt.

Die Annullierung der Ehe mit Katharina von Aragon

Schon am 11. April 1533, wenige Tage nach seiner Weihe, erbittet Cranmer vom König die Zuständigkeit für „die große Ehesache Seiner Majestät"^[16]. Er eröffnet sein Gericht in Dunstable am 10. Mai: Katharina von Aragon, die diese Zuständigkeit nicht anerkennt, wird für abwesend und ungehorsam erklärt. Nach drei weiteren Sitzungen fällt Cranmer am 23. Mai 1533 sein Urteil: Die Ehe mit Katharina wird nach göttlichem Recht für null und nichtig erklärt^[17].

Die Bestätigung der Ehe mit Anne Boleyn und die Taufe Elisabeths

Heinrich VIII. und Anne Boleyn hatten in Wirklichkeit bereits am 25. Januar 1533 heimlich geheiratet — Cranmer selbst erfährt davon erst zwei Wochen später. Am 28. Mai 1533, nach einer in Lambeth durchgeführten Untersuchung, erklärt Cranmer den König für rechtmäßig mit Anne Boleyn verheiratet^[18]. Anne wird am 1. Juni zur Königin gekrönt. Am 7. September 1533 bringt sie eine Tochter zur Welt, die künftige Königin Elisabeth I., die Cranmer tauft und deren Pate er wird.

Der Sturz Anne Boleyns (1536)

Drei Jahre später die völlige Kehrtwende: Nach einer Fehlgeburt eines Sohnes im Januar 1536 fällt Anne Boleyn in Ungnade. Am 2. Mai 1536 verhaftet, wird sie im Tower von London eingekerkert, wo Cranmer am 16. Mai ihre Beichte entgegennimmt. Am Tag darauf, dem 17. Mai 1536, spricht er die Nichtigkeit eben jener Ehe aus, die er drei Jahre zuvor für gültig erklärt hatte, indem er feststellt, „dass sie von Anfang an null und nichtig gewesen sei"^[19]. Anne wird zwei Tage später hingerichtet. Cranmer, der in den Tagen vor der Verhaftung beim König für sie eingetreten war, gehörte zu den wenigen am Hof, die offen ihre Trauer zeigten — ohne sich jedoch zu weigern, das Urteil auszusprechen, das ihren Untergang rechtlich besiegelte.

Die Zehn Artikel und das Buch der Bischöfe

Nachdem der Bruch mit Rom durch den Suprematsakt (1534) vollzogen ist, der den König zum obersten Haupt der Kirche von England macht, unternimmt Cranmer es, dieser entstehenden Kirche eine förmliche Lehre zu geben. Im Juli 1536 verabschiedet die Konvokation die Zehn Artikel, die erste Lehrformel der Kirche von England, vom König verfasst und von Cranmer überarbeitet — ein vorsichtiger Text, der der katholischen Lehre in mehreren Punkten noch nahesteht, aber zu vier der sieben Sakramente schweigt^[20]. Im folgenden Jahr überarbeitet Cranmer das Buch der Bischöfe (The Institution of a Christian Man, 1537), das diese Zwischenlehre weiter ausführt.

Unter seiner Aufsicht wird auch die erste vollständige englische Bibel zugelassen, die in jeder Pfarrei verfügbar ist: Cranmer erteilt 1537 der Matthew-Bibel die Druckerlaubnis und hält sie für „besser, als es jede künftige Revision je sein wird, bis zum Tag nach dem Jüngsten Gericht"^[21] — eine launige Bemerkung, die seine Überzeugung zeigt, dass der unmittelbare Zugang des Volkes zur Schrift in der Volkssprache die Priorität jeder wahren Reform war.

Die Zerstörung der Reliquien und des Schreins des heiligen Thomas Becket

Unter Cranmers Episkopat wird im September 1538 einer der symbolisch schwerwiegendsten Akte des englischen Bruchs verübt: die Zerstörung des prächtigen Schreins des heiligen Thomas Becket in Cranmers eigener Kathedrale von Canterbury — des Grabmals des 1170 gemarterten Erzbischofs, der einem König widerstanden hatte, der die Kirche seiner Macht unterwerfen wollte — auf Befehl des Königs und seines Generalvikars Thomas Cromwell. Eine königliche Proklamation vom 16. November 1538 vollendet die posthume Demütigung: Sie verfügt, dass Becket „nicht mehr heilig genannt werden" dürfe, dass er in seinem Leben „in keiner Weise würdig gewesen sei, heilig genannt zu werden, sondern vielmehr für einen Rebellen und Verräter zu halten sei", befiehlt, seine Bilder aus allen Kirchen zu entfernen und seinen Namen „aus allen Büchern zu streichen und zu tilgen"^[22]. Der Schrein wird abgetragen, Gold und Edelsteine zum Einschmelzen in den Tower von London gebracht, die Gebeine des Heiligen zerstreut oder verbrannt^[23].

Der Kontrast könnte für einen katholischen Leser nicht deutlicher sein: zwei Erzbischöfe von Canterbury, dreieinhalb Jahrhunderte voneinander getrennt, vor demselben Dilemma — die Autorität der Kirche gegenüber dem Willen eines englischen Königs. Becket wählte das Martyrium, um die Rechte der Kirche zu verteidigen; Cranmer, auf demselben Stuhl, leitete die methodische Auslöschung seines Andenkens.

Die Sechs Artikel (1539) und die verborgene Ehefrau

In den folgenden Jahren muss Cranmer sich mit einer konservativen Gegenbewegung arrangieren. 1539 verabschiedet das Parlament das Gesetz der Sechs Artikel, das „Gesetz zur Abschaffung der Meinungsvielfalt", das die Transsubstantiation, den Priesterzölibat, die Keuschheitsgelübde, die Kommunion unter einer Gestalt, die Privatmessen und die Ohrenbeichte bekräftigt — unter Androhung der Todesstrafe für jeden, der sie leugnen würde^[24]. Cranmer setzte „alle seine Kräfte auf die Seite der Freiheit ein", insbesondere in der Frage der Priesterehe, vermag den König aber nicht umzustimmen^[25]. Er muss daraufhin seine Ehefrau Margarete diskret nach Deutschland zurückschicken, bis sich der Sturm gelegt hat.

Die Große Bibel und die Necessary Doctrine (Buch des Königs)

1539 erscheint die Große Bibel mit einem Vorwort Cranmers, bestimmt für jede Pfarrkirche. Doch das theologische Klima verhärtet sich weiter: 1543 verkündet der König unter dem wachsenden Einfluss des konservativen Bischofs Stephen Gardiner die Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man — das „Buch des Königs" —, die in mehreren Punkten des Buchs der Bischöfe einen Rückschritt darstellt. Cranmer, dessen Einfluss gegenüber Gardiner schwindet, überlebt dennoch mehrere Versuche seiner konservativen Gegner, ihn in Ungnade zu stürzen, bis zuletzt geschützt durch die persönliche Gunst Heinrichs VIII. Am 28. Mai 1544 veröffentlicht er die Exhortation and Litany, den ersten offiziell zugelassenen liturgischen Text in englischer Sprache — ein direkter Wegbereiter des Werkes, das bald seine ganze Laufbahn einnehmen sollte.

Heinrich VIII. stirbt am 28. Januar 1547. Sein Sohn Eduard VI. ist erst neun Jahre alt; die eigentliche Macht geht auf den Regentschaftsrat über, der vom Lordprotektor Edward Seymour, Herzog von Somerset, beherrscht wird, einem Anhänger einer weit radikaleren Reformation, als Heinrich VIII. sie je geduldet hatte^[26]. Cranmer, befreit von der Vormundschaft des alten Königs, kann nun sein volles Maß als Reformator entfalten.

Die theologische Wende: von der Realpräsenz zum geistlichen Gedächtnis

Die entscheidende Wende vollzieht sich in den Debatten des Oberhauses im Dezember 1548, als Cranmer öffentlich offenbart, dass er jeden Glauben an eine leibliche Gegenwart Christi in der Eucharistie aufgegeben hat. Dieser Umbruch verdankt viel seinem Briefwechsel mit dem Straßburger Reformator Martin Bucer, der 1549 nach achtzehn Jahren brieflichen Austauschs mit Cranmer nach England kam, sowie mit dem italienischen Theologen Peter Martyr Vermigli; beide wurden auf seine Initiative hin als Gastprofessoren nach Cambridge und Oxford berufen. In genau dieser Frage — der Natur der eucharistischen Gegenwart — schließt sich Cranmer dem Lager der fortschrittlichsten kontinentalen Reformatoren an, dessen radikalste Fassung Huldrych Zwingli zwanzig Jahre zuvor formuliert hatte.

Das erste Book of Common Prayer (1549) und der Aufstand in Devon und Cornwall

Im Jahr 1549 veröffentlicht Cranmer unter der Autorität des ersten Uniformitätsgesetzes das erste Book of Common Prayer, eine vollständige Liturgie auf Englisch, die die mittelalterlichen lateinischen Riten in allen Pfarreien des Königreichs ersetzen soll. Das Werk verdankt „nahezu vollständig seine Abfassung" Cranmer — das erkennt sogar die Catholic Encyclopedia an, die seine „bewundernswerte Beherrschung der englischen Sprache" und sein „Genie für andächtige Komposition" rühmt^[27]. Die Einführung dieses neuen Messbuchs löst in Devon und Cornwall einen Volksaufstand aus — die Prayer Book Rebellion —, der hart niedergeschlagen wird; Cranmer selbst verfasst die offizielle Antwort an die Aufständischen und predigt zweimal in St. Paul's gegen den Aufstand.

Zu Aufbau und Gestalt dieser Liturgie, ihren aufeinanderfolgenden Ausgaben, der Lehrkontroverse, die sie bündelt, und ihrer Entwicklung bis zum Book of Common Prayer von 1662 findet sich die vollständige Darstellung im Artikel über den Anglikanismus.

Das eduardianische Ordinale von 1550 und die künftige Frage der anglikanischen Weihen

Im Jahr 1550 erscheint das eduardianische Ordinale, das unter Cranmers Leitung verfasste Weiheritual für Bischöfe, Priester und Diakone, das das römische Pontifikale ersetzen soll. Der Text verändert die Formeln der Priesterweihe tiefgreifend, insbesondere indem er jede ausdrückliche Erwähnung der Vollmacht streicht, das eucharistische Opfer zu konsekrieren und darzubringen^[28]. Diese scheinbar technische Änderung wird erhebliche lehrmäßige Folgen haben: Dreieinhalb Jahrhunderte später, 1896, wird Papst Leo XIII. sich gerade auf dieses Ordinale stützen, um die anglikanischen Weihen für „absolut nichtig und gänzlich ungültig" zu erklären^[29] — eine Frage, die im Artikel über den Anglikanismus vertieft wird.

Das zweite Book of Common Prayer (1552) und die Schwarze Rubrik

Unter dem Druck der am weitesten reformierten Theologen — darunter der schottische Prediger John Knox, der sich gegen das Knien während der Kommunion empört — überarbeitet Cranmer sein Werk grundlegend: Das zweite Book of Common Prayer von 1552, durch ein neues Uniformitätsgesetz vorgeschrieben, tilgt die letzten Formulierungen, die noch eine Realpräsenz nahelegen konnten, und führt die berühmte Schwarze Rubrik ein, die klarstellt, dass den konsekrierten Gestalten keinerlei Anbetung gebührt, da der natürliche Leib Christi „im Himmel und nicht hier" sei.

Die Zweiundvierzig Artikel (1553)

Ende 1552 stellt Cranmer die Zweiundvierzig Artikel fertig, eine umfassende Lehrdarstellung, die zum offiziellen Bekenntnis der Kirche von England werden soll und 1553 veröffentlicht wird, ohne die förmliche Zustimmung der Konvokation erhalten zu haben^[30]. Nach dem Tod Eduards VI. wird dieser Text unter Elisabeth I. überarbeitet und 1563 zu den Neununddreißig Artikeln, die in der Anglikanischen Gemeinschaft bis heute gelten.

Wie bei jedem Reformator muss Cranmers Denken redlich dargestellt werden, bevor man es beurteilt. Seine Theologie ist weder improvisiert noch grob: Sie ist die Frucht einer langen persönlichen Entwicklung, die durch seine eigenen Schriften dokumentiert ist und ihn in eine eigenständige Position rückt, die sich sowohl von Luther als auch von Zwingli unterscheidet.

„Weder leiblich noch leeres Zeichen": die geistliche Gegenwart nach der Defence von 1550

In seiner Hauptschrift, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament (1550), verfasst gegen den katholischen Bischof Stephen Gardiner, legt Cranmer seine reife Position dar:

„Obwohl Christus seiner menschlichen Natur nach substantiell, real, leiblich, natürlich und wahrnehmbar bei seinem Vater im Himmel gegenwärtig ist, so ist er doch sakramental und geistlich hier gegenwärtig." — Thomas Cranmer, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament of the Body and Blood of Our Saviour Christ, London, 1550, S. 79^[31]

Cranmer betont: Christus wohne „geistlich in den christlichen Gläubigen, die gemäß der Einsetzung Christi getauft sind oder die heilige Kommunion empfangen"^[32]. Es handelt sich für ihn also weder um ein bloßes, sinnleeres Zeichen — wie bei Zwingli, für den das Brot einen abwesenden Leib nur „bedeutet" — noch um die leibliche Gegenwart, wie sie Rom und auf seine Weise Luther verteidigen: Es ist eine wirkliche, aber geistliche Gegenwart, die durch den Glauben des Empfängers gewirkt wird, nicht durch eine Verwandlung der Brotsubstanz.

Cranmer gegen Gardiner: die Ablehnung der Transsubstantiation

Über die Transsubstantiation selbst lässt Cranmer kein Blatt vor dem Mund:

„Dies ist nicht die Lehre Christi, sondern die spitzfindige Erfindung des Antichrist, erstmals dekretiert von Innozenz III." — Thomas Cranmer, A Defence…, London, 1550, S. 77^[33]

Er geht so weit, diese Lehre als ein Manöver zu bezeichnen, das dazu diene, „mit Spitzfindigkeit und List das christliche Volk von der wahren, Christus schuldigen Ehre abzubringen hin zur größten Abgötterei, die die Welt je erfunden hat"^[34]. Dieser letzte Vorwurf — der der Abgötterei — ist die schwerste Anklage, die Cranmer gegen die katholische eucharistische Verehrung erhebt: In seinen Augen käme die Anbetung der konsekrierten Gestalten der Anbetung von Brot gleich.

Die katholische Kirche antwortet, dass dieses Urteil das Wesen des Dogmas selbst verkennt: Die Transsubstantiation ist nicht, wie Cranmer behauptet, eine Erfindung Papst Innozenz' III. im 13. Jahrhundert, sondern die technische Formulierung — festgelegt auf dem Vierten Laterankonzil 1215 — eines weit älteren Glaubens, der bereits zu Beginn des 2. Jahrhunderts bezeugt ist. Das Konzil lehrt, dass das Brot „durch göttliche Kraft in seinen Leib verwandelt wird und der Wein in sein Blut"^[35] — nicht um Neuerungen einzuführen, sondern um genau zu benennen, was die Kirche bereits glaubte.

Das Zeugnis der Väter gegen Cranmers These

Bereits zu Beginn des 2. Jahrhunderts brandmarkte der heilige Ignatius von Antiochien, ein Apostelschüler, als Häretiker jene, die „sich von der Eucharistie und vom Gebet fernhalten, weil sie nicht bekennen, dass die Eucharistie das Fleisch unseres Heilands Jesus Christus ist"^[36] — ein Beweis dafür, dass der Glaube an eine reale und nicht bloß geistliche oder symbolische Gegenwart der englischen Kontroverse um dreizehn Jahrhunderte vorausgeht. Ein Jahrhundert später schreibt der heilige Justin der Märtyrer in seiner Ersten Apologie:

„Nicht als gewöhnliches Brot noch als gewöhnlichen Trank empfangen wir diese; sondern wie durch das Wort Gottes Jesus Christus, unser Heiland, Fleisch geworden, Fleisch und Blut um unseres Heiles willen annahm, so ist auch die Speise, die durch das Gebet, das seine eigenen Worte enthält, gesegnet wurde, […] das Fleisch und Blut dieses fleischgewordenen Jesus." — Heiliger Justin der Märtyrer, Erste Apologie, Kapitel 66, um 155^[37]

Das Konzil von Trient wird 1551 auf die von Cranmer und Zwingli vertretene eucharistische Position direkt antworten, indem es jeden mit dem Anathema belegt, der „leugnet, dass im Sakrament der hochheiligen Eucharistie wahrhaft, wirklich und substantiell der Leib und das Blut zugleich mit der Seele und der Gottheit unseres Herrn Jesus Christus enthalten sind", und nur sagt, „er sei darin wie in einem Zeichen, einer Figur oder kraft seiner Wirkung"^[38].

Zwischen Zwingli und Calvin: wo steht Cranmer?

Cranmers reife Position ist also nicht mit der Zwinglis identisch: Während der Zürcher Reformator das Abendmahl auf ein reines Gedächtnismahl reduzierte, hält Cranmer an einer wirklichen Gegenwart Christi fest — aber einer rein geistlichen, die nur von den Gläubigen empfangen wird, nicht mit dem Mund. Die Historiker rücken diese reife Position im Allgemeinen an diejenige heran, die Johannes Calvin in Genf unter dem Namen „virtuelle Gegenwart" entwickeln wird: Christus, leiblich im Himmel, teilt dem gläubig kommunizierenden Glaubenden seine lebendigmachende Kraft mit. Cranmer präzisiert selbst, dass „alle Menschen, gute und böse, mit ihrem Mund das Sakrament sichtbar und wahrnehmbar essen können", dass aber nur die Gläubigen Leib und Blut Christi geistlich genießen^[39] — eine Unterscheidung, die ihn ebenso vom „unwürdigen Essen" entfernt, das der heilige Paulus verurteilt (1 Kor 11,27–29), wie vom schmucklosesten Memorialismus.

Das Devise for the Succession und Jane Grey

Im Sterben verfasste der junge Eduard VI. im Juni 1553 ein Devise for the Succession, das seine Halbschwestern Maria und Elisabeth — beide nach den von ihm selbst verabschiedeten Gesetzen als illegitim geltend — zugunsten seiner protestantischen Cousine Jane Grey von der Thronfolge ausschloss. Cranmer, der aufgefordert wurde, dieses dem von Heinrich VIII. festgelegten Erbrecht widersprechende Dokument mitzuunterzeichnen, zögerte stark; er bat darum, allein mit dem sterbenden König sprechen zu dürfen, um ihn umzustimmen, was ihm verweigert wurde. Eduard VI. drängte ihn selbst zur Unterschrift mit den Worten, « er hoffe, er werde sich nicht widerspenstiger zeigen als der Rest des Rates »^[40]. Cranmer fügte sich und beteuerte später, er habe dies « aufrichtig und ohne Verstellung » getan^[41].

Die Thronbesteigung Maria Tudors und die Verhaftung

Die neuntägige Herrschaft Jane Greys brach zusammen, sobald Maria Tudor, die Tochter Katharinas von Aragon, das Land für ihre legitime Sache gewann. Cranmer, durch seine Unterschrift kompromittiert, wurde am 14. September 1553 vor die Sternkammer zitiert und im Tower von London eingekerkert, wo er sich zu Hugh Latimer und Nicholas Ridley gesellte, zwei reformatorischen Bischöfen, die sein Schicksal teilen sollten.

Der Hochverratsprozess und die Verurteilung (November 1553)

Am 13. November 1553 wurde Cranmer in Guildhall wegen Hochverrats angeklagt, gemeinsam mit Lord Guildford Dudley, dem Gemahl Jane Greys. Nachdem er zunächst auf nicht schuldig plädiert hatte, zog er seine Verteidigung zurück und erkannte die Tatsachen an. Zum Tode verurteilt, entging er dennoch der sofortigen Hinrichtung durch einen Akt königlicher Milde — Maria I. zog es vor, ihn später wegen des theologisch schwerer wiegenden Verbrechens der Häresie richten zu lassen^[42].

Die Oxforder Disputation und der Ruf „Vicit veritas!" (April 1554)

Am 8. März 1554 wurde Cranmer mit Ridley und Latimer zu einer öffentlichen theologischen Disputation nach Oxford überstellt. Am 14. April wurden ihm vor der in der Marienkirche unter dem Vorsitz von Dr. Weston versammelten Versammlung drei konziliare Artikel über die Messe vorgelegt; Cranmer weigerte sich, sie zu unterzeichnen. Er disputierte von acht Uhr morgens bis fast zwei Uhr nachmittags gegen Dr. Chedsey, seinen Hauptgegner^[43]. Da erhob sich ein Ruf in der Zuhörerschaft: « Vicit veritas! » — „Die Wahrheit hat gesiegt!"^[44]. Die förmliche Verurteilung wurde dennoch am darauffolgenden Freitag ausgesprochen. Am 23. April schrieb Cranmer an den königlichen Rat, beklagte die Ungerechtigkeit des Verfahrens und bat um die Vergebung der Königin^[45].

Der Häresieprozess unter römischer Jurisdiktion (1555)

Am 7. September 1555 erhielt Cranmer die Vorladung, innerhalb von achtzig Tagen in Rom zu erscheinen; der Papst übertrug die Sache an Kardinal Dupuy, der sie wiederum an den Bischof von Gloucester, James Brookes, weiterleitete. Am 12. September eröffnete Brookes die Kommission in der Marienkirche. Cranmer weigerte sich, die päpstliche Jurisdiktion anzuerkennen, und erklärte, « ein für alle Mal geschworen zu haben, der Jurisdiktion des Papstes niemals wieder zuzustimmen »^[46]. Sechzehn Artikel über seine Laufbahn wurden ihm entgegengehalten; er gab die Tatsachen zu, bestritt aber deren Auslegung, und lehnte die acht gegen ihn aufgebotenen Zeugen als « Meineidige » ab, da sie selbst einst den Papst abgeschworen hatten, den sie nun verteidigten^[47].

Am 16. Oktober 1555 wohnte Cranmer von einem Turm seines Gefängnisses aus der Hinrichtung seiner Gefährten Ridley und Latimer bei, die vor seinen Augen verbrannt wurden. Am 11. Dezember fällte der Papst sein Urteil gegen ihn; drei Tage später wurde Kardinal Reginald Pole zu seinem Nachfolger auf dem Stuhl von Canterbury ernannt.

Die Degradierung vom 14. Februar 1556

Am 14. Februar 1556 fand in der Kathedrale von Oxford die Degradierungszeremonie statt: Cranmer wurde nacheinander mit den Gewändern jeder Weihe bekleidet — vom Subdiakonat bis zum Bischofsamt, alle aus schlichtem grobem Leinen mit spöttischer Mitra und Pallium gefertigt —, und dann eines nach dem anderen wieder entkleidet, während der Londoner Bischof Bonner die Gründe seiner Absetzung verlas^[48]. Cranmer weigerte sich, seinen Bischofsstab loszulassen, der ihm mit Gewalt entrissen werden musste^[49]. Er verfasste daraufhin eine Berufungsschrift an das künftige allgemeine Konzil, bevor ihm die Haare kahlgeschoren und die Haut seiner Finger an den vom Salböl berührten Stellen symbolisch abgeschabt wurde.

Die sechs Unterwerfungen eines gebrochenen Mannes

Zwischen Ende Januar und Mitte März 1556 unterzeichnete Cranmer unter Druck und in der Hoffnung, dem Scheiterhaufen zu entgehen, eine Reihe von Unterwerfungserklärungen mit wachsender Tragweite. Die folgende Tabelle zeichnet diese Abfolge nach, rekonstruiert aus den von Foxe überlieferten Prozessprotokollen und den Arbeiten der modernen Geschichtsschreibung:

Diese sechs aufeinanderfolgenden Dokumente, deren materielle Echtheit von den Historikern nicht bestritten wird, zeigen einen seelisch erschöpften Mann, der unter Todesangst vielleicht aufrichtig eine wahre Rückkehr zur katholischen Einheit suchte^[50]. Das macht seine letzte Geste umso erschütternder.

Der letzte Kunstgriff von Bruder Juan de Villagarcía

Am 20. März 1556, dem Vorabend der Hinrichtung, besucht Dr. Henry Cole, Propst von Eton, Cranmer, um sich seiner Treue zum katholischen Glauben zu versichern. Am nächsten Morgen bittet der spanische Dominikanerbruder Juan de Villagarcía Cranmer, ein siebtes Glaubensbekenntnis eigenhändig abzuschreiben und zu unterschreiben, das im Moment seiner Hinrichtung öffentlich verlesen werden soll^[51]. Alles scheint somit bereit, damit Cranmer öffentlich mit der katholischen Kirche versöhnt sterbe.

„Diese unwürdige Hand“: der öffentliche Widerruf

In der Kirche St. Mary wird unter strömendem Regen eine Predigt gehalten. Cranmer wird auf ein Podest gegenüber der Kanzel gestellt; er kniet nieder, betet, weint und rührt die Versammlung zu Tränen. Als er aufgefordert wird, sich an das Volk zu wenden, erwartet man von ihm, dass er das am Vortag vorbereitete Bekenntnis verliest, in dem er seinen Glauben an das katholische Dogma bekennt und die Veröffentlichung von Schriften gegen die Realpräsenz bedauert. Er beginnt tatsächlich mit der erwarteten Erklärung, an „jeden Artikel des katholischen Glaubens“ zu glauben — weicht dann aber plötzlich vom vereinbarten Text ab:

„Und nun komme ich zu dem Großen, das mein Gewissen mehr beunruhigt als alles, was ich je in meinem Leben gesagt oder getan habe: dass ich eine Schrift gegen die Wahrheit ans Licht gebracht habe, die ich hiermit verleugne und verwerfe, als Dinge, die von meiner Hand geschrieben wurden gegen das, was ich in meinem Herzen glaubte, und geschrieben aus Furcht vor dem Tod, um mein Leben zu retten, wenn es möglich wäre.“ — Thomas Cranmer, letzte Ansprache in der Kirche St. Mary in Oxford, 21. März 1556, überliefert von John Foxe, Actes and Monuments^[52]

Die fassungslose Versammlung versucht vergeblich, ihn zu seinem Widerruf zurückzurufen. Cranmer fährt fort und zeigt dabei auf seine eigene Hand:

„Und insofern meine Hand gesündigt hat, indem sie das Gegenteil dessen schrieb, was mein Herz dachte, so soll meine Hand als Erste bestraft werden: denn wenn ich zum Feuer komme, wird sie als Erste verbrannt werden.“ — Thomas Cranmer, ebd.^[53]

Über den Papst fügt er, bis zuletzt radikal, hinzu: „ich verwerfe ihn als Feind Christi und als Antichrist mit seiner ganzen falschen Lehre“^[54]. Nach Foxes Bericht „lief er selbst so schnell zum Hinrichtungsort, dass ihm kaum jemand folgen konnte“^[55].

Der Tod und Foxes Bericht

An den Pfahl gebunden, streckte Cranmer, als das Feuer aufloderte, seine rechte Hand in die Flammen — die Hand, die seine Widerrufe unterzeichnet hatte — und wiederholte, „solange seine Stimme es ihm erlaubte“: „Diese unwürdige Hand!“^[56]. Foxe berichtet, sein Körper habe „das Feuer mit einer solchen Standhaftigkeit ertragen, dass er nichts anderes zu sein schien als der Pfahl, an den er gebunden war“, die Augen zum Himmel erhoben, bis er, nach dem Vorbild des ersten christlichen Märtyrers, die Worte des heiligen Stephanus sprach: „Herr Jesus, nimm meinen Geist auf“^[57]. Er stirbt am 21. März 1556, im Alter von sechsundsechzig Jahren. Selbst Zeugen, die seiner theologischen Sache feindlich gesinnt waren, seien, so berichtet Foxe, von seinem „Mut und seiner Geduld“ „von Bewunderung ergriffen“ gewesen^[58].

Ein Ignispedia-Artikel darf sich nicht mit Erzählen begnügen: er muss urteilen, im Licht des Glaubens der Kirche. Der Fall Cranmer verlangt, mehr als der vieler anderer Reformatoren, eine Bewertung, die in der Lehre fest und zugleich aufmerksam für die menschliche Vielschichtigkeit ist.

Was die Kirche an seiner Lehre verurteilt hat

Cranmers reife Theologie leugnet zwei Punkte, die die katholische Kirche zum Glaubensgut zählt: die wirkliche und substantielle Gegenwart Christi unter den konsekrierten Gestalten und den Opfercharakter der Messe. Zum ersten Punkt hat das Konzil von Trient, wie gesehen, direkt geantwortet, indem es jeden mit dem Anathema belegt, der diese Gegenwart auf „ein Zeichen, ein Bild oder eine Kraft“ reduziert^[59]. Zum zweiten lehrt dieselbe tridentinische Sitzung, dass die Messe ein wahres Opfer ist, ein sühnendes, in dem derselbe Christus, der sich ein für alle Mal am Kreuz dargebracht hat, sich weiterhin auf unblutige Weise darbringt — eine Lehre, die Cranmers Ordinal, indem es jede Erwähnung der priesterlichen Gewalt, „Opfer darzubringen“, strich, gerade ausschließen wollte^[60].

Für einen Katholiken ist der Einwand nicht nur lehrmäßig, sondern geistlich: Was Cranmer gestrichen hat, ist kein rituelles Detail, sondern das Herz des christlichen Kultes selbst, wie ihn die Kirchenväter seit Ignatius von Antiochien ununterbrochen verstanden haben. Cranmers Anspruch, allein durch die Lesung der Schrift eine seit tausend Jahren verlorene ursprüngliche Reinheit wiederzufinden, stößt auf eine patristische Tatsache, die sich schwer umgehen lässt: Was die Kirche im 2. Jahrhundert über die Eucharistie glaubte, ist nicht Cranmers These, sondern die von Trient.

Die Frage der anglikanischen Weihen: ein unmittelbares Erbe Cranmers

Auf sakramentaler Ebene betrifft Cranmers schwerstes Erbe die Gültigkeit des anglikanischen Priestertums selbst. Indem er das Ordinationsritual (Ordinal) änderte, um jeden Bezug auf das eucharistische Opfer zu streichen, hat Cranmer — ohne notwendigerweise dessen volle theologische Tragweite zu ermessen — die Bedingungen geschaffen, die dreieinhalb Jahrhunderte später Leo XIII. dazu führen sollten, die anglikanischen Weihen im Apostolischen Schreiben Apostolicae curae (1896) für „absolut nichtig und gänzlich wirkungslos“ zu erklären^[61]. Die ausführliche Behandlung dieser Frage, ihrer sakramentalen Grundlagen (Materie, Form, Intention) und der späteren Annäherungsversuche (ARCIC, Anglicanorum coetibus) findet sich im Artikel über den Anglikanismus.

Zwei Erzbischöfe von Canterbury, zwei Schicksale: Becket und Cranmer

Die Gegenüberstellung der beiden großen Erzbischöfe von Canterbury verdient es, bis zum Ende durchgehalten zu werden. Thomas Becket starb 1170, in seiner eigenen Kathedrale ermordet, weil er sich geweigert hatte, die Freiheiten der Kirche vor Heinrich II. zu beugen. Thomas Cranmer stellte auf demselben Stuhl zunächst seine theologische Gelehrsamkeit in den Dienst eines anderen Königs namens Heinrich gegen die Autorität der Kirche, bevor auch er eines gewaltsamen Todes starb — doch diesmal als Märtyrer der Lehre, die er selbst mitverbreitet hatte. Die Ironie der Geschichte will es, dass es das Heiligtum des Ersteren war, zu dessen Beseitigung der Letztere beitrug.

Was ein ehrlicher Blick anerkennen kann

Die Ehrlichkeit gebietet jedoch, Cranmer nicht auf eine bloße Figur der Doppelzüngigkeit zu reduzieren. Sein Talent als liturgischer Prosaist ist selbst in katholischen Reihen anerkannt: Die Catholic Encyclopedia selbst würdigt seinen „Instinkt für die Formen, die dem durchschnittlichen englischen Geist entsprechen“ und sein „Genie für die Andachtskomposition“^[62], eine Qualität, die die englischsprachige liturgische Sprache dauerhaft geprägt hat, weit über die Kirche von England hinaus. Sein Tod selbst war, weit entfernt von bloßer Inszenierung, von einem wirklichen inneren Ringen gezeichnet: sechs unter dem Druck der Angst unterzeichnete Widerrufe, gefolgt von einem letzten Aufbäumen des Gewissens, das ihn dazu brachte, den Tod zu wählen, statt in der Lüge zu leben, die er soeben unterschrieben hatte. Dass dieses Aufbäumen ihn nicht nach Rom zurückführte, sondern noch tiefer in die Theologie, die er unter Edward VI. verteidigt hatte, ändert nichts an der schmerzlichen Aufrichtigkeit der Geste — und lädt dazu ein, keine menschliche Seele mit größerer Härte zu richten, als es die Kirche selbst tut, die stets den objektiv schweren Lehrirrtum vom Bewusstseinszustand eines Menschen im Augenblick seines Todes unterscheidet, den allein Gott voll erkennt.

Thomas Cranmer ist nur im Zusammenhang mit der Konstellation der großen Reformatoren des 16. Jahrhunderts und der Lehrfragen zu verstehen, zu deren Eröffnung er beigetragen hat.

• Zur Kirche, die aus seinem liturgischen und lehrmäßigen Werk hervorgegangen ist, sowie zur Frage der anglikanischen Weihen: der Anglikanismus.
• Zum deutschen Reformator, dessen Schatten über der gesamten Abendmahlskontroverse des Jahrhunderts liegt: Martin Luther.
• Zum Zürcher Reformator, dessen Lehre vom „Gedächtnis“ im Kontrast Cranmers Position erhellt: Huldrych Zwingli.
• Zum Genfer Reformator, dessen Theologie der „virtuellen“ Gegenwart derjenigen Cranmers am nächsten steht: Johannes Calvin.
• Zum englischen Vorläufer, dessen Thesen anderthalb Jahrhunderte früher mehrere Intuitionen der englischen Reformation vorwegnehmen: John Wycliffe.