John Wycliffe (um 1324-1384)

Ein Sohn Yorkshires in Oxford

Die Angaben über Wycliffes Geburt bleiben ungenau : Die Historiker schwanken zwischen 1324 und 1328, und sein genauer Geburtsort — Hipswell bei Richmond oder der Weiler Wycliffe-on-Tees, von dem seine Familie ihren Namen hatte — ist nicht sicher belegt^[3]. Sicher ist seine Zugehörigkeit zum niederen Landadel von Yorkshire : Das Dictionnaire de théologie catholique hält fest, dass die Familie Wyclif, Besitzerin des Herrenhauses von Wycliffe-on-Tees, „hartnäckig dem Katholizismus verbunden blieb, und dies bis zu ihrem Erlöschen zu Beginn des 19. Jahrhunderts“ — ein Paradox, das unterstreicht, wie einzigartig der persönliche Weg des Theologen im Blick auf seine eigene Abstammung war^[4].

Wycliffe kommt um 1345 nach Oxford und tritt in das Balliol College ein^[5]. Dort wird er im September 1351 zum Priester geweiht, erwirbt 1356 am Merton College den Baccalaureus artium und wird um 1358–1361 Master von Balliol^[6]. 1361 legt er dieses Amt nieder, um die Pfarrei Fillingham in Lincolnshire anzunehmen — eine Pfründe, die er 1368 gegen die von Ludgershall tauscht^[7]. Zwischenzeitlich ernennt ihn 1365 Erzbischof Simon Islip von Canterbury zum Warden (Vorsteher) der Canterbury Hall, ein Amt, aus dem er zwei Jahre später abgesetzt wird ; seine Berufung nach Rom gegen diese Entscheidung scheitert zwischen 1367 und 1371^[8]. Er erwirbt 1369 den Baccalaureus der Theologie, dann im Herbst 1372 den Doktor der Theologie, und beginnt im Oktober desselben Jahres als Regent-Magister der Theologie in Oxford zu lehren^[9].

Master von Balliol und Theoretiker des dominium

In den 1370er Jahren, als er bereits ein anerkannter Theologe ist, entwickelt Wycliffe die Theorie, die sein ganzes späteres Werk strukturiert : die des dominium, der Herrschaft oder Herrschergewalt. In seiner Abhandlung De Dominio Divino (1373) und dann in De Civili Dominio (1377) vertritt er, dass allein Gott ein wahres und unmittelbares dominium besitzt, ausgeübt direkt und ohne Mittler^[10]. Jeder menschliche Besitz — königlich, herrschaftlich oder kirchlich — sei nur eine bedingte Übertragung dieser göttlichen Herrschaft, und diese Bedingung sei die Gnade : nach seiner Formel „Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali“ — niemand sei legitimer weltlicher Herr, solange er sich im Stand der Todsünde befinde^[11].

Diese scheinbar abstrakte Theorie hat eine explosive praktische Folge : Wenn legitimes dominium den Gnadenstand voraussetzt, dann verliert ein als korrupt beurteilter Klerus — was im England des 14. Jahrhunderts keine bloße polemische Karikatur war — in Wycliffes Augen jedes Recht auf seinen zeitlichen Besitz. Die weltliche Gewalt, vertreten durch König und Herren, wäre dann berechtigt, die Güter einer für unwürdig gehaltenen Kirche einzuziehen^[12]. Es ist diese These, noch nicht seine eucharistische Lehre, die Wycliffe erste Schwierigkeiten mit Rom einbringt.

Im Dienst der Krone : die Gesandtschaft von Brügge (1374)

Am 26. Juli 1374 wird Wycliffe als Kommissar der englischen Regierung für eine diplomatische Gesandtschaft nach Brügge bestellt, die mit den Gesandten Papst Gregors XI. über Benefizialprovisionen und die in England erhobenen päpstlichen Steuern verhandeln soll^[13]. Diese Mission — bei der er nur einen nachgeordneten Rang in der Delegation einnimmt — markiert wahrscheinlich den Beginn seiner Beziehung zu Johann von Gent, Herzog von Lancaster, jüngstem Sohn König Eduards III.^[14]. Dieser politische Schutz wird sich als entscheidend erweisen : In einem Königreich, in dem antik­lerikale und antipäpstliche Stimmung bereits lebhaft war — namentlich wegen der fiskalischen Übergriffe des Avignoneser Papsttums —, sieht Johann von Gent in Wycliffes Thesen ein bequemes Mittel, die weltliche Macht des damals reich dotierten englischen Episkopats zu schwächen^[15].

Ebenfalls 1374 erhält Wycliffe die einträgliche Pfarrei Lutterworth in Leicestershire, die er bis zu seinem Tod 1384 behalten wird — seine einzige stabile Wohnpfründe am Ende einer bis dahin unsteten kirchlichen Laufbahn^[16].

De Civili Dominio : der Reichtum der Kirche als theologischer Skandal

Die Abhandlung De Civili Dominio (1376–1377) treibt die Theorie des dominium bis zu ihren radikalsten Folgen : Wycliffe erklärt darin, der zur Nachfolge des armen Christus berufene Klerus dürfe keinen zeitlichen Besitz haben, und die königliche Gewalt habe das Recht — ja die Pflicht —, eine für geizig und korrupt gehaltene Kirche zu enteignen^[17]. Der Kontext ist nicht belanglos : Das England des letzten Drittels des 14. Jahrhunderts durchlebt eine tiefe Vertrauenskrise gegenüber einer als steinreich, abwesend und einem wegen seines Lebenswandels und seiner Besteuerung selbst angefochtenen Avignoneser Papsttum hörig wahrgenommenen kirchlichen Hierarchie^[18]. Auf genau diesem Feld — der realen Existenz klerikaler Missbräuche — trifft sich Wycliffe, ohne es zu wissen, mit der Anklage, die zur gleichen Zeit aus dem Inneren der Kirche selbst und in völliger Treue zum Papst eine Heilige wie Katharina von Siena erhebt^[19]. Der entscheidende Unterschied ist, dass Katharina zur Reform der Sitten in der Gemeinschaft der Kirche ruft, während Wycliffe zu einer Anfechtung der Institution selbst abgleitet.

Die neunzehn von Gregor XI. zensierten Thesen (1377)

Am 19. Februar 1377 wurde Wycliffe vor den Bischof von London William Courtenay in die St.-Pauls-Kathedrale zitiert. Johann von Gent und der Constable Henry Percy begleiteten ihn mit bewaffneter Eskorte; zwischen dem Bischof und dem Herzog brach ein heftiger Streit darüber aus, ob der Angeklagte während der Anhörung sitzen oder stehen müsse, und die Versammlung löste sich im Tumult auf, ohne dass ein Urteil erging — in den folgenden Tagen kam es in London zu anti-lancastrischen Unruhen^[20]. Am 22. Mai 1377 sandte Papst Gregor XI. fünf identische Bullen, die neunzehn aus dem De Civili Dominio entnommene Thesen verurteilten, adressiert an den Erzbischof von Canterbury, den Bischof von London, König Eduard III., den Kanzler des Königreichs und die Universität Oxford^[21] (die Catholic Encyclopedia verzeichnet ihrerseits achtzehn Artikel, formuliert anlässlich der Einberufung von Lambeth^[22]). Der Tod Eduards III. im Juni 1377 verzögerte ihren Empfang bis Dezember; in der Zwischenzeit riet Wycliffe dem königlichen Rat, die traditionell an Rom geschuldeten Geldzahlungen auszusetzen sei rechtmäßig^[23]. Bezeichnend für das Oxforder Klima: Zu diesen neunzehn Artikeln befragt, urteilten die Magister der Universität, sie seien „wahr, obwohl sie dem Ohr übel klingen“ — ein Zeichen dafür, dass Wycliffes antikiklerale These auf dem streng politischen und fiskalischen Feld bei einem Teil der gelehrten englischen Geistlichkeit auf wirkliche Sympathie stieß^[24].

Der durch die Königinmutter unterbrochene Lambeth-Prozess (1378)

Im März 1378 fand eine neue Einberufung im bischöflichen Palast von Lambeth statt. Doch während die Prälaten berieten, drang die Londoner Volksmenge — jeder als papstfreundlich wahrgenommenen Maßnahme gegenüber der Avignoneser Papsttums feindlich gesinnt — in den Saal ein, und Sir Lewis Clifford, gesandt im Namen der Königinmutter Johanna von Kent (Prinzessin von Wales, Mutter des jungen Königs Richard II.), untersagte den Bischöfen förmlich, ein endgültiges Urteil zu fällen^[25]. Gregor XI. starb im selben Jahr; das Abendländische Schisma, das wenige Monate später mit der konkurrierenden Wahl Urbans VI. und Clemens’ VII. ausbrach, lähmte die päpstliche Autorität dauerhaft und ließ Wycliffe einmal mehr ohne förmliche Verurteilung zurück^[26]. Diese Abfolge gescheiterter Verfahren — St. Paul 1377, Lambeth 1378 — erklärt zu einem großen Teil, warum Wycliffe fast ein weiteres Jahrzehnt lehren und schreiben konnte, ohne je zu seinen Lebzeiten förmlich exkommuniziert zu werden.

Die Schrift als souveräner und zureichender Richter des Glaubens

Ab 1378 entwickelte Wycliffe in seinem Traktat De Veritate Sacrae Scripturae eine Lehre von der Schrift­autorität, die das sola scriptura der Reformatoren des 16. Jahrhunderts unmittelbar vorwegnimmt. Seine Formel ist unmissverständlich: „Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior“ — jede zum Heil notwendige Wahrheit ist in der Schrift enthalten, und je notwendiger sie ist, desto deutlicher ist sie dort ausgedrückt^[27]. Daraus zog er eine radikale kanonistische Folgerung, die später in Konstanz verurteilt wurde: „Decretales epistolae sunt apocryphae“ — die päpstlichen Dekretalen (die Rechtsentscheidungen des römischen Lehramts) sind apokryph, das heißt ohne inspirierte Autorität^[28]. Die Schrift wird so, nach den Worten des Trialogus, den er am Ende seines Lebens verfasste, zum einzigen Maßstab: „wo Bibel und Kirche nicht übereinstimmen, muss man der Bibel gehorchen“^[29].

Diese Position ist kein bloßer frommer Biblizismus: Sie verneint ausdrücklich den normativen Wert der lebendigen Tradition der Kirche und des hierarchischen Lehramts, hundertvierzig Jahre bevor Luther die Schrift allein zur Grundlage der deutschen Reformation machte. Genau in diesem präzisen Sinn bezeichnen die Historiker Wycliffe als einen der ältesten europäischen Formulierer des Grundsatzes, den die katholische Kirche stets abgelehnt hat: siehe Antworten auf den Protestantismus und den Artikel über Sola Scriptura für die vollständige Darstellung der katholischen Lehre von Schrift und Tradition.

Die Leugnung der Transsubstantiation: die Remanenztheorie (1380–1381)

Der folgenreichste Bruch erfolgte 1380 mit dem Traktat De Eucharistia. Zum ersten Mal seit der dogmatischen Definition der Transsubstantiation auf dem IV. Laterankonzil (1215) bestritt ein führender Universitätstheologe sie offen und öffentlich^[30]. Wycliffe lehrte, dass die materielle Substanz von Brot und Wein nach der Konsekration fortbestehe — daher der Name seiner Lehre, die „Remanenz“ —, während Christus darin nur auf „sakramentale und geistige“ Weise gegenwärtig werde, vergleichbar, nach seinem Bild, der Gegenwart eines Königs in seinem ganzen Königreich, nicht aber durch eine wirkliche Verwandlung der Substanz^[31]. Im Sommer 1381 verfasste er zwölf Thesen, die diese Lehre zusammenfassten, und unternahm es, sie in der ganzen Universität öffentlich zu verteidigen^[32].

Die akademische Reaktion ließ nicht auf sich warten. Der Oxforder Kanzler William Berton berief auf Betreiben des Erzbistums eine Kommission von zwölf Doktoren ein, die die Behauptungen, Brot und Wein blieben nach der Konsekration bestehen und der Leib Christi sei darin nur „figürlich“ gegenwärtig, als „pestilenzialisch“ verurteilte^[33]. Bemerkenswert, wie der protestantische Historiker Philip Schaff selbst festhält: Berton zeigte, obwohl er diesem Gericht vorsaß, privat eine gewisse Sympathie für Wycliffes philosophische Argumentation — ein Zeichen dafür, dass die Kontroverse über den bloßen Gegensatz von Orthodoxen und Häretikern hinausging und Oxforder philosophische Debatten über das Wesen von Substanz und Akzidenzien berührte^[34]. Johann von Gent selbst, bis dahin Wycliffes Schutzherr auf politischem Feld, forderte ihn auf, diese Kontroverse zu beenden: Nicht beim Reichtum der Kirche, sondern bei der Eucharistie verlor Wycliffe die Unterstützung seiner mächtigsten Verbündeten^[35].

In genau diesem Punkt hat die katholische Kirche stets gelehrt und lehrt noch heute, dass Brot und Wein im Augenblick der Konsekration aufhören, als solche zu existieren, um wirklich, substantiell und dauerhaft Leib und Blut Christi zu werden — siehe Die eucharistische Realpräsenz für die vollständige Darstellung dieser Lehre und ihrer Verteidigung gegen die späteren protestantischen Leugnungen, seien sie lutherisch (Konsubstantiation), zwinglianisch (Memorialismus) oder wycliffitisch (Remanenz).

Die unsichtbare Kirche der Prädestinierten und die Ablehnung des Papsttums

In seinen letzten Schriften definierte Wycliffe die Kirche selbst neu: Sie ist in seinen Augen nicht mehr die sichtbare, vom Papst und den Bischöfen regierte hierarchische Gemeinschaft, sondern die „universitas praedestinatorum“ — die nur Gott bekannte Gesamtheit der zum Heil vorherbestimmten Menschen^[36]. Diese unsichtbare Ekklesiologie, die bestimmte Entwicklungen der reformierten Theologie über die Prädestination unmittelbar ankündigt, macht folgerichtig das Papsttum überflüssig, ja gefährlich. Angesichts des Großen Schismas, in dem sich zwei, dann drei rivalisierende Päpste gegenseitig exkommunizierten, kam Wycliffe dazu, jeden von ihnen als „Dämon“ zu bezeichnen und das Papsttum als „voller Gift“ zu beschreiben^[37]. Die in Konstanz verurteilten Artikel bewahrten die krudeste Formulierung: „Die römische Kirche ist die Synagoge Satans, und der Papst ist nicht der nächste und unmittelbare Stellvertreter Christi und seiner Apostel“^[38], und: „Es ist zum Heil nicht notwendig zu glauben, dass die römische Kirche unter den anderen Kirchen die oberste ist“^[39].

Die Ablehnung der Orden und der sakramentalen Beichte

Die Logik des Dominiums und der unsichtbaren Kirche führte Wycliffe zu wachsender Feindschaft gegenüber den sichtbaren Strukturen des geweihten Lebens. Er schrieb schließlich, „wer Klöster gründet, sündigt, und wer in sie eintritt, ist ein teuflischer Mensch“, und noch radikaler in seinen letzten Texten, „alle Ordensgemeinschaften ohne Ausnahme sind vom Teufel eingeführt worden“^[40]. Zum Bußsakrament lehrte er, die innere Reue genüge und mache die mündliche Beichte beim Priester überflüssig: „Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua“ — wenn der Mensch gehörig reuig ist, ist ihm jede äußere Beichte überflüssig^[41]. Er erwog sogar, in gewissen Notfällen könne ein einfacher Laie die Eucharistie konsekrieren oder die Absolution erteilen — eine Position, die die sakramentale Vermittlung des geweihten Priestertums faktisch auflöst^[42].

Eher eine Gemeinschaftsübersetzung als ein Einzelwerk

Die Überlieferung schreibt Wycliffe die erste vollständige Bibelübersetzung ins Englische zu, angefertigt auf Grundlage der lateinischen Vulgata. Die historische Wirklichkeit ist, wie die neuere Forschung zeigt, differenzierter: Zwei unterschiedliche, als „wyclifitisch" bezeichnete Fassungen zirkulierten Ende des 14. Jahrhunderts, und Wycliffes persönliche Rolle bei ihrer Abfassung bleibt mangels eindeutiger und unmittelbarer zeitgenössischer Zeugnisse umstritten^[43]. Traditionell wird ihm die Übersetzung der vier Evangelien zugeschrieben; sein Mitarbeiter Nicholas of Hereford soll einen großen Teil des Alten Testaments übertragen haben, während eine überarbeitete, flüssigere und idiomatischere Fassung, die sogenannte „Late Version", nach Wycliffes Tod von John Purvey und anderen Mitarbeitern zwischen 1388 und 1395 erstellt wurde^[44]. Mehr als zweihundert Handschriften dieser Bibel sind bis heute erhalten — eine beachtliche Zahl für einen Text, der durch die Oxforder Konstitutionen von 1408 ohne bischöfliche Genehmigung förmlich verboten war^[45].

Unabhängig vom genauen Ausmaß seiner persönlichen Beteiligung an der Übersetzung selbst war Wycliffe unbestreitbar ihr geistiger Urheber und theologischer Förderer: Seine Überzeugung, dass die Schrift als alleinige Norm des Glaubens jedem Christen in seiner eigenen Sprache zugänglich sein müsse, gab mehr als ein Jahrhundert bevor William Tyndale und Martin Luther dasselbe für das moderne Englisch und das Deutsche unternahmen, den entscheidenden Anstoß zu diesem Unternehmen.

Die „armen Priester" und die Wanderpredigt

Um 1380 organisierte Wycliffe ein Netz von Wanderpredigern, häufig Laien oder niedere Kleriker, die er selbst die „armen Priester" (pore priests) nannte: schlicht gekleidet, ohne festes Benefizium, beauftragt, in den englischen Landstrichen in der Volkssprache die biblische Lehre und die Kritik am Reichtum des Klerus zu verbreiten^[46]. Erzbischof Courtenay bezeichnete sie in seinen Mandaten als „umherziehende und nicht autorisierte Prediger, die irrige, ja häretische Behauptungen lehren"^[47]. Aus dieser Bewegung entstand der zunächst abwertende Name der Lollarden — ein Begriff mittelniederländischer Herkunft mit der ungefähren Bedeutung „Murmler", den ihre orthodoxen Gegner den Anhängern Wycliffes vom Ende des 14. bis ins 16. Jahrhundert beilegten^[48]. Ihre Lehren, die nach dem Tod des Meisters systematisiert wurden, umfassten den Bildersturm, die Bestreitung der Heiligenverehrung, die Ablehnung des Mönchtums, der Transsubstantiation und — bei manchen — der päpstlichen Autorität selbst^[49].

Der Bauernaufstand von 1381: ein konstruierter Vorwurf?

1381 brach der große Bauernaufstand (Peasants' Revolt) aus, der den Südosten Englands erfasste und mit der Ermordung des Erzbischofs von Canterbury Simon Sudbury gipfelte, der von der Menge im Tower of London enthauptet wurde. Manche Prediger, die sich zu Recht oder zu Unrecht auf Wycliffes Lehre beriefen — an erster Stelle der Wanderprediger John Ball — rechtfertigten nachträglich die Gewalt des Volkes mit einer egalitaristischen Rhetorik, die von ferne von Wycliffes Kritik am kirchlichen Eigentum inspiriert war^[50]. Wycliffe selbst missbilligte den Aufstand und seine Gewalt ausdrücklich^[51]; doch die in der öffentlichen Meinung und bei seinen kirchlichen Gegnern hergestellte Verbindung zwischen seinen Thesen über das dominium und der sozialen Eruption von 1381 trug wesentlich dazu bei, die Haltung der englischen Hierarchie ihm gegenüber im Folgejahr zu verhärten.

Blackfriars, Mai 1382: vierundzwanzig verurteilte Thesen

Am 17. Mai 1382 berief Erzbischof Courtenay in London im Dominikanerkloster von Blackfriars eine Synode mit Unterstützung von neun Bischöfen ein, um endgültig über Wycliffes Lehre zu entscheiden. Genau während die Versammlung beriet, erschütterte am 21. Mai 1382 ein Erdbeben die Region — ein Ereignis, das Courtenay öffentlich als günstiges Zeichen deutete, das das Königreich symbolisch von seinen Irrtümern reinige, was der Synode ihren Beinamen „Earthquake Council", das „Konzil des Erdbebens", eintrug^[52]. Von vierundzwanzig Wycliffe zugeschriebenen Thesen wurden zehn für formell häretisch erklärt — insbesondere jene zur eucharistischen Gegenwart — und vierzehn als irrig beurteilt, die die kirchliche Ordnung betrafen^[53]. Zu den vier festgehaltenen Hauptirrtümern zählten: die Leugnung der leiblichen Gegenwart Christi im Sakrament, die Nutzlosigkeit der mündlichen Beichte, die These, wonach die englische Kirche nach dem Tod Urbans VI. den Papst nicht mehr anerkennen dürfe, sowie die Unrechtmäßigkeit zeitlichen Güterbesitzes durch den Klerus^[54].

Am 17. November 1382 erschien Wycliffe vor einer eigens in Oxford versammelten Synode und richtete eine Verteidigungsschrift an das englische Parlament^[55]. Die Universität, eifersüchtig auf ihre Unabhängigkeit bedacht, hatte sich der Anwendung der Londoner Zensuren zunächst widersetzt; doch das Eingreifen eines königlichen Kommissars zwang Wycliffe schließlich zum akademischen Schweigen. Seine wichtigsten Oxforder Schüler — Nicholas Hereford, Philip Repyngdon, John Aston — wurden zum Widerruf aufgefordert, was die meisten schließlich unter Zwang taten^[56]. Wycliffe selbst wurde niemals formell exkommuniziert noch seiner Pfründe in Lutterworth enthoben: 1383 wurde ihm eine Vorladung nach Rom zugestellt, doch eine lähmende Apoplexie — wohl ein erster Schlaganfall — enthob ihn der Reise^[57].

Die Zurückgezogenheit in Lutterworth und der Tod am Fest der Unschuldigen Kinder (1384)

Zum Schweigen in Oxford gezwungen, zog sich Wycliffe ab 1382 endgültig nach Lutterworth zurück. Dort setzte er bis zuletzt eine intensive schriftstellerische Tätigkeit fort: den Trialogus (ca. 1381–1383), eine dialogische Summe seiner reifen Theologie, den Dialogus, das unvollendet gebliebene Opus Evangelicum sowie die Cruciata, eine Streitschrift gegen den von dem kriegerischen Bischof Henry Despenser in Flandern geführten Kreuzzug, den er für unvereinbar mit dem Evangelium hielt^[58]. Am 28. Dezember 1384, dem Fest der Unschuldigen Kinder, erlitt Wycliffe während der Messe in seiner Kirche in Lutterworth einen erneuten apoplektischen Anfall; er starb drei Tage später, am 31. Dezember 1384, ohne jemals exkommuniziert oder zu Lebzeiten verbrannt worden zu sein^[59].

Ein zeitgenössisches Zeugnis, das des Lollarden William Thorpe, das später von protestantischen Martyrologen überliefert wurde, schildert den Menschen am Abend seines Lebens in Worten, die über die konfessionelle Sympathie ihres Verfassers hinaus die persönliche Ausstrahlung des Theologen beleuchten:

„Er war ausgemergelt am Leib und fast ohne Kraft, und von sehr unschuldigem Wandel. Eine sehr große Zahl der vornehmsten Männer Englands […] liebte ihn zärtlich, hielt seine Worte schriftlich fest und folgte seiner Lebensweise." — William Thorpe, zitiert in Philip Schaff, History of the Christian Church, Bd. VI, Kap. V^[60]

Fünfundvierzig mit dem Anathema belegte Artikel (1415)

Dreißig Jahre nach Wycliffes Tod wandte sich das große, in Konstanz versammelte Konzil, das dem Abendländischen Schisma ein Ende setzen und die aus seiner Lehre hervorgegangenen böhmischen Häresien richten sollte, unmittelbar gegen sein Andenken. In seiner achten Sitzung am 4. Mai 1415 verurteilte das Konzil feierlich fünfundvierzig Artikel aus seinen Schriften und bezeichnete sie nach konziliarer Formel als „nicht katholische" und mehrere von ihnen als „häretische" Sätze^[61]. Diese Verurteilung wurde durch die päpstliche Bulle Inter Cunctas feierlich bekräftigt, die Papst Martin V. am 22. Februar 1418 verkündete^[62]. Die Doktoren und Magister der Universität Oxford hatten in einer eigenen Kommission überdies bis zu zweihundertsechzig weitere Sätze erfasst, die als „häretisch, aufrührerisch, irrig, verwegen, anstößig oder übelklingend und fast alle gegen die guten Sitten und die katholische Wahrheit" beurteilt wurden^[63].

Unter den fünfundvierzig vom Konzil festgehaltenen Artikeln betreffen mehrere unmittelbar die Eucharistie:

„Im Altarsakrament bleiben die materielle Substanz des Brotes und ebenso die materielle Substanz des Weines bestehen." — Artikel 1, verurteilt in Konstanz, Denzinger-Hünermann, Nr. 1151^[64]

„In diesem Sakrament ist Christus nicht identisch und wirklich durch seine eigene leibliche Gegenwart anwesend." — Artikel 3, verurteilt in Konstanz, Denzinger-Hünermann, Nr. 1153^[65]

Weitere Artikel verurteilen seine Theologie des kirchlichen Eigentums und seine Bestreitung des Ordenslebens:

„Es widerspricht der Heiligen Schrift, dass kirchliche Männer Güter besitzen." — Artikel 10, verurteilt in Konstanz, Denzinger-Hünermann, Nr. 1160^[66]

„Alle Ordensgemeinschaften ohne Unterschied sind vom Teufel eingeführt worden." — Artikel 45, verurteilt in Konstanz, Denzinger-Hünermann, Nr. 1195^[67]

Das Konzil von Konstanz verbindet in seinen Akten das Andenken Wycliffes ausdrücklich mit dem seines böhmischen Schülers Jan Hus, der wenige Wochen später, am 6. Juli 1415, lebendig verbrannt wurde, weil er sich weigerte, eine Lehre zu widerrufen, die unmittelbar den Oxforder Thesen verpflichtet war^[68].

Die Exhumierung und Verbrennung der Gebeine (1428)

Das Urteil von Konstanz beschränkt sich nicht auf die doktrinäre Verurteilung: Es ordnet an, dass die Gebeine Wycliffes exhumiert und „weit entfernt von der kirchlichen Grabstätte" beseitigt werden, in Anwendung der kanonischen Bestimmungen, die rückfällige oder notorische Häretiker selbst nach ihrem Tod treffen^[69]. Die Vollstreckung dieses Befehls verzögert sich um dreizehn Jahre, bis das Konzil von Siena (1423–1424) daran erinnert und Papst Martin V. förmlich auf seine Anwendung drängt. Schließlich lässt der Bischof von Lincoln, Richard Fleming, im Frühjahr 1428 die Exhumierung vornehmen: Die Gebeine Wycliffes werden aus seiner alten Grabstätte in Lutterworth ausgegraben, verbrannt und ihre Asche in den Fluss Swift, einen kleinen örtlichen Nebenfluss, geworfen^[70].

Der anglikanische Historiker Thomas Fuller zieht in seiner 1655 veröffentlichten Church History of Britain aus dieser Episode eine Betrachtung, die in der gesamten Reformationsgeschichtsschreibung berühmt geblieben ist:

„Dieser Bach trug seine Asche bis in den Avon; der Avon in den Severn; der Severn in die schmalen Meere; und diese in den Ozean. So ist die Asche Wycliffes ein Sinnbild seiner Lehre, die heute über die ganze Welt verstreut ist." — Thomas Fuller, The Church History of Britain, London, 1655, S. 425^[71]

„Morgenstern der Reformation": die protestantische Lesart

Es ist der englische Martyrologe John Foxe, der in seinen Acts and Monuments (1563) das Bild popularisiert, das Wycliffe zum Vorboten der Reformation macht, indem er auf ihn ein Bild aus dem biblischen Buch Jesus Sirach über den Hohepriester Simon, den Sohn des Onias, anwendet: „wie der Morgenstern inmitten einer Wolke […], so erstrahlte er im Tempel und in der Kirche Gottes"^[72]. Aus dieser Seite entsteht in der gesamten späteren angelsächsischen Geschichtsschreibung der traditionell gewordene Beiname „Morning Star of the Reformation" — der Morgenstern der Reformation —, um Wycliffe als das erste Glied, hundertfünfzig Jahre vor Luther, einer Kette doktrinärer Bestreitung der römischen Autorität zu bezeichnen^[73].

Jan Hus, böhmischer Schüler und Märtyrer von Konstanz

Wycliffes Einfluss reicht weit über England hinaus. Seine lateinischen Traktate — insbesondere De Ecclesia — zirkulieren in Prag bereits seit dem Ende des 14. Jahrhunderts, begünstigt durch die dynastischen Bande zwischen den Höfen Englands und Böhmens nach der Heirat Richards II. mit Anna von Böhmen im Jahr 1382^[74]. Der tschechische Theologe Jan Hus (um 1372–1415), Rektor der Universität Prag, übernimmt und fasst in seinen eigenen Schriften einen bedeutenden Teil der wyclifschen Ekklesiologie zusammen — so sehr, dass das Konzil von Konstanz in seinem Urteil die „Irrtümer Wyclifs und Hus'" förmlich als die zwei Seiten ein und derselben Häresie miteinander verbinden wird^[75]. Hus entgeht, anders als Wycliffe, dem Scheiterhaufen nicht: Nach Konstanz geladen unter dem Versprechen kaiserlichen freien Geleits, wird er dort am 6. Juli 1415 lebendig verbrannt, wenige Wochen nach der Verurteilung seines englischen Lehrers durch dasselbe Konzil, in dessen VIII. Sitzung vom 4. Mai 1415^[76].

Von einem englischen Vorläufer zu Luther: Kontinuitäten und Unterschiede

Anderthalb Jahrhunderte später wird Martin Luther die Thesen Wycliffes unmittelbar durch die hussitischen Schriften und die Kontroverse um die Bulle Exsurge Domine von 1520 kennenlernen, die ihn beschuldigt, mehrere bereits in Konstanz verurteilte Artikel zu übernehmen^[77]. Die doktrinäre Kontinuität ist in mehreren Kardinalpunkten real — die souveräne Autorität der Schrift, die Kritik am Papsttum und an den Kirchengütern, die Bestreitung der priesterlichen Vermittlung des Bußsakraments —, doch sie ist nicht vollständig: Wo Wycliffe die Transsubstantiation durch seine Remanenztheorie leugnet, wird Luther im Gegenteil gegen Zwingli eine reale und leibliche Gegenwart Christi in der Eucharistie verteidigen (die „Konsubstantiation"), ein Beweis dafür, dass die Geschichte der protestantischen Reformation niemals eine einfache durchgehende Linie war, sondern eine Gesamtheit abweichender Wege aus ein und demselben Boden mittelalterlicher Bestreitung der römischen Autorität.

Eine teilweise berechtigte Kritik: der wirkliche Zustand der Kirche im 14. Jahrhundert

Der Ehrlichkeit halber muss anerkannt werden, dass Wycliffe keine eingebildeten Übel anprangerte. Das Papsttum von Avignon (1309–1377), seine drückende Besteuerung des englischen Klerus, die Abwesenheit von Pfründeninhabern, die fern ihrer seelsorglichen Ämter residierten, die Anhäufung zeitlicher Reichtümer durch manche Abteien und Bistümer: Diese Wirklichkeiten, die von der kirchlichen Geschichtsschreibung selbst reichlich dokumentiert sind, nährten zu Recht die Empörung eines gelehrten Klerus wie eines christlichen Volkes, das der Missbräuche müde war. Auf genau diesem Feld trifft sich die wyclifsche Kritik — ohne sich jemals damit zu vermischen — mit jener, die in voller doktrinärer Treue zu Rom authentisch katholische Reformer wie die heilige Katharina von Siena vortragen werden, die nicht zögerte, dem Papst selbst zu schreiben, um die Verderbnis eines Teils des Klerus ihrer Zeit anzuprangern, oder später das Konzil von Trient, das die kirchliche Disziplin tiefgreifend reformieren wird, ohne das dogmatische Depositum anzutasten.

Warum die Kirche seine Lehre verurteilt hat

Das Drama Wycliffes ist für einen Katholiken also nicht, dass er wirkliche Missbräuche gesehen hätte — man muss sie sehen. Es besteht darin, dass er aus dieser Feststellung in einer unerbittlichen logischen Verkettung eine Theologie abgeleitet hat, die das sakramentale und ekklesiale Glaubensgut zerstört. Drei Verschiebungen sind entscheidend. Erstens lässt die Theorie des von der Gnadengabe abhängigen dominium die Legitimität der Institutionen — einschließlich der sakramentalen — von einem unüberprüfbaren moralischen Urteil über ihre Inhaber abhängen, was der Tür zu einer dauerhaften und willkürlichen Bestreitung jeder Autorität öffnen würde. Zweitens löst die Lehre von der unsichtbaren Kirche der Prädestinierten die sichtbare, hierarchische und sakramentale Vermittlung auf, die Christus selbst eingesetzt hat, indem er seine Kirche auf Petrus und die Apostel gründete; sie macht folgerichtig das Papsttum überflüssig und bezeichnet es schließlich als „Synagoge Satans"^[78] — ein Urteil, dessen Heftigkeit selbst mehr einen affektiven Bruch mit der Institution als eine theologische Analyse verrät. Drittens beraubt die Theorie der eucharistischen Remanenz die Gläubigen der kostbarsten Gabe, die Christus seiner Kirche hinterlassen hat: seiner realen, substantiellen und dauerhaften Gegenwart unter den Gestalten von Brot und Wein, die die Kirche seit den Vätern stets geglaubt hat und die das IV. Laterankonzil (1215) und dann das Konzil von Trient (1551) gegen alle Leugnungen — wyclifsche, lutherische oder zwinglische — feierlich definiert haben — siehe Die reale eucharistische Gegenwart.

Der Einwand lautet nicht, dass Wycliffe die Schrift geliebt hätte: Man muss sie lieben. Sondern dass er sie, indem er sie von der lebendigen Tradition und dem Lehramt der Kirche isolierte, die sie dreizehn Jahrhunderte vor ihm kanonisiert, überliefert und ausgelegt hat, seiner eigenen philosophischen Vernunft ausgeliefert hat — und diese Vernunft, getragen von seinem extremen metaphysischen Realismus, ihn dazu geführt hat, bis hin zur Möglichkeit selbst der eucharistischen Wesensverwandlung zu leugnen, ein Argument, das das Konzil von Konstanz für schwerwiegend genug hielt, um es, fünfundvierzigfach wiederholt in verschiedenen Formen, zu den gefährlichsten Irrtümern seiner Zeit zu zählen.

Was ein Katholik aus seinem Fall behält

Der Fall Wycliffe lehrt, noch vor Luther und anderthalb Jahrhunderte im Voraus, eine Lektion, die sich die Geschichte der Kirche schmerzlich merken sollte: Eine berechtigte Kritik an den klerikalen Missbräuchen, nicht gehalten im kindlichen Gehorsam gegenüber der Kirche und in der Treue zum sakramentalen Glaubensgut, entartet fast unvermeidlich zur dogmatischen Leugnung. Genau das wird das Konzil von Trient zwei Jahrhunderte später auf umgekehrtem Weg zu korrigieren unternehmen — die Sitten des Klerus zu reformieren, ohne jemals die Substanz des Glaubens anzutasten^[79]. Die seinem intellektuellen Gewissen geschuldete Achtung — Wycliffe war nach dem Zeugnis selbst seiner Gegner ein sichtbar strenger und aufrichtiger Mann — löscht also in nichts die objektive Schwere der Irrtümer aus, die die Kirche in Konstanz feierlich zurückweisen musste.

Wycliffe lässt sich nur dann vollständig verstehen, wenn man ihn in die Reihe der großen Bestreiter der römischen Autorität einordnet, deren erster bedeutender intellektueller Vertreter er ist.

• Über den böhmischen Schüler, der Wycliffes doctrinales Erbe aufnahm und mit dem Leben bezahlte: Jan Hus.
• Über den deutschen Reformator, der anderthalb Jahrhunderte später mehrere Thesen Wycliffes über Schrift und Papsttum systematisieren wird: Martin Luther.
• Über den Genfer Reformator, Erben derselben Kritik an der römischen Autorität: Johannes Calvin.
• Über den Zürcher Reformator, dessen eucharistischer Memorialismus in anderer Form die wycliffitische Leugnung der Realpräsenz fortsetzt: Huldrych Zwingli.
• Über das Schriftprinzip, das Wycliffe als Erster formuliert und das die katholische Kirche stets abgelehnt hat: Sola Scriptura — die Schrift allein.
• Über die eucharistische Lehre, die Wycliffe als erster großer Universitätstheologe öffentlich bestritten hat: Die eucharistische Realpräsenz.
• Für die gesamte katholische Widerlegung des protestantischen Prinzips, dessen erste Formulierer Wycliffe ist: Antworten auf den Protestantismus.