Sergius von Radonesch (1314–1392)

Geburt und das Rätsel der Daten

Die russische liturgische Tradition hält den 3. Mai 1314 als Geburtsdatum des Bartholomäus, des späteren Sergius, im Dorf Warniza bei Rostow fest^[1]. Dieses Datum ist jedoch nicht unumstritten: Mehrere wissenschaftliche Arbeiten schlagen auch 1319 oder 1322 vor^[2]. Die Unsicherheit liegt in der Natur der Quellen selbst: Das Leben des Heiligen ist im Einzelnen nur durch zwei hagiographische Texte aus dem 15. Jahrhundert bekannt — die Vita des heiligen Sergius von Radonesch, verfasst von seinem Schüler Epiphanius dem Weisen ab 1417–1418, ein Vierteljahrhundert nach dem Tod des Heiligen, sodann in den folgenden Jahrzehnten umgearbeitet und vollendet von Pachomius dem Logotheten (Pachomius dem Serben)^[3]. Dieser Abstand sowie der literarische Anspruch der von Epiphanius gepflegten panegyrischen Gattung — der Stil der sogenannten „Wortflechtung“ (pletenie sloves), reich an erbaulichen Ausschmückungen — laden zu einer kritischen Lektüre der umständlichsten Einzelheiten ein, ohne darum den allgemein angenommenen biographischen Rahmen in Frage zu stellen^[4].

Er wird als Sohn von Kyrill und Maria geboren, Bojaren von Rostow von anerkannter Frömmigkeit, deren Vermögen jedoch unter dem wachsenden fiskalischen und politischen Druck Moskaus auf das Fürstentum Rostow dahinschwindet^[5]. Zwei Brüder umgeben ihn, Stephan der Ältere und Peter der Jüngere; im Gegensatz zu Bartholomäus lernen sie mühelos lesen^[6].

Der Mönch unter der Eiche: das Wunder des Lesens

Die berühmteste Episode aus der Kindheit des Sergius — und die in der russischen Ikonographie meistdargestellte — ist die vom unbekannten Mönch, dem das Kind begegnet, als es, ausgeschickt, verirrte Fohlen zu suchen, wieder einmal daran scheitert, trotz der Lektionen seines Lehrers die Buchstaben zu lernen. Unter einer Eiche trifft es einen alten betenden Mönch, dem es seinen Kummer anvertraut; dieser gibt ihm ein Stück gesegneten Brotes und sagt zu ihm:

„Ich gebe es dir als Zeichen der Gnade, die dich die Heilige Schrift verstehen lassen wird.“ — Episode berichtet von Boris Saizew, Der heilige Sergius von Radonesch, Kap. I („Der Frühling“), nach der hagiographischen Überlieferung aus Epiphanius dem Weisen^[7]

Von diesem Tag an, so die traditionelle Erzählung, begann Bartholomäus „fließend zu lesen“^[8]. Über ihren erbaulichen Wert hinaus legt diese Episode für die russische Volksfrömmigkeit einen bleibenden Wesenszug der Gestalt fest: die in völliger Einsamkeit, fern der Institutionen, in der Begegnung mit einem unbekannten Wanderer empfangene Gnade — ein Muster, das sich im weiteren Verlauf seines Lebens noch mehrfach wiederfinden wird.

Das Exil von Rostow nach Radonesch

Um 1328 entschließt sich die Familie Kyrills, ruiniert durch die moskowitischen Steuererhebungen und die wiederholten Tatareneinfälle in die Region Rostow, zum Exil und lässt sich in Radonesch nieder, einer kleinen Stadt nördlich von Moskau, die damals von Fürst Iwan I. verwaltet wird^[9][10]. Kyrill und Maria beschließen dort ihr Leben in verhältnismäßiger Armut, ehe sie kurz vor ihrem Tod im Kloster von Chotkowo die Mönchsgelübde ablegen^[11]. Bartholomäus, inzwischen ein junger Erwachsener, erfüllt zunächst seine Kindesplichten — die Überlieferung betont die Sorge, mit der er seine betagten Eltern pflegt, bevor er selbst das religiöse Leben ergreift^[12].

Mit Stephan, dann allein im Wald

Nach dem Tod seiner Eltern, um 1337, überredet Bartholomäus seinen älteren Bruder Stephan, bereits verwitwet und Mönch, ihm in den Wald zu folgen, der Radonesch umgibt, um einen für das Eremitenleben geeigneten Ort zu suchen^[13]. Die beiden Brüder wählen einen bewaldeten Hügel namens Makowez, am Zusammenfluss zweier Bäche, etwa ein Dutzend Werst von Radonesch, und errichten dort eine Zelle, sodann eine kleine Holzkirche, die sie — bemerkenswert für die Zeit, in der Kirchen gewöhnlich den Namen eines Heiligen oder eines Festes tragen — der Heiligen Dreifaltigkeit weihen^[14][15]. Diese Widmungswahl, alles andere als belanglos, trägt schon im Keim das gesamte geistliche Programm, das Sergius sein Leben lang entfalten wird.

Die Härte des Ortes — strenger Winter, völlige Abgeschiedenheit, keinerlei Hilfe — bricht Stephans Entschluss; nach einem Jahr schließt er sich dem Moskauer Epiphaniuskloster an, wo er später einen jungen Mönch namens Alexius treffen wird, den künftigen Metropoliten von Moskau und beständigen Beschützer des Sergius^[16]. Allein zurückgeblieben, empfängt Bartholomäus am 7. Oktober 1337, dem Fest der Märtyrer Sergius und Bacchus, deren Namen er annimmt, die Mönchsweihe und führt zwei oder drei Jahre lang ein streng einsames Leben, ohne andere Gesellschaft als den Psalter und die Evangelien^[17][18].

Die Legende vom hungrigen Bären

Ein Erzählkreis, überliefert von der hagiographischen Tradition und aufgenommen von den modernen Biographen, veranschaulicht diese Zeit völliger Einsamkeit: Sergius soll einem riesigen, vor Hunger entkräfteten Bären begegnet sein, mit dem er seine karge Brotration geteilt und das Tier so gezähmt habe, dass es regelmäßig zurückkehrte, um seinen Anteil zu empfangen^[19]. Die Episode, ein klassischer Topos der östlichen monastischen Hagiographie — man findet sie in verwandten Formen bei mehreren Wüstenvätern —, will die Wiederherstellung einer Harmonie mit der durch die Sünde verwundeten Schöpfung im Heiligen bezeichnen, ein Thema, das die gesamte christliche monastische Spiritualität durchzieht, vom heiligen Antonius bis zum heiligen Franz von Assisi^[20].

Eine Gemeinschaft, die sich ihm wider Willen aufdrängt

Der Ruf der Heiligkeit des jungen Eremiten zieht allmählich Schüler an, trotz seiner anfänglichen Zurückhaltung, sie aufzunehmen — die Überlieferung berichtet, er habe sie zunächst vor den Härten des Ortes gewarnt, ehe er ihrem Drängen nachgab^[21]. Bald gruppieren sich ein Dutzend Zellen um die Dreifaltigkeitskirche; Sergius, der den Titel eines Hegumen lange ablehnt, dient seinen Brüdern als der Letzte unter ihnen — als Holzfäller, Bäcker, Schreiner, Wasserträger —, ehe er auf Drängen des Bischofs Athanasius von Wolhynien die Priesterweihe und das Amt des Hegumen im Jahr 1354 annimmt^[22][23].

Die Botschaft des Patriarchen Philotheos Kokkinos

Um 1354–1355 richtet der Patriarch von Konstantinopel Philotheos Kokkinos — Hegumen der Großen Lavra des Berges Athos, naher Schüler und persönlicher Freund Gregors von Palamas, dessen Lobrede er nach dessen Heiligsprechung 1368 verfassen wird — über Bischof Athanasius von Twer ein Kreuz, ein Mönchsgewand und einen Brief an Sergius, in dem er ihn ermahnt, seine Gemeinschaft nach der zönobitischen Regel zu ordnen, nach dem Vorbild der großen byzantinischen Lavren^[24]. Diese Geste ist kein diplomatischer Zufall: Sie fügt sich in die willensstarke Kirchenpolitik ein, die Philotheos, selbst im athonitischen Hesychasmus geformt, gegenüber allen slawischen Kirchen seines patriarchalen Zuständigkeitsbereichs — der serbischen, der bulgarischen und der russischen — verfolgt, um dort zugleich die Spiritualität und die klösterliche Organisation aus der athonitischen Erneuerung des 14. Jahrhunderts zu verbreiten^[25].

Sergius zögert zunächst, aus Anhänglichkeit an die halb-eremitische Form, die er von seinen geistlichen Meistern empfangen hatte; er befragt den Metropoliten Alexius von Moskau, den einstigen Klostergefährten seines Bruders Stephan, der zur höchsten kirchlichen Autorität Russlands geworden ist, und dieser ermutigt ihn nachdrücklich, der patriarchalen Bitte zu entsprechen^[26]. Sergius übernimmt darauf das Typikon der Lavra des heiligen Sabbas von Jerusalem, übermittelt von eben jener Welle hesychastischer Klosterreform^[27].

Was Zönobitentum ist — und warum Sergius zögert

Mit anderen Worten, um den Einsatz dieser Reform zu verstehen: Das idiorrhythmische oder halb-eremitische Leben, das Sergius bis dahin praktizierte, lässt jedem Mönch eine weitgehende Selbständigkeit — eigene Zelle, eigene Habe, eigene Zeiten — unter alleiniger geistlicher Leitung des Hegumen. Das zönobitische Leben hingegen legt alles gemeinsam — Habe, Mahlzeiten, Arbeit, strengen Gehorsam gegenüber dem Hegumen — und zielt darauf, durch das brüderliche Leben zu disziplinieren, was die Einsamkeit in einen geistlichen Individualismus abgleiten lassen kann^[28]. Sergius fürchtet, aus solider monastischer Einsicht, dass diese gemeinschaftliche Disziplin die kontemplative Freiheit ersticken könnte, die er selbst in der Einsamkeit von Makowez gekostet hatte; doch er unterwirft sich aus der Tugend des Gehorsams der patriarchalen Autorität und der seines eigenen Bischofs^[29]. Die Reform ruft übrigens wirkliche innere Spannungen hervor: Mehrere Mönche, widerspenstig gegen die gemeinsame Disziplin, empören sich gegen ihn, und Sergius zieht es vor, zeitweilig sein eigenes Kloster zu verlassen, statt sein Amt mit Gewalt durchzusetzen — eine Episode, die Kommentatoren nicht ohne Berechtigung mit den stürmischen Anfängen des heiligen Benedikt in Subiaco vergleichen^[30].

Ein geistlicher Atemzug mit Gregor von Palamas

Man muss ermessen, was diese Filiation bedeutet. Sergius von Radonesch hat keine theologische Abhandlung hinterlassen und sich nie, anders als Gregor von Palamas, in die große hesychastische Kontroverse eingemischt, die Byzanz damals über das Wesen der göttlichen Energien und das Licht des Tabor bewegt. Doch der Faden, der ihn mit Philotheos Kokkinos verbindet — dem unmittelbaren Schüler des Palamas, im selben Jahr 1368 heiliggesprochen, in dem Sergius selbst noch in Radonesch lebt —, zeigt, dass die russische Klostererneuerung des 14. Jahrhunderts geschichtlich untrennbar ist von der geistlichen Bewegung des Athos, geboren aus der palamitischen Kontroverse^[31]. Die Bibliothek des Dreifaltigkeitsklosters wird sich übrigens in den folgenden Jahrzehnten um slawische Übersetzungen mehrerer hesychastischer Klassiker bereichern — Johannes Klimakos, Gregor den Sinaiten —, die Sergius' Schüler ihrerseits in den rund hundertfünfzig Klöstern verbreiten werden, die unmittelbar oder mittelbar aus seiner Ausstrahlung hervorgehen^[32].

Die nachstehende Übersicht fasst in groben Zügen zusammen, was diese beiden Zeitgenossen, beide mit Philotheos Kokkinos verbunden, aber von sehr unterschiedlichem Rang in den Augen der katholischen Theologie, eint und unterscheidet:

Das geistliche Programm einer Widmung

Man muss auf die Wahl zurückkommen, schon bei der Gründung der Einsiedelei die einzige Kirche des Ortes der Heiligen Dreifaltigkeit zu weihen statt, wie es Brauch war, einem heiligen Patron. Die geistliche Überlieferung und die Nachwelt des Klosters haben darin seit Jahrhunderten eine bewusste theologische Geste gesehen: der Zwietracht, die Russland damals verwüstet — Bruderkämpfe zwischen den Fürstentümern, Verwüstungen der Tatarenherrschaft —, die Betrachtung der Einheit und gegenseitigen Liebe der drei göttlichen Personen als Vorbild brüderlichen und, in der Erweiterung, politischen Lebens entgegenzusetzen^[33]. Diese Lesart, seit den Arbeiten Georges Fedotovs ein Gemeinplatz der russischen Geschichtsschreibung, strukturiert das Verständnis des Werkes des Sergius selbst: weniger ein metaphysisches Programm als ein soziales und geistliches Programm, in dem die trinitarische Einheit zum konkreten Modell einer zu bauenden Brüderlichkeit wird — zwischen Mönchen, dann zwischen Fürsten^[34].

Die Dreifaltigkeits-Ikone Andrej Rubljows

Eben dieses geistliche Programm wird eine Generation später der Malermönch Andrej Rubljow aufnehmen, ausgebildet im Dreifaltigkeitskloster unter dem Einfluss der Persönlichkeit des Sergius, als ihm der Hegumen Nikon, Schüler und Nachfolger des Heiligen, um 1425–1427 die Ikone für die Ikonostase der neuen steinernen Kathedrale aufträgt, zu Ehren des Gründers^[35]. Als berühmteste Ikone der gesamten russischen Kunst bleibt Rubljows Dreifaltigkeit — drei Engel, sitzend um einen einzigen Kelch, in einer Komposition vollkommener Harmonie — im orthodoxen Gedächtnis untrennbar mit dem geistlichen Vorhaben verbunden, das Sergius ein halbes Jahrhundert zuvor auf dem Makowez-Hügel getragen hatte^[36].

Friedensstifter zwischen rivalisierenden Fürsten

In dem Maß, wie seine geistliche Autorität wächst, wird Sergius immer häufiger als Vermittler zwischen den rivalisierenden russischen Fürstentümern beansprucht, die damals allesamt der mongolisch-tatarischen Goldenen Horde tributpflichtig sind^[37]. Mehrfach begibt er sich persönlich, zu Fuß, in rivalisierende Städte Moskaus — Rjasan, Nischni Nowgorod —, um deren Fürsten davon abzubringen, sich mit den Tataren gegen ihre christlichen Nachbarn zu verbünden, oder um Erbfolgekonflikte zu besänftigen^[38]. Diese Friedenstätigkeit, die in seiner Biographie nichts Beiläufiges hat, macht ihn zu einem der entscheidendsten Baumeister der fortschreitenden politischen Einigung des moskowitischen Russlands um den Großfürsten, den einzigen Weg, der für realistisch gehalten wurde, um auf Dauer das Tatarenjoch abzuschütteln^[39].

Die Segnung Dmitri Donskois vor Kulikowo (1380)

Im Jahr 1380, am Vorabend der entscheidenden Auseinandersetzung mit den Streitkräften des Emirs Mamai, begibt sich der Großfürst Dmitri Iwanowitsch, der als Dmitri Donskoi („vom Don“) in die Geschichte eingehen wird, ins Dreifaltigkeitskloster, um den Segen des Sergius zu empfangen^[43]. Der Heilige versichert ihn der Überlieferung nach des Sieges:

„Du wirst siegen!“ — Sergius von Radonesch an Dmitri Donskoi vor Kulikowo zugeschriebenes Wort, berichtet von Boris Saizew, Der heilige Sergius von Radonesch, Kap. VIII („Der heilige Sergius und der Staat“)^[44]

Er gibt ihm zwei Mönche kriegerischer Herkunft bei, Alexander Pereswet und Andrej Osljabja, gekleidet in das große Mönchsgewand zum Zeichen, dass ihr Kampf Gott dargebracht ist^[45][46]. Der am 8. September 1380 auf dem Feld von Kulikowo errungene Sieg, die erste große Niederlage, die einer Koalition russischer Fürstentümer der Goldenen Horde beigebracht wurde, wird im nationalen Gedächtnis dauerhaft mit der Segnung des Sergius verbunden bleiben^[47].

Mit der kritischen Vorsicht, die jede späte mittelalterliche Quelle erfordert, ist jedoch anzumerken, dass die berühmteste Episode dieses Tages — der Zweikampf zwischen dem Mönch Pereswet und dem tatarischen Recken Tschelubei, oft in der russischen Ikonographie und Historienmalerei wiedergegeben — aus dem Skazanie o Mamaevom poboišče stammt, einer mehrere Jahrzehnte nach den Ereignissen verfassten Erzählung, die in ihrer überlieferten Form bereits weitgehend literarisch ist; die ältesten Chroniken der Schlacht berichten sie nicht in denselben Worten^[48]. Dieser philologische Vorbehalt stellt weder Dmitris Gang zur Dreifaltigkeit noch die Entsendung der beiden Mönche in Frage, die durch ereignisnähere Quellen bezeugt sind, lädt aber dazu ein, den geschichtlichen Kern von seiner späteren epischen Ausschmückung zu unterscheiden^[49].

Ein katholischer Blick auf die Waffensegnung

Die Tat von Kulikowo wirft aus katholischer Sicht eine klassische Frage auf: Darf ein Heiliger rechtmäßig ein Heer vor dem Kampf segnen? Die katholische Moraltheologie antwortet bejahend, unter der strengen Bedingung, dass der Krieg die Kriterien des gerechten Krieges erfüllt, wie sie der heilige Thomas von Aquin formuliert hat — rechtmäßige Autorität, gerechter Grund, rechte Absicht^[50] —, Kriterien, die ein defensiver Widerstand gegen eine bedrückende Fremdherrschaft wie die der Goldenen Horde über das Russland des 14. Jahrhunderts ohne große analytische Schwierigkeit erfüllt. Die katholische Tradition selbst kennt zahlreiche analoge Beispiele von Mönchen oder Klerikern, die Kämpfer segnen, die in einen rechtmäßigen Verteidigungskrieg ziehen, sodass die Geste des Sergius, weit davon entfernt, eine östliche Anomalie zu sein, sich in eine moralische Logik einfügt, die auch der christliche Westen voll anerkannt hat^[51].

Die Ablehnung des Moskauer Metropolitensitzes

Gegen Ende seines Lebens wünscht der alte Metropolit Alexius von Moskau, der Sergius seit ihren gemeinsamen jungen Jahren im Epiphaniuskloster, durch das Sergius' Bruder gezogen war, unterstützt hat, ihn zu seinem Nachfolger an der Spitze der russischen Kirche zu machen, und überreicht ihm zu diesem Zweck ein goldenes Brustkreuz, das Insigne der metropolitanen Würde^[52]. Sergius lehnt entschieden ab:

„Von Kindheit an habe ich nie Gold an mir getragen; es ziemt sich, dass ich im Alter in Armut bleibe.“ — Sergius von Radonesch zugeschriebene Antwort, berichtet von Boris Saizew, Der heilige Sergius von Radonesch, Kap. „Der heilige Sergius und die Kirche“^[53]

Diese Ablehnung ist, weit davon entfernt, eine vereinzelte Geste persönlicher Bescheidenheit zu sein, mit einem ganzen Leben kohärent: Sergius wird ebenso früher den Titel eines Hegumen seines eigenen Klosters verweigern, bis seine Brüder ihn dazu zwingen, und später jeden Vorschlag einer kirchlichen Ehre ablehnen^[54]. Genau diese Beständigkeit in der freiwilligen Erniedrigung, während seine moralische Autorität über ganz Russland nie größer war, bringt Sergius in den Augen seiner Zeitgenossen wie der Nachwelt den Titel eines wahren Vaters des russischen Mönchtums ein — ein verdienter, kein gesuchter Titel^[55].

Die Vision der Gottesmutter

Eine letzte Episode, zentral für die Frömmigkeit um Sergius, verdient es, mit der Vorsicht berichtet zu werden, die jede Erzählung dieser Art erfordert. Der Überlieferung nach sah Sergius, als er gegen Lebensende vor einer Marienikone betete, die Gottesmutter ihm erscheinen, begleitet von den Aposteln Petrus und Johannes; von Furcht ergriffen, warf er sich nieder, und die Jungfrau, ihn mit der Hand berührend, soll gesagt haben:

„Fürchte dich nicht, mein Erwählter, deine Gebete für deine Schüler und dein Kloster sind erhört. Von nun an wird es deinem Kloster an nichts mehr fehlen, nicht nur zu deinen Lebzeiten, sondern auch nach deinem Tod und deiner Heimkehr zu Gott. Ich werde diesen Ort unermüdlich beschützen und über ihn wachen.“ — Der Jungfrau Maria bei ihrer Erscheinung vor Sergius von Radonesch zugeschriebenes Wort, nach der hagiographischen Überlieferung, berichtet von der Marianischen Enzyklopädie^[56]

Diese Vision, überliefert von der späteren klösterlichen Tradition eher als vom ältesten Text des Epiphanius, ist zu einem der meistverbreiteten Bildmotive der Frömmigkeit um Sergius geworden, gleichrangig mit der Episode vom Mönch unter der Eiche oder der vom hungrigen Bären^[57].

Der Tod am 25. September 1392

Sein nahes Ende spürend, versammelt Sergius seine Brüder, empfiehlt ihnen gegenseitige Liebe, Gastfreundschaft gegenüber Fremden und Treue zur zönobitischen Regel und bestimmt sodann seinen Schüler Nikon als Hegumen zu seinem Nachfolger^[58]. Er stirbt am 25. September 1392, im Alter von achtundsiebzig Jahren nach dem traditionellen Geburtsdatum^[59].

Die unversehrten Reliquien von 1422

Dreißig Jahre später, am 5. Juli 1422, als man den Bau der steinernen Dreifaltigkeitskathedrale unternimmt, um die alte Holzkirche zu ersetzen, entdecken die Arbeiter beim Ausheben der Fundamente den Leib des Sergius, unversehrt mitsamt den Gewändern^[60]. Das Ereignis, nach den traditionellen Kriterien der orthodoxen Hagiographie als übernatürliches Zeichen der Heiligkeit gedeutet, beschleunigt die bereits weitgehend engagierte Volksverehrung und bereitet die förmliche Heiligsprechung vor^[61]. Für diese neue Kathedrale, erbaut 1422–1423^[62], wird Nikon Andrej Rubljow die oben erwähnte Dreifaltigkeits-Ikone auftragen^[63].

Die Heiligsprechung durch die Russische Kirche (1452)

Die Russische Kirche nimmt die feierliche Heiligsprechung des Sergius im Jahr 1452 vor, im Rahmen der faktischen Autonomie, welche die russische Kirche damals gegenüber dem Patriarchat von Konstantinopel durchläuft^[64]. Sein Fest wird auf den 25. September, den Tag seines Todes, gelegt, mit einem zweiten Gedenken am 5. Juli für die Auffindung der Reliquien^[65].

Der 11. April 1919 und Florenskis List

Am 11. April 1919 erzwingen die bolschewistischen Behörden im Rahmen der sowjetischen Kampagne der „Öffnung der Reliquien“, die den Heiligenkult diskreditieren sollte, die öffentliche und gefilmte Exhumierung des Leibes des Sergius zu antireligiösen Propagandazwecken^[66]. Archimandrit Kronid, Hegumen der Lavra, weigert sich aus Gewissensgründen, sie vorzunehmen; der Hieromonach Jonas muss sie unter Zwang vor den Kameras der Sowjetmacht vollziehen^[67].

In diesem Zusammenhang organisiert der Priester und Gelehrte Pawel Florenski, unterstützt von Graf Juri Olsufjew, Mitglied der Denkmalschutzkommission, im Geheimen eine List, die in der Geschichte der verfolgten russischen Kirche berühmt geblieben ist: Sie entnehmen den echten Schädel des Sergius und ersetzen ihn in dem zur öffentlichen Schaustellung gelieferten Reliquiar durch den eines in derselben Kathedrale bestatteten Fürsten Trubezkoi^[68]. Der wahre Schädel, zunächst in Olsufjews Garten verborgen, wird 1938 in eine Kirche von Winogradowo bei Moskau überführt, wo er den gesamten Zweiten Weltkrieg nur wenige Kilometer von der Front während der Schlacht um Moskau überdauert^[69]. Das Kloster selbst wird per Dekret vom 10. November 1919 geschlossen, sein Klerus vertrieben und ab 1920 in ein historisches und architektonisches Museum verwandelt^[70].

Die Rückkehr in die Lavra (1945–1946)

Die Reliquien werden der Kirche im Januar 1945 zurückgegeben, noch vor der offiziellen Wiedereröffnung des Klosters, sodann am 20. April 1946 dem Archimandriten Guri (Jegorow), dem ersten Oberen der wiedereröffneten Lavra, vom Direktor des sowjetischen Museums von Sagorsk feierlich übergeben^[71]. Die erste patriarchale Liturgie wird dort zu Ostern 1946 gefeiert, wobei die Glocken der Lavra nach sechsundzwanzig Jahren auferlegten Schweigens von Neuem läuten^[72].

Nach dem Urteil, das F. Lovsky in seiner Besprechung von Kovalevskys Buch fällt, bleibt der entscheidendste Beitrag des Sergius zur russischen Geschichte, noch mehr als seine punktuelle politische Rolle bei Kulikowo, seine Reform des Mönchtums selbst^[73].

Vierzig Klöster, dann hundertfünfzig

Noch zu Lebzeiten des Sergius schwärmen seine Schüler aus der Dreifaltigkeit aus, um neue Klöster in den Wäldern des nord- und nordostrussischen Raums zu gründen, eine Bewegung klösterlicher Kolonisation, die die bäuerliche Besiedlung dieser noch wenig christianisierten Gebiete begleitet und erleichtert^[74]. Zwischen 1340 und 1440 entstehen in Russland mehr als hundertfünfzig Klöster, von denen rund die Hälfte unmittelbar oder mittelbar aus der von Sergius gegründeten Gemeinschaft hervorgeht — darunter das Kloster von Kirillo-Belosersk, gegründet von seinem Schüler Kyrill von Belosersk, das zu den einflussreichsten des russischen Nordens werden wird^[75]. Diese Ausbreitung bringt Sergius in der russischen Geschichtsschreibung den Titel eines „Hegumen des ganzen russischen Landes“ ein^[76].

Die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra heute

Zur Lavra erhoben — dem höchsten monastischen Rang der Orthodoxie —, hat sich die von Sergius gegründete Gemeinschaft durch die Jahrhunderte als eines der großen geistlichen, intellektuellen und künstlerischen Zentren des christlichen Russlands erhalten: Dort hat heute die Theologische Akademie von Moskau ihren Sitz, und dort ruhen in der Dreifaltigkeitskathedrale die wiederbeigesetzten Reliquien des Heiligen, heute einer der meistbesuchten Wallfahrtsorte der gesamten Russischen Orthodoxen Kirche^[77].

Eine monastische Heiligkeit, anerkannt jenseits des kirchlichen Bruchs

Sergius von Radonesch ist nie von Rom heiliggesprochen worden und hat zu Lebzeiten keine Beziehung zum Apostolischen Stuhl unterhalten: Er lebt und stirbt ganz in der Sphäre der byzantinischen russischen Kirche, fast dreieinhalb Jahrhunderte nach dem vollzogenen Bruch von 1054. Die katholische Kirche kann ihn daher nicht im Rahmen eines offiziellen Kultes verehren. Umso bemerkenswerter ist, dass die offizielle Seite der katholischen Kirche in Frankreich, Nominis, Sergius zum 25. September eine vollständige biographische Notiz widmet, ohne seinen Status als Getrennten zu qualifizieren oder den geringsten lehrmäßigen Vorbehalt einzuführen — ein Zeichen, dass die monastische Heiligkeit des Sergius von der katholischen Kirche selbst als Teil des gemeinsamen christlichen geistlichen Erbes anerkannt wird, weit über die Grenzen der sichtbaren Gemeinschaft hinaus^[78].

Diese Anerkennung ist kein bloßes wohlwollendes Schweigen: Sie findet ihre ausdrückliche theologische Grundlage im Konzilsdekret des Zweiten Vatikanums über den Ökumenismus:

„Auch im Osten finden sich die Reichtümer dieser geistlichen Überlieferungen, die sich vor allem im Mönchtum ausdrücken. [...] Viele Heilige, darunter die Väter der universalen Kirche, genießen hohe Verehrung.“ — Ökumenisches Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio über den Ökumenismus, 21. November 1964, § 15^[79]

Ein Heiliger wie Sergius — ohne an seinen Namen geknüpfte Lehrkontroverse, dessen Heiligkeit an den universellsten christlichen Kriterien erkennbar ist: radikale Demut, freiwillige Armut, wirksame Liebe, vervielfachte geistliche Fruchtbarkeit — veranschaulicht genau das, was dieser Konzilstext schützen und fruchtbar machen will.

Was ihn der benediktinischen und franziskanischen Tradition nahebringt

Mehrere Kommentatoren, darunter der Patrologe Antoine Guillaumont in seiner Besprechung von Kovalevskys Buch, haben bemerkt, wie sehr die geistliche Physiognomie des Sergius abwechselnd an den heiligen Antonius der Wüste durch seinen anfänglichen Eremitismus, an den heiligen Benedikt durch die Spannungen mit seinen ersten Gemeinschaftsbrüdern und an den heiligen Franz von Assisi durch sein befriedetes Verhältnis zur Schöpfung erinnert — wenngleich sich, anders als bei Franziskus, die Heiligkeit des Sergius weniger in der Ekstase als in der geduldigen und stillen Arbeit an Erde und Holz aufgebaut hat^[80]. Diese typologische Nähe zu den großen monastischen Gestalten des Westens ist nicht zufällig: Sie zeugt von einem gemeinsamen asketischen Fonds, der älter ist als die kirchlichen Brüche und dessen Erben Orient und Okzident gleichermaßen bleiben^[81].

Eine theologisch einfachere Gestalt als Gregor von Palamas

Schließlich ist ein Wesensunterschied zum Fall Gregors von Palamas festzuhalten, des fast genauen Zeitgenossen des Sergius, mit ihm verbunden durch die gemeinsame Vermittlung des Philotheos Kokkinos. Wo Palamas mit seiner Lehre von der Essenz-Energien-Unterscheidung eine philosophische und theologische These vertritt, die von der katholischen Tradition im Namen der göttlichen Einfachheit frontal diskutiert wird, stellt Sergius keine eigene theologische These auf: Sein Beitrag ist praktischer und geistlicher Ordnung — Klosterreform, Tugendbeispiel, befriedende politische Rolle — und wirft als solcher keine der lehrmäßigen Schwierigkeiten auf, die der Palamismus stellt. Das katholische Urteil über Sergius kann daher ohne den geringsten theologischen Vorbehalt ein Urteil der Bewunderung für ein ganz an evangelische Demut und Liebe angeglichenes Leben sein, auch wenn sich dieses Leben außerhalb der sichtbaren Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri entfaltet hat.

• Gregor von Palamas (1296–1359) — der Theologe vom Berg Athos, dessen Schüler Philotheos Kokkinos Sergius die zönobitische Reform eingab und dessen Hesychasmuslehre das entstehende russische Mönchtum vor die tiefsten Fragen stellt.
• Das große morgenländische Schisma — der Rahmen des Bruchs zwischen Rom und Konstantinopel, in den sich die gesamte Geschichte der mittelalterlichen russischen Kirche einschreibt.
• Antworten auf orthodoxe Einwände — das vollständige katholische apologetische Dossier gegenüber den Positionen der orthodoxen Kirche.