Das große Schisma des Ostens

Das Wort „Schisma“ im katholischen Recht

Der Codex des kanonischen Rechts definiert das Schisma als die Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder die Verweigerung der Gemeinschaft mit den Mitgliedern der Kirche, die ihm unterstehen.^[9] Die Definition ist bewusst ekklesiologisch: Sie sagt nicht zuerst, dass ein Schismatiker ein Dogma leugnet, sondern dass ein sichtbarer Bruch der Gemeinschaft im einen kirchlichen Leib eingetreten ist. Die Catholic Encyclopedia unterscheidet im selben Sinn die Häresie, die eine Glaubenswahrheit verdirbt, und das Schisma, das die kirchliche Einheit zerreißt.^[10]

Diese Unterscheidung erhellt 1054. Lehrmäßige Kontroversen gibt es, besonders über das Filioque und den römischen Primat, doch die erste öffentliche Handlung ist ein Bruch der Gemeinschaft zwischen Personen und Sitzen: römische Legaten, Patriarch von Konstantinopel, konstantinopolitanische Synode.^[11] Darum sind zwei Vereinfachungen zu vermeiden: zu sagen, das Schisma sei nur ein politischer Streit, oder zu sagen, es sei nur ein Streit um theologische Worte.

Ein Schisma, keine Verneinung des gesamten christlichen Ostens

Die heutige katholische Position verpflichtet zu präzisem Sprechen. Die Orthodoxen byzantinischer Tradition sind keine aus einem modernen Bruch ohne apostolische Sukzession geborene christliche Gemeinschaft; sie bewahren Episkopat, Priestertum, Eucharistie, Verehrung der Väter, byzantinische Liturgie und einen großen Teil des gemeinsamen Dogmas des ersten Jahrtausends.^[12] Das Zweite Vatikanische Konzil bittet die Katholiken sogar, das liturgische und geistliche Erbe des Ostens zu kennen, zu verehren und zu bewahren, um der Versöhnung der Christen des Ostens und des Westens zu dienen.^[13]

„Die Kirchen des Ostens haben wie die des Westens das Recht und die Pflicht, sich nach ihren eigenen besonderen Ordnungen zu regieren.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Orientalium Ecclesiarum, Nr. 5^[14]

Der Bruch betrifft also die volle Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri, nicht die Existenz einer echten östlichen christlichen Tradition. Das Drama liegt genau darin: Zwei apostolische kirchliche Welten, lange vereint im selben trinitarischen, eucharistischen und konziliaren Glauben, leben am Ende als zwei getrennte Gemeinschaften.

Zwei politische Zentren und zwei theologische Sprachen

Rom und Konstantinopel leben nicht in derselben institutionellen Welt. Der lateinische Westen baut sich nach den Invasionen wieder auf, entwickelt sein kanonisches Recht und blickt auf den Papst als sichtbares Prinzip der Einheit. Der byzantinische Osten lebt um ein fortbestehendes römisches Reich, eine christliche Kaiserstadt und ein Patriarchat von Konstantinopel, das nach Chalcedon zum zweiten Sitz in der Ehrenordnung geworden ist — ein Rang, den Kanon 28 des Konzils dem „Neuen Rom“ gewährte, den aber die römischen Legaten und dann Papst Leo I. selbst anzuerkennen verweigerten.^[15][16]

Die alte Zweisprachigkeit verschwindet allmählich. Die Lateiner lesen weniger Griechisch; die Griechen lesen weniger Latein. Eine theologische Formel kann dann je nach Sprache ihre Tragweite ändern. Die Debatte über den Hervorgang des Heiligen Geistes liefert das Beispiel: Das lateinische procedere und das griechische ekporeuesthai decken sich nicht vollkommen, was die östliche Rezeption des Filioque erschwert.^[17]

Die photianische Krise als Generalprobe

Im 9. Jahrhundert stellt die Krise des Photius Rom und Konstantinopel bereits einander gegenüber: um einen umstrittenen Patriarchen, die Jurisdiktion über Bulgarien, die Rolle der römischen Legaten und die östliche Verurteilung des Filioque.^[18] Diese Krise schafft noch nicht die dauerhafte Trennung: Die Gemeinschaft wird wiederhergestellt, und der der photianischen Krise gewidmete Artikel zeigt, warum diese Episode von 1054 zu unterscheiden ist.

Doch Photius gibt dem Konflikt eine dauerhafte Grammatik. Der Osten kann den Westen beschuldigen, das Credo zu verändern; Rom kann urteilen, dass sich ein östliches Patriarchat nicht gegen das Urteil des Apostolischen Stuhles konstituieren kann; Bulgarien zeigt, dass die Mission auch zur Jurisdiktionsrivalität wird.^[19] 1054 ändern sich die Namen, doch die Reflexe sind schon da.

Das Filioque: Dogma, Formel und Einfügung in das Credo

Das Filioque bedeutet, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn hervorgeht. Für die katholische Lehre geht es nicht darum, zwei konkurrierende Prinzipien in der Trinität zu setzen: Das Konzil von Florenz wird definieren, dass der Geist aus dem Vater und dem Sohn „wie aus einem einzigen Prinzip und einer einzigen Spiratio“ hervorgeht — wobei die Spiratio den ewigen Akt bezeichnet, durch den der Heilige Geist hervorgeht.^[20] Diese Präzisierung antwortet direkt auf den östlichen Einwand, der Westen mache aus Vater und Sohn zwei getrennte Quellen des Geistes.

Das Dossier hat dennoch zwei Ebenen. Auf der einen Seite steht die dogmatische Wahrheit, die der Westen bekennt. Auf der anderen steht die lateinische Einfügung des Wortes in das nicäno-konstantinopolitanische Symbol, die der Osten ohne ein von allen angenommenes ökumenisches Konzil für unrechtmäßig hält. Papst Leo III. verweigerte, obwohl der Lehre des Filioque gewogen, ihre liturgische Einfügung in das Credo: Mit den Dekreten des Aachener Konzils von 809 befasst, billigte er die durch das Filioque überlieferte Lehre, riet aber, das Wort aus dem Symbol wegzulassen — was zeigt, dass sich die Kontroverse nicht auf einen einfachen Gegensatz zwischen Orthodoxie und Häresie reduzieren lässt.^[21]

Michael Kerullarios schließt die lateinische Akte

Michael Kerullarios wird 1043 Patriarch von Konstantinopel. 1053 startet er eine Offensive gegen die lateinischen Gebräuche: Die lateinischen Kirchen Konstantinopels werden geschlossen, und den Lateinern wird insbesondere vorgeworfen, in der Eucharistie ungesäuertes Brot zu verwenden.^[22] Der Streit scheint liturgisch, doch er berührt eine tiefere Frage: Der byzantinische Osten verweigert, dass der lateinische Brauch als universale Norm dargestellt wird, während Rom verweigert, dass Konstantinopel rechtmäßige Gebräuche der lateinischen Kirche als häretisch verurteilt.

Die politische Lage verschlimmert alles. Kaiser Konstantin IX. Monomachos sucht eher ein Bündnis mit den Lateinern gegen die Normannen; der Patriarch hingegen handelt als Haupt eines byzantinischen kirchlichen Blocks. In diesem Kontext trifft die von Leo IX. gesandte römische Mission in einer Hauptstadt ein, wo der Konflikt bereits mit Demütigung, Rivalität und Misstrauen aufgeladen ist.^[23]

Leo IX., Humbert und die in der Hagia Sophia niedergelegte Bulle

Papst Leo IX. hatte Legaten nach Konstantinopel gesandt, angeführt von Kardinal Humbert von Silva Candida. Am 16. Juli 1054, als Leo IX. bereits seit dem 19. April tot ist, legt Humbert auf dem Altar der Hagia Sophia eine Exkommunikationssentenz nieder, die gegen Michael Kerullarios, Leo von Ohrid und ihre Anhänger gerichtet ist.^[24][25] Historiker fragen sich, ob diese Sentenz gültig ist: Die Legaten handelten im Namen eines bereits toten Papstes, zu einem Zeitpunkt, als Rom keinen Papst mehr hatte.^[26]

Dieses Detail ist wichtig: Die Sentenz zielte nicht auf die gesamte griechische Kirche als solche. Die Catholic Encyclopedia betont, dass die Legaten den Kaiser, den Senat und die Mehrheit der Einwohner Konstantinopels, die als orthodox galten, von Kerullarios und seinem Kreis unterschieden.^[27] Auch die gemeinsame Erklärung von 1965 wird diese Präzisierung aufgreifen: Sie spricht von einer Sentenz gegen Michael Kerullarios und zwei weitere Personen, dann von einer Antwort gegen die Legaten.^[28]

Die Antwort Konstantinopels

Michael Kerullarios nimmt die Sentenz nicht als persönliche Korrektur entgegen. Die Synode von Konstantinopel verurteilt die Legaten, und die Angelegenheit wird rasch zum Symbol des Bruchs zwischen zwei kirchlichen Welten.^[29] Kurzfristig handelt es sich noch nicht um eine universale Exkommunikation aller Menschen des Ostens gegen alle Lateiner; langfristig wird das kollektive Gedächtnis den Vorfall zum Gründungsdatum des Schismas machen.

Diese Verwandlung ist entscheidend. Ein Streit von Personen hätte geheilt werden können, wie andere zeitweilige Brüche. Doch die östlichen Patriarchate, die slawischen Kirchen und das byzantinische Volk gewöhnen sich allmählich daran, ohne die Kommemoration des Papstes in den Diptychen zu leben — den liturgischen Listen der in der Messe genannten Bischöfe, aus denen der Name getilgt wird, wenn die Gemeinschaft gebrochen ist —, während der Westen sich immer mehr als die von einem gegen den Primat rebellischen Osten getrennte römische Gemeinschaft denkt.^[30]

Der römische Primat

Der zentrale Streitpunkt ist die Weise, wie der Primat des Papstes in der Universalkirche ausgeübt wird. Die Katholiken bekennen, dass der Nachfolger Petri einen wahren Regierungsprimat besitzt, nicht eine bloße protokollarische Ehre. Die Orthodoxen erkennen in Rom oft einen Ehrenprimat im ersten Jahrtausend an, weigern sich aber, diesen Primat zu einer unmittelbaren und universalen Jurisdiktion über alle Ortskirchen werden zu lassen.^[31]

Der heutige katholisch-orthodoxe Dialog leugnet den Primat nicht; er sucht, wie er zusammen mit der Synodalität zu verstehen ist. Das Dokument von Chieti von 2016 bekräftigt, dass es auf den verschiedenen Ebenen des synodalen Lebens der Kirche einen „Ersten“ gibt und dass die Geschichte des ersten Jahrtausends entscheidend ist, um ein gemeinsames Verständnis wiederzugewinnen.^[32]

Das Filioque

Die Frage des Filioque wird zum berühmtesten lehrmäßigen Argument. Für die Katholiken fixiert Florenz den dogmatischen Sinn: Der Vater bleibt Quelle der ganzen Gottheit, und der Sohn erhält vom Vater das, wodurch der Geist auch aus ihm hervorgeht.^[33] Für die Orthodoxen droht die lateinische Formel die Monarchie des Vaters zu verdunkeln — den Vater als einzige Quelle der Gottheit, aus dem der Sohn gezeugt ist und der Geist hervorgeht — und vor allem wurde sie ohne östliche ökumenische Rezeption zum Credo hinzugefügt.

Die folgende Tabelle unterscheidet die in der Polemik oft vermischten Ebenen.

Die Riten: Ungesäuertes, Fasten, verheirateter Klerus

Die liturgischen Gebräuche spielten eine unverhältnismäßige Rolle, weil sie den Unterschied sichtbar machten. Die Lateiner verwenden in der Eucharistie ungesäuertes Brot; die Byzantiner verwenden gesäuertes Brot. Auch die Disziplinen des Fastens, des Samstags, der Firmung und des verheirateten Klerus unterscheiden sich.^[34] An sich hätten diese Unterschiede rechtmäßig bleiben können: Das Zweite Vatikanische Konzil erkennt ausdrücklich an, dass die Ostkirchen das Recht und die Pflicht haben, sich nach ihren besonderen Ordnungen zu regieren.^[35]

Das Problem entsteht, wenn eine lokale Disziplin in eine Häresieanklage verwandelt wird. Die Lateiner der eucharistischen Ungültigkeit zu bezichtigen, weil sie ungesäuertes Brot verwenden, oder die Griechen der Untreue zu bezichtigen, weil sie gemäß ihrer Disziplin einen verheirateten Klerus beibehalten, heißt Glaubenseinheit mit Ritusuniformität zu verwechseln. Die katholische Kirche zeigt gerade durch ihre katholischen Ostkirchen, dass eine römische Gemeinschaft mehrere rechtmäßige Riten enthalten kann.

1204: die Wunde der Plünderung Konstantinopels

Das Schisma wird im byzantinischen Gedächtnis mit der Plünderung Konstantinopels durch den vierten Kreuzzug 1204 fast unheilbar. Lateinische Kreuzfahrer, von ihrem ursprünglichen Ziel abgelenkt, nehmen und plündern die christliche Hauptstadt des Ostens und errichten dann ein lateinisches Kaiserreich und eine konkurrierende lateinische Hierarchie.^[36] Auch wenn dieses Ereignis nicht die Erstursache von 1054 ist, gibt es dem östlichen Antilatinismus einen massiven historischen Beweis: Die Lateiner sind nicht mehr nur liturgische Gegner, sondern Besatzer.

Die Theologie arbeitet niemals im luftleeren Raum. Eine These über den römischen Primat wird anders aufgenommen, wenn sie nach einer Plünderung, weggeführten Reliquien, gedemütigten Kirchen und lateinischer politischer Herrschaft kommt. Der katholisch-orthodoxe Dialog muss daher Lehren und historische Wunden zugleich behandeln.

Lyon II und Florenz: zwei zerbrechliche Unionen

Zwei große Konzilien versuchen die Einheit wiederherzustellen. Auf dem Konzil von Lyon II 1274 nimmt Kaiser Michael VIII. Palaiologos eine Unionsformel an, um westliche Unterstützung zu erhalten. Auf dem Konzil von Florenz 1439 diskutieren Kaiser Johannes VIII. Palaiologos, Patriarch Joseph II. und die griechischen Delegierten lange mit den Lateinern, dann verkündet die Bulle Laetentur Caeli die Union.^[37][38]

„Die Himmel sollen sich freuen und die Erde soll jubeln.“ — Eugen IV., Laetentur Caeli, 6. Juli 1439^[39]

Florenz regelt auf dem Papier die großen Dossiers: Filioque, ungesäuertes oder gesäuertes Brot, Fegefeuer, römischer Primat. Doch die östliche Rezeption scheitert. Markos von Ephesus verweigert die Union, das byzantinische Volk bleibt misstrauisch, Konstantinopel fällt 1453 in die Hände der Osmanen, und die Union wurzelt in den orthodoxen Kirchen nicht dauerhaft.^[40][41]

Die katholischen Ostkirchen

Nicht alle östlichen Traditionen bleiben außerhalb der Gemeinschaft mit Rom. Mehrere katholische Ostkirchen leben östliche Liturgie, Disziplin und Theologie in voller Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl. Das Zweite Vatikanische Konzil bittet sie, ihr eigenes Erbe zu bewahren, nicht sich zu latinisieren, als ob die katholische Gemeinschaft die Auslöschung des Ostens verlangte.^[42]

Diese Wirklichkeit ist wichtig, um das Ostschisma zu lesen. Sie zeigt, dass die katholische Frage nicht „Ost gegen West“ wie zwei unvereinbare Zivilisationen lautet. Die wahre Frage ist die sichtbare Gemeinschaft um Petrus, mit einer rechtmäßigen Vielfalt von Riten, Disziplinen und theologischen Traditionen.

Am 7. Dezember 1965, zum Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils, lassen Paul VI. und Patriarch Athenagoras I. gleichzeitig in Rom und Istanbul eine gemeinsame Erklärung verlesen. Der Text bedauert die beleidigenden Worte, die unbegründeten Vorwürfe und die verwerflichen Gesten, die die Ereignisse von 1054 begleiteten; er tilgt die Exkommunikationssentenzen jener Zeit aus dem Gedächtnis der Kirche.^[43]

„Diese Geste der Gerechtigkeit und der gegenseitigen Vergebung, dessen sind sich Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras I. mit seiner Synode bewusst, kann nicht genügen, um den fortbestehenden Differenzen, alten oder jüngeren, zwischen der römisch-katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche ein Ende zu setzen […]“ — Gemeinsame Erklärung Pauls VI. und Athenagoras', 7. Dezember 1965^[44]

Die Präzisierung ist entscheidend: 1965 stellt die volle eucharistische Gemeinschaft nicht wieder her. Der Text selbst sagt, dass die Differenzen fortbestehen und dass sie durch Läuterung der Herzen, Reue über historische Verfehlungen und gemeinsames Verständnis des apostolischen Glaubens überwunden werden müssen.^[45] Doch 1965 tilgt das verletzendste juristische Symbol und eröffnet eine neue Etappe des Dialogs.

Das große Schisma des Ostens ist weder ein Eintagesunfall noch ein Verhängnis zwischen zwei fremden Christentümern. Es ist die fortschreitende Kristallisation eines Bruchs zwischen Rom und Konstantinopel: imperiale Rivalitäten, identitäre Verhärtung, photianische Krise, Trinitätsdebatte, römischer Primat, gekreuzte Wunden und Scheitern konziliarer Rezeption.

Für einen Katholiken setzt die sichtbare Einheit der Kirche die Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri voraus. Für einen Orthodoxen muss die Einheit die Synodalität der Ortskirchen und die aus dem ersten Jahrtausend überlieferte Tradition achten. Der ernsthafteste Dialog leugnet keinen dieser beiden Pole: Er sucht, wie Primat und Synodalität zusammen ausgeübt werden können, im apostolischen Glauben und in der Liebe.^[46]

Die geistliche Schlussfolgerung ist einfacher als das historische Dossier: Das Schisma ist eine Sünde gegen die Sichtbarkeit der christlichen Einheit, auch wenn die Verantwortlichkeiten vermischt sind. Die katholische Kirche bittet nicht, die Fakten zu vergessen; sie bittet, sie in Wahrheit zu betrachten, damit das Gedächtnis aufhört, eine Waffe zu sein, und wieder Weg der Umkehr wird.

• Die photianische Krise lesen, um den Präzedenzfall des 9. Jahrhunderts zu verstehen.
• Antworten an die Orthodoxie lesen, für die aktuellen Fragen von Primat, Filioque und katholisch-orthodoxem Dialog.
• Konstantinopel IV lesen, für das mit der photianischen Krise verbundene katholische Konzil.
• Die Hauptunterscheidung festhalten: 1054 ist das symbolische Datum; die wirkliche Trennung ist ein langer historischer Prozess.