Viertes Konzil von Konstantinopel (869–870)

Die Absetzung des Ignatius im Jahr 858

Die Krise beginnt unter Kaiser Michael III. und seinem Onkel Bardas. Ignatius, seit 847 Patriarch von Konstantinopel, weigert sich, den politischen Berechnungen des Hofes zu dienen, und tadelt öffentlich das moralische Verhalten des Bardas. Er wird daraufhin am 23. November 858 verbannt^[4] und durch Photius ersetzt, einen brillanten hohen Beamten, der zum Zeitpunkt seiner Wahl noch Laie war.^[5]

Die blitzartige Erhebung des Photius wird zu einem der zentralen Anklagepunkte. In sechs Tagen durchläuft er die kirchlichen Weihen, bevor er am 25. Dezember 858 von Gregor Asbestas, der selbst mit Ignatius im Konflikt lag, zum Patriarchen geweiht wird. Für Rom und die Anhänger des Ignatius liegt das Problem nicht in der Intelligenz des Photius, die allgemein anerkannt war, sondern in der Besetzung eines Stuhls, dessen lebender Inhaber nicht freiwillig verzichtet hatte.^[6]

Nikolaus I. entscheidet für Ignatius

Photius und Michael III. bitten um das Eingreifen Roms. Papst Nikolaus I. sendet zwei Legaten zur Untersuchung, doch diese stimmen 861 der Absetzung des Ignatius unter Bedingungen zu, die Rom später als irregulär beurteilen wird. Nach Prüfung der Akten hält Nikolaus 863 eine Synode im Lateran, annulliert das Vorgehen seiner Legaten, anerkennt Ignatius als rechtmäßigen Patriarchen und erklärt Photius für exkommuniziert, falls er den Stuhl nicht räume.^[7]

Photius antwortet mit einer Verschärfung des Konflikts. 867 versammelt er eine Synode, die zu behaupten wagt, Nikolaus I. abzusetzen, und greift mehrere lateinische Gebräuche an: das Fasten am Samstag, die Fastendisziplin, den Zölibat der Priester, die Firmung durch Priester und die Hinzufügung des Filioque zum Credo.^[8]

Basilius I. verändert die politische Lage

Im selben Jahr 867 wird Michael III. ermordet, und Basilius I. der Makedone übernimmt die Macht. Der Kaiserwechsel erschüttert das Gleichgewicht. Photius wird aus dem Patriarchatspalast entfernt, Ignatius wird zurückgerufen, und Kaiser wie wiedereingesetzter Patriarch bitten Rom um ein allgemeines Konzil zur Bereinigung der Angelegenheit.^[9]

Papst Nikolaus stirbt am 13. November 867. Sein Nachfolger Hadrian II. führt die römische Linie fort: Eine römische Synode vom Juni 869 verurteilt Photius erneut, dann werden drei Legaten — Donatus von Ostia, Stephan von Nepi und der Diakon Marinus — nach Konstantinopel entsandt, um das Konzil im Namen des Papstes zu leiten.^[10]

Hagia Sophia, 5. Oktober 869

Das Konzil wird am 5. Oktober 869 in der Kathedrale Hagia Sophia eröffnet. Die von Anastasius Bibliothecarius überlieferten lateinischen Akten beschreiben die Versammlung als zusammengekommen in der „sehr berühmten Kirche, die den Namen der heiligen und großen Weisheit trägt“.^[11]

Die Teilnehmerzahl bleibt anfangs bescheiden und erreicht nie die Ausmaße der großen antiken Konzilien. Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass nie mehr als 102 Bischöfe anwesend waren, dazu die drei römischen Legaten, mit Ignatius, Vertretern von Antiochia und Jerusalem und gegen Ende auch Vertretern von Alexandrien.^[12]

Zehn Sitzungen bis zum 28. Februar 870

Das Konzil hält zehn Sitzungen. Die ersten verlangen die Unterzeichnung einer Versöhnungsformel nach dem Vorbild des Libellus Hormisdae, eines römischen Textes des 6. Jahrhunderts, mit dem das akakianische Schisma beendet wurde. Die Formel verpflichtet die Unterzeichner, der Gemeinschaft des Apostolischen Stuhls zu folgen, was einen Teil der griechischen Verärgerung über die Versammlung erklärt.^[13]

Die folgenden Sitzungen prüfen die Dokumente, versöhnen Bischöfe, die zur photianischen Seite übergegangen waren, schließen mehrere photianische Prälaten aus und konfrontieren Photius selbst. Laut Catholic Encyclopedia erscheint Photius in der fünften Sitzung und antwortet fast nichts; in der siebten kehrt er mit Gregor Asbestas zurück, weigert sich aber weiterhin, Ignatius als rechtmäßigen Patriarchen anzuerkennen.^[14]

Ignatius, der wiedereingesetzte Patriarch

Ignatius verkörpert die umstrittene kanonische Kontinuität. Als Sohn Kaiser Michaels I., nach den politischen Umwälzungen seiner Kindheit Mönch geworden, besteigt er 847 den Patriarchenthron. Sein Widerstand gegen Bardas im Jahr 857 macht ihn zu einem politisch unbequemen Patriarchen und dann zu einem Symbol der kirchlichen Freiheit gegenüber dem Hof.^[15]

Seine Wiedereinsetzung durch Basilius und Rom bedeutet nicht, dass alle Spannungen verschwinden. Nach dem Konzil wird die bulgarische Frage Rom und Konstantinopel erneut entzweien, und Ignatius wird die byzantinische Jurisdiktion über Bulgarien stützen — zum großen Missfallen Roms. Die Aktenlage zeigt damit einen wichtigen Punkt: Konstantinopel IV. macht Ignatius nicht zu einem bloßen lateinischen Handlanger; es entscheidet zunächst über die Rechtmäßigkeit seines Stuhls gegen eine als gewaltsam beurteilte Absetzung.^[16]

Photius, ein immenser Gelehrter und umstrittener Patriarch

Photius zählt zu den vielschichtigsten Gestalten des christlichen 9. Jahrhunderts. Selbst die strengsten katholischen Quellen anerkennen seine außergewöhnliche Gelehrsamkeit: Grammatik, Rhetorik, Philosophie, Recht, Theologie, Bibelkritik und eine immense literarische Bildung. Sein Myriobiblon bewahrte Fragmente antiker Autoren, die sonst verloren wären.^[17]

Doch diese intellektuelle Größe löst die kanonische Frage nicht. Für Rom bleibt Photius auf einem besetzten Stuhl eingesetzt, überstürzt befördert, von einem exkommunizierten Bischof geweiht und gestützt von einer kaiserlichen Macht, die Ignatius verbannt hatte. Für die spätere Orthodoxie wird Photius dagegen zum Verteidiger Konstantinopels gegen die römischen Ansprüche und gegen das lateinische Filioque.^[18]

Hadrian II. und die römischen Legaten

Hadrian II. kommt nicht persönlich nach Konstantinopel. Er handelt durch seine Legaten, die der Versammlung vorsitzen, ihr Mandat vorlegen und die Dekrete unter Vorbehalt der päpstlichen Bestätigung unterzeichnen. Das Verfahren ist typisch für die von Rom anerkannten orientalischen Konzilien: Der Kaiser ermöglicht materiell das Zustandekommen, doch die römische Autorität konstituiert das Konzil als universales kirchliches Gericht.^[19]

Die katholische Konzilsliste wird dieses Kriterium festhalten: Konstantinopel IV. ist ökumenisch nicht wegen seiner — verhältnismäßig geringen — Bischofszahl, sondern wegen des Vorsitzes der Legaten, der Teilnahme der orientalischen Patriarchate, der römischen Bestätigung und der späteren Rezeption durch die lateinische Kirche.^[20]

Die Verurteilung des Photius

Die sichtbarste Entscheidung ist die Verurteilung des Photius. Das Konzil erneuert gegen ihn die römischen Exkommunikationen, entzieht ihm jeden patriarchalen Anspruch und bestätigt Ignatius als rechtmäßigen Patriarchen. Die von Photius geweihten Kleriker werden je nach Fall abgesetzt oder zu einer geminderten Gemeinschaft zurückgeführt.^[21]

Die Akten verwenden eine sehr harte, den kirchlichen Kontroversen der Zeit eigene Sprache. Es geht nicht nur um eine Person: Es geht darum, ob ein Patriarch durch politischen Druck abgesetzt, durch einen eilig beförderten Laien ersetzt und dann einer lokalen Synode die eigentlich selbst erbetene römische Entscheidung entgegengesetzt werden darf.^[22]

Die Tradition als Glaubensregel

Der erste Kanon beginnt mit einer methodischen Bekräftigung: Die von den Aposteln, den Konzilien und den Vätern überlieferten Regeln sind als Norm des kirchlichen Lebens zu bewahren. Die französische Denzinger-Ausgabe ordnet diese Stelle unter dem Titel „Die Tradition, Regel für den Glauben“ ein.^[23]

„Wir erklären, die Regeln zu beachten und zu bewahren, die der heiligen katholischen und apostolischen Kirche überliefert wurden, sowohl von den heiligen Aposteln als auch von den ökumenischen und lokalen Konzilien der Orthodoxen oder auch von irgendeinem Kirchenlehrer.“ — Konstantinopel IV., Kanon 1, Denzinger §§650–652^[24]

Dieser Kanon ist mehr als eine fromme Einleitung. Er besagt, dass die Bereinigung einer Krise nicht dadurch geschieht, dass man eine neue Regel erfindet, um einen gegenwärtigen Konflikt zu gewinnen, sondern durch die Rückkehr zur überlieferten kanonischen Tradition. In der photianischen Angelegenheit zielt das direkt auf überstürzte Beförderungen, Gelegenheitspseudosynoden und durch Einschüchterung erwirkte Absetzungen.

Die Verehrung der heiligen Bilder

Kanon 3 nimmt Nicäa II. auf und führt es fort. Er verlangt, dass das Bild Christi mit einer Ehre verehrt werde, die der dem Buch der heiligen Evangelien erwiesenen entspricht, weil das Bild durch die Farben lehrt, was das Buch durch die Silben übermittelt.^[25]

„Was in Silben gesagt wird, das verkündet und erhöht der Ausdruck, der sich der Farben bedient.“ — Konstantinopel IV., Kanon 3, Denzinger §654^[26]

Diese Präzisierung ist wichtig: 869–870 ist der byzantinische Bilderstreit seit 843 offiziell besiegt, doch seine Spuren sind noch empfindlich genug, dass das Konzil die Lehre über die Bilder erneut bestätigt. Konstantinopel IV. stellt sich damit als Erbe von Nicäa II. dar, nicht als isoliertes kirchliches Disziplinarkonzil.

Die Einheit der menschlichen Seele

Kanon 11 verurteilt eine Lehre, wonach der Mensch zwei Seelen habe. Der Text bekräftigt dagegen, dass Altes und Neues Testament eine einzige vernünftige und geistige Seele im Menschen lehren, wie es die Väter und Kirchenlehrer bekennen.^[27]

Diese Verurteilung scheint fern von Photius zu liegen, zeigt aber, dass die Versammlung sich nicht auf den Patriarchenstreit beschränkt. Sie behandelt auch umlaufende Lehrirrtümer und fügt das Konzil in eine breitere dogmatische Kontinuität ein: Die Ordnung der Kirche zu verteidigen setzt auch voraus, die christliche Anthropologie zu verteidigen.

Gegen die von den Mächtigen erzwungenen Beförderungen

Kanon 12 verurteilt Bischofsbeförderungen, die durch „Arglist oder Tyrannei der Mächtigen“ erlangt wurden. Der Kontext erklärt die Schärfe des Kanons: Die ganze Krise rührt von einer Absetzung und einer Beförderung her, die von der kaiserlichen Macht getragen wurden.^[28]

Kanon 22 formuliert dieselbe Logik positiv: Beförderung und Weihe der Bischöfe müssen durch Wahl und Entscheidung des Bischofskollegiums geschehen, ohne unmittelbares Eingreifen einer Laienautorität. Eine weltliche Macht darf helfen, wenn die Kirche sie dazu einlädt, aber sie darf nicht die Wahl des Patriarchen, des Metropoliten oder des Bischofs aufzwingen.^[29]

Roms Platz in der patriarchalen Ordnung

Kanon 21 zählt die Patriarchate in der überlieferten Reihenfolge auf: zuerst den Papst des alten Rom, sodann Konstantinopel, dann Alexandrien, Antiochia und Jerusalem. Er verbietet den weltlichen Mächten, einen Patriarchen von seinem Stuhl zu vertreiben, und verurteilt die Schmähschriften gegen den Stuhl Petri, wobei er ausdrücklich auf das jüngste Beispiel des Photius zielt.^[30]

„An erster Stelle der hochheilige Papst des alten Rom, sodann der Patriarch von Konstantinopel, dann die von Alexandrien, Antiochien und Jerusalem.“ — Konstantinopel IV., Kanon 21, Denzinger §661^[31]

Derselbe Kanon präzisiert, dass ein universales Konzil eine Kontroverse, die die römische Kirche betrifft, mit Ehrfurcht prüfen darf, aber kein leichtfertiges Urteil gegen die Päpste des alten Rom fällen soll. Das ist die direkte Antwort auf die photianische Synode von 867, die behauptet hatte, Nikolaus I. abzusetzen.^[32]

Eine katholische Rezeption

In der katholischen Tradition tritt Konstantinopel IV. als achtes in die Liste der ökumenischen Konzilien ein. Die Catholic Encyclopedia stellt es ausdrücklich als „Eighth General Council“ vor, und die Übersicht der Generalkonzilien von New Advent ordnet es nach Nicäa II. ein, unter Hadrian II. und Basilius I., mit 102 Bischöfen, drei päpstlichen Legaten und den patriarchalen Vertretern.^[33][34]

Diese Rezeption wird in späteren Glaubensbekenntnissen wiederholt. Das von Urban VIII. für die Ostkirchen vorgeschriebene Bekenntnis erwähnt „das vierte von Konstantinopel, das achte in der Reihenfolge“ und bekennt, dass Photius darin zu Recht verurteilt und der heilige Ignatius als Patriarch wiedereingesetzt wurde.^[35]

Eine entgegengesetzte orthodoxe Rezeption

Die orientalische Rezeption folgt einer anderen Erinnerung. Nach dem Tod des Ignatius am 23. Oktober 877 kehrt Photius auf den Stuhl von Konstantinopel zurück. Eine 879–880 in der Hagia Sophia versammelte Synode rehabilitiert ihn, hebt das Konzil von 869–870 in der byzantinischen Praxis auf und wird für viele Orthodoxe zum eigentlichen Vierten Konzil von Konstantinopel.^[36][37]

Diese Abweichung erklärt, warum das Konzil ein heikles Thema im katholisch-orthodoxen Dialog ist. Es betrifft nicht nur Photius, sondern die Art, wie ein Konzil ökumenisch wird: durch römische Bestätigung nach katholischer Logik; durch Rezeption seitens der Ostkirche nach dem orthodoxen Argument gegen 869–870.

Die bulgarische Frage

Die letzte Sitzung findet in Gegenwart des Kaisers, seines Sohnes Konstantin, des bulgarischen Königs Michael und westlicher Gesandter statt. Die bulgarische Frage taucht unmittelbar nach dem Konzil auf: Untersteht das frisch evangelisierte Bulgarien Rom oder Konstantinopel? Die byzantinische Antwort weist es Konstantinopel zu, was Rom als ungerechten Verlust eines einst mit dem römischen Illyrien verbundenen Gebiets betrachtet.^[38]

Dieser Punkt zeigt, dass das Konzil die Spannungen zwischen Ost und West nicht beseitigt. In dem Augenblick, in dem Ignatius dank Rom wiedereingesetzt wird, erhält Konstantinopel Bulgarien. Die Gemeinschaft ist wiederhergestellt, doch das Gleichgewicht zwischen römischer Jurisdiktion, konstantinopolitanischem Prestige und kaiserlicher Politik bleibt zerbrechlich.

Ein Konzil über die Freiheit der Kirche

Konstantinopel IV. erinnert daran, dass eine vom Hof regierte Kirche schnell aufhört, frei zu unterscheiden. Die Absetzung des Ignatius, die überstürzte Beförderung des Photius und die widersprüchlichen Synoden zeigen, was geschieht, wenn die kaiserliche Autorität zum praktischen Schiedsrichter des Patriarchats wird.^[39]

Seine Antwort ist keine moderne Theorie politischer Trennung, sondern eine präzise kirchliche Disziplin: Die Bischöfe müssen gemäß den Kanones gewählt werden, die Patriarchen dürfen nicht von weltlichen Mächten vertrieben werden, und die Konzilien müssen nach der überlieferten Tradition urteilen, nicht nach dem Interesse des Augenblicks.

Ein Spiegel der katholisch-orthodoxen Spannungen

Das Konzil bleibt auch ein Spiegel des Bruchs zwischen Katholiken und Orthodoxen. Für die Katholiken zeigt es, dass Rom eine orientalische Patriarchatskrise beurteilen kann, wenn die Einheit der Kirche bedroht ist. Für die Orthodoxen zeigen die spätere Rehabilitierung des Photius und die Synode von 879–880 dagegen, dass 869–870 vom Osten nicht als ökumenisches Konzil aufgenommen wurde.^[40]

Die beste Lesart besteht also nicht darin, die Meinungsverschiedenheit zu verschleiern. Konstantinopel IV. muss präzise dargestellt werden: ökumenisches Konzil in der katholischen Tradition, abgelehnt in der orthodoxen Tradition, verbunden mit der photianischen Krise, dem römischen Primat, den Patriarchenwahlen und der bulgarischen Jurisdiktion.

Eine Lehre historischer Umsicht

Photius ist nicht nur die schwarze Gestalt, die manche lateinische Quellen beschreiben, noch einfach der heilige Held, den der Osten feiert. Er ist ein immenser Gelehrter, ein 858 politisch aufgezwungener Patriarch, ein furchtbarer Gegner Roms und dann, nach dem Tod des Ignatius, ein wiedereingesetzter Patriarch. Diese Vielschichtigkeit zwingt dazu, kanonisches Urteil, konfessionelle Erinnerung und intellektuellen Wert einer Person zu unterscheiden.^[41]

Für einen katholischen Leser bleibt Konstantinopel IV. dennoch klar in seinem Zentrum: Die kirchliche Gemeinschaft lässt sich nicht durch erzwungene Absetzungen, irreguläre Beförderungen und eigens zur Deckung einer politischen Entscheidung fabrizierte Synoden wieder aufbauen. Das Konzil antwortet mit der Rückkehr zu den Kanones, zur Tradition und zum Urteil der universalen Kirche.

• Nicäa II. lesen: Konstantinopel IV. bestätigt erneut die Verehrung der heiligen Bilder.
• Konstantinopel III. lesen: ein weiteres konstantinopolitanisches Konzil, das vom Osten und vom Westen gemeinsam anerkannt wird.
• Die Unterscheidung festhalten: 869–870 ist Konstantinopel IV. in der katholischen Liste; 879–880 wird in der orthodoxen Erinnerung oft Konstantinopel IV. genannt.
• Das zentrale Thema beachten: kanonische Freiheit der Kirche gegen die von der politischen Macht aufgezwungenen Beförderungen.