Konzil von Konstantinopel III. (680–681)

Der monotheletische Kompromiss

Der Monotheletismus entsteht im sehr konkreten Kontext des byzantinischen Reiches des 7. Jahrhunderts. Nach den durch Chalkedon geöffneten Brüchen suchen mehrere Kaiser nach einer Formel, die Chalkedonenser und Gegner Chalkedons einander annähern könnte. Die Idee wirkt einfach: Ohne die zwei Naturen offiziell aufzugeben, schlägt man vor, von einem einzigen Wirken, dann von einem einzigen Willen in Christus zu sprechen.^[5]

Dieser Kompromiss wollte Frieden stiften, verlagerte die Krise aber in das Herz der Inkarnation selbst. Eine menschliche Natur ohne menschlichen Willen ist nicht mehr voll menschlich. Der Wille ist keine zum Sündenfall hinzugekommene Schwäche; er gehört zur vernünftigen, von Gott geschaffenen Natur. Darum antworten die Verteidiger des katholischen Glaubens: Wenn das Wort unsere Menschheit annimmt, um sie zu retten, nimmt es auch einen heiligen, gehorsamen, nicht rebellischen menschlichen Willen an.^[6]

Die Ekthesis und der Typos

Im Jahr 638 veröffentlicht Kaiser Heraklius die Ekthesis, verfasst unter dem Einfluss des Sergius von Konstantinopel. Der Text verbietet, von zwei Wirkweisen zu sprechen, und fördert die Formel eines einzigen Willens. Nach neuen Widerständen veröffentlicht Kaiser Konstans II. 648–649 den Typos, der die Kontroverse zum Schweigen bringen will, indem er verbietet, über einen oder zwei Willen und eine oder zwei Wirkweisen zu diskutieren.^[7]

Rom lehnt diese Politik des Schweigens ab. Ein Dogma lässt sich nicht regeln, indem man verbietet, das Problem zu benennen. Das Laterankonzil von 649, versammelt vom heiligen Martin I. mit starker Präsenz griechischer Mönche und unter dem theologischen Einfluss des heiligen Maximus des Bekenners, verurteilt Ekthesis, Typos und die Förderer des Monotheletismus.^[8]

Maximus der Bekenner und Martin I.

Der heilige Maximus der Bekenner gibt der Kontroverse ihre theologische Tiefe. Für ihn gehört der Wille zur Natur, nicht zur Person. In der Trinität schließt eine einzige göttliche Natur einen einzigen göttlichen Willen ein; in Christus schließen zwei Naturen, göttlich und menschlich, zwei natürliche Willen in der einen Person des Wortes ein.^[9]

Diese Präzisierung vermeidet zwei Irrtümer. Zwei Willen zu sagen heißt nicht, zwei Personen zu sagen: Der menschliche Wille Christi gehört dem fleischgewordenen Wort. Eine einzige Person zu sagen heißt nicht, einen einzigen Willen zu sagen: Die hypostatische Union (die Vereinigung der zwei Naturen, göttlich und menschlich, in der einen Person des Wortes) zerstört nicht, was das Wort annimmt. Genau diese Logik wird Konstantinopel III. übernehmen.

Der Saal des Trullus

Das Konzil wird am 7. November 680 in einem Kuppelsaal des Kaiserpalastes von Konstantinopel eröffnet, Trullus genannt. Die Catholic Encyclopedia nennt etwa 100 Bischöfe zu Beginn und 174 in der Schlussphase; die römischen Legaten führen den Vorsitz der Versammlung, während Kaiser Konstantin IV. an den ersten Sitzungen aktiv teilnimmt.^[10]

Der Ort hat dem Disziplinarkonzil von 692 seinen Namen gegeben, das in Trullo oder Quinisextum genannt wird und das der Osten oft der disziplinären Rezeption des fünften und sechsten Konzils zurechnet. Konstantinopel III. selbst ist 680–681 jedoch das dogmatische Konzil, das den Monotheletismus entscheidet.^[11]

Achtzehn Sitzungen

Das Konzil hält achtzehn Sitzungen. Die ersten verlesen die von den Legaten Papst Agathos mitgebrachten römischen Briefe und prüfen die Dossiers der Patriarchen von Konstantinopel. Die mittleren Sitzungen konfrontieren die Quellen, die patristischen Florilegien und die Erklärungen des Makarius von Antiochien. Die achtzehnte Sitzung promulgiert am 16. September 681 die Glaubensdefinition.^[12]

Dieses Verfahren ist wichtig: Das Konzil begnügt sich nicht mit einer kaiserlichen Formel. Es prüft die Texte, lässt die umstrittenen Briefe verlesen, konfrontiert die Dossiers mit den anerkannten Vätern und fordert die Bischöfe zur Unterschrift auf. Die Autorität des Konzils kommt aus dieser Verbindung von empfangener Überlieferung, bischöflichem Urteil und römischer Bestätigung.

Konstantin IV., Kaiser als Friedensstifter

Kaiser Konstantin IV. beruft das Konzil ein, um nach mehreren Jahrzehnten der Krise die Gemeinschaft zwischen Rom und Konstantinopel wiederherzustellen. Die Catholic Encyclopedia betont, dass die Versammlung als Ausweg aus der gewaltsamen Politik Konstans' II. gewollt ist, dessen Typos die Debatte erstickt statt die Frage zu lösen hatte.^[13]

Konstantin IV. diktiert nicht die dogmatische Definition; er ermöglicht ein konziliares Urteil. Die Nuance zählt: Der Kaiser öffnet den politischen Raum der Diskussion, doch das doktrinäre Kriterium bleiben der von den vorausgegangenen Konzilien, den Vätern und dem Brief Agathos überlieferte Glaube.

Agatho und die römischen Legaten

Papst Agatho bereitet das Konzil durch sein persönliches dogmatisches Schreiben Consideranti mihi an die Kaiser vor, verfasst auf der zu Ostern 680 in Rom versammelten römischen Synode, begleitet vom synodalen Schreiben Omnium bonorum spes der 125 in Rom versammelten Bischöfe. Diese Texte werden in der vierten Sitzung am 15. November 680 verlesen. Sie bekräftigen, dass die apostolische Überlieferung verlangt, zwei Willen und zwei Wirkweisen in Christus zu bekennen.^[14]

„[...] wo wir in der einen Person unseres Herrn Jesus Christus, des Mittlers zwischen Gott und den Menschen, zwei Naturen bekennen, nämlich die göttliche und die menschliche, [...] bekennen wir ebenso seine zwei natürlichen Willen und seine zwei natürlichen Wirkweisen.“ — Agatho, persönliches Schreiben Consideranti mihi an die Kaiser (römische Synode, Ostern 680), verlesen auf Konstantinopel III.^[15]

Agatho stirbt vor dem Ende des Konzils. Sein Nachfolger Leo II. wird die Akten 682–683 bestätigen. Das Konzil zeigt also eine römische Kontinuität: Agatho liefert die von den Vätern empfangene Glaubensregel; Leo II. bestätigt das endgültige Urteil.^[16]

Makarius von Antiochien, letzter Verteidiger des Monotheletismus

Der Hauptgegner in der Versammlung ist Makarius von Antiochien. Vom Kaiser befragt, antwortet er unmissverständlich, er bekenne in der Heilsordnung der Inkarnation nicht zwei Willen und nicht zwei Wirkweisen, sondern einen einzigen Willen und ein einziges theandrisches Wirken (ein einziges zugleich göttliches und menschliches Wirken).^[17]

Diese Antwort macht es unmöglich, die Abweichung zu verschleiern. Die Debatte betrifft keine Vokabelnuance mehr: Makarius hält genau das fest, was das Konzil als chalkedonwidrig beurteilt. Er wird im Verlauf des Konzils abgesetzt und dann mit den anderen monotheletischen Häuptern mit dem Anathema belegt.^[18]

Zwei natürliche Willen

Die Glaubensdefinition der achtzehnten Sitzung nimmt Chalkedon fast wörtlich auf: ein und derselbe Christus, vollkommen in der Gottheit und vollkommen in der Menschheit, wesensgleich dem Vater nach der Gottheit (von derselben göttlichen Natur wie der Vater) und wesensgleich uns nach der Menschheit (von derselben menschlichen Natur wie wir), erkannt in zwei Naturen ohne Vermischung, ohne Veränderung, ohne Trennung und ohne Scheidung.^[19]

Dann fügt das Konzil den eigenen Punkt des Dossiers hinzu:

„Wir verkünden ebenso in ihm, nach der Lehre der heiligen Väter, zwei natürliche Willen oder Wollungen und zwei natürliche Tätigkeiten, ohne Teilung, ohne Veränderung, ohne Scheidung und ohne Vermischung.“ — Konstantinopel III., Glaubensdefinition, Denzinger §556^[20]

Das Wort natürlich ist entscheidend. Der Wille ist hier keine konkurrierende Person. Er ist die eigene Fähigkeit einer vernünftigen Natur. Christus hat also keinen vom Wort getrennten menschlichen Willen; er hat einen menschlichen Willen, den das Wort personal angenommen hat.

Ein vollkommen gehorsamer menschlicher Wille

Das Konzil präzisiert sogleich, dass die zwei Willen einander nicht entgegengesetzt sind. Der menschliche Wille Christi „folgt“ seinem göttlichen Willen, widersteht ihm nicht und unterwirft sich ihm. Christus ist innerlich nicht gespalten wie der Sünder; er ist voll Mensch ohne die Auflehnung der Sünde.^[21]

Diese Aussage erhellt das Evangelium. In Getsemani kann Jesus sagen: „nicht mein Wille, sondern der deine“, ohne dass dieses Wort zwei Subjekte einführt. Es offenbart im Gegenteil die reale Existenz seines menschlichen Willens, der dem Vater bis zur Passion frei geeint ist.^[22]

Zwei natürliche Wirkweisen

Das Konzil definiert auch zwei natürliche Wirkweisen oder Tätigkeiten. Das göttliche Wirken vollbringt, was Gott eigen ist; das menschliche Wirken vollbringt, was dem Menschen eigen ist. Doch beide gehören demselben Christus. Derselbe Herr geht, weint, leidet, vergibt, heilt und aufersteht.^[23]

„Jede Natur vollbringt in Gemeinschaft mit der anderen, was ihr eigen ist, indem das Wort wirkt, was des Wortes ist, und der Leib ausführt, was des Leibes ist.“ — Leo der Große, Tomus an Flavian, zitiert von Konstantinopel III.^[24]

Dieser Satz zeigt die Kontinuität zwischen Chalkedon und Konstantinopel III. Das sechste Konzil ersetzt das vierte nicht: Es schützt dieselbe Lehre vor einer neuen Verkürzung.

Die östlichen Förderer des Monotheletismus

Das Konzil verurteilt namentlich Theodor von Pharan, Cyrus von Alexandrien, Sergius, Pyrrhus, Paul und Petrus von Konstantinopel sowie Makarius von Antiochien. Die Akten werfen ihnen vor, gegen die apostolische und patristische Überlieferung einen einzigen Willen oder ein einziges Wirken in Christus gelehrt zu haben.^[25] Makarius, der den Irrtum bis in die Versammlung hinein verteidigt hat, wird unter den Anathematisierten genannt und vom Konzil abgesetzt.^[26]

Der Fall Honorius

Der Fall Honorius muss ohne Ausweichen und ohne Vereinfachung behandelt werden. Das Konzil erklärt, seine Briefe an Sergius zu verwerfen, und belegt ihn mit dem Anathema, indem es sein Urteil so begründet: Es habe in dem Brief des Honorius an Sergius gefunden, dass Honorius „in allem der Meinung desselben gefolgt ist“ und „seine gottlosen Lehren bestätigt hat“.^[27]

Die römische Rezeption verlagert den Akzent auf den Fehler der Lehraufsicht. Leo II. bestätigt das Konzil und belegt Honorius mit dem Anathema, indem er ihm vorhält, die apostolische Kirche nicht durch die Lehre der apostolischen Überlieferung gereinigt zu haben.^[28]

„[...] ebenso [belegen Wir mit dem Anathema] Honorius, der diese apostolische Kirche nicht durch die Lehre der apostolischen Überlieferung gereinigt, sondern versucht hat, den unbefleckten Glauben durch gottlosen Verrat zu untergraben.“ — Leo II., Bestätigung von Konstantinopel III., Denzinger §563 (der griechische Text lautet: „zugelassen hat, dass die unbefleckte Kirche durch gottlosen Verrat befleckt wurde“)^[29]

In katholischer Lesart widerspricht die Affäre Honorius also nicht der auf dem Vaticanum I definierten päpstlichen Unfehlbarkeit: Honorius hat keine Ex-cathedra-Definition vorgenommen, die der ganzen Kirche auferlegt worden wäre. Sie bleibt jedoch eine strenge Warnung an die Lehraufsicht des Papstes, wenn eine Zweideutigkeit den Glauben bedroht.^[30]

Bestätigung durch Leo II.

Leo II. bestätigt die Entscheidungen des sechsten ökumenischen Konzils und erklärt, die Synode habe sich ohne Abweichen an die apostolische Verkündigung gehalten, in Übereinstimmung mit den fünf vorausgegangenen Konzilien. Sein Schreiben betont, dass Konstantinopel III. keine willkürliche Neuheit hinzufügt: Es schreitet auf dem „königlichen und evangelischen Weg“ voran, indem es entfaltet, was Chalkedon einschließt.^[31]

Diese Bestätigung ist wichtig, weil Agatho während des Konzils gestorben ist. Das endgültige Urteil wird also unter seinem Nachfolger von Rom empfangen und dann in die Liste der ökumenischen Konzilien der katholischen Kirche und der orthodoxen Kirchen aufgenommen.

Eine gemeinsame Rezeption in Ost und West

Die Orthodox Church in America fasst die östliche Rezeption zusammen, indem sie das Konzil mit dem heiligen Sophronius, dem heiligen Maximus und dem heiligen Martin verbindet: Ihre Lehre „setzte sich durch“ auf Konstantinopel III., das die monotheletischen Patriarchen verurteilte und die Gemeinschaft zwischen Rom und den Ostkirchen wiederherstellte.^[32]

Dieser Punkt gibt dem Konzil eine starke ökumenische Tragweite. Konstantinopel III. gehört zum gemeinsamen dogmatischen Kern von Katholiken und Orthodoxen: Christus ist ein einziges göttliches Subjekt, doch seine Menschheit ist vollständig, tätig, wollend und frei.

Ein Schutz der wahren Menschheit Christi

Konstantinopel III. schützt eine sehr konkrete geistliche Wahrheit: Jesus hat den Menschen nicht gerettet, indem er die menschliche Freiheit umgangen, sondern indem er einen wahren menschlichen Willen angenommen und ihn dem Vater vollkommen geeint hat. Sein Gehorsam ist nicht mechanisch; er ist der heilige menschliche Akt des fleischgewordenen Sohnes.^[33]

Diese Lehre gibt der Passion ihre volle Kraft. Christus erleidet nicht nur äußerlich einen göttlichen Plan: Er gibt menschlich sein Leben hin, mit einem menschlichen Willen, der dem göttlichen Willen ganz geeint ist. Darum heilt der Gehorsam Christi den Ungehorsam Adams.

Ein Schlüssel zum Lesen Getsemanis

Der Monotheletismus erschwert die Szene in Getsemani. Hätte Christus keinen menschlichen Willen, würde das Gebet „nicht mein Wille, sondern der deine“ fast theatralisch. Konstantinopel III. erlaubt, es in seiner ganzen Wahrheit zu lesen: Der menschliche Wille Christi erfährt real das Grauen der Passion, empört sich aber nie gegen den Vater.^[34]

Auch die christliche Heiligkeit findet hier ihr Vorbild. Die Vereinigung mit Gott zerstört den menschlichen Willen nicht; sie heilt ihn, erhebt ihn und eint ihn. Je mehr der Mensch mit Gott geeint ist, desto wahrer wird er Mensch.

Eine Lehre über doktrinäre Kompromisse

Das sechste Konzil zeigt schließlich die Gefahr zweideutiger Kompromisse. Monoenergetismus und Monotheletismus schienen eine Friedensformel anzubieten; sie haben die Krise verlängert, weil sie das Geheimnis nicht korrekt benannten. Die Einheit der Kirche baut sich nicht auf, indem man die Wahrheit über Christus verkleinert.^[35]

Diese Lehre bleibt aktuell. Jedes Mal, wenn eine Lehre annehmbar sein will, indem sie ein wesentliches Element der Inkarnation streicht, erinnert Konstantinopel III. an die katholische Regel: Christus rettet alles, was er annimmt. Wenn er unsere Natur voll annimmt, nimmt er auch einen menschlichen Willen an, der gehorchen, lieben und sich hingeben kann.

• Zuerst Chalkedon und Konstantinopel II. lesen: Konstantinopel III. setzt deren christologische Definitionen voraus.
• Die Schlüsselformel behalten: eine einzige Person, zwei Naturen, zwei Willen, zwei Wirkweisen.
• Zwei Willen nicht mit zwei Personen verwechseln: Die zwei Willen gehören demselben Christus.
• Den Fall Honorius anhand der zwei Texte lesen: das Urteil des Konzils (Befolgung der Meinung des Sergius und Bestätigung seiner Lehren, §552) und die römische Lesart Leos II. (Mangel an lehrhafter Wachsamkeit, §563) — nicht als häretische päpstliche Definition.