Konzil von Konstantinopel II. (553)

Das von Chalkedon hinterlassene Problem

Das Konzil von Chalkedon hatte 451 Christus in zwei Naturen bekannt — ohne Vermischung, ohne Veränderung, ohne Teilung und ohne Trennung. Diese Definition schützt zugleich die wahre Gottheit und die wahre Menschheit Christi. Doch in mehreren Kirchen Ägyptens, Syriens und Palästinas wird sie mit Misstrauen aufgenommen: Viele fürchten, der Ausdruck „in zwei Naturen“ öffne die Tür zu einer nestorianischen Trennung zwischen dem Wort Gottes und dem Menschen Jesus.^[4]

Dieses Misstrauen erklärt den politischen und pastoralen Einsatz des 6. Jahrhunderts. Justinian will Chalkedon nicht abschaffen; er will seine breitere Annahme erreichen, indem er den Gegnern des Konzils ein präzises Argument entzieht: die Idee, Chalkedon habe Autoren oder Texte geschützt, die mit der am stärksten anticyrillischen antiochenischen Schule verbunden sind.^[5]

Die Drei Kapitel

Der Ausdruck „Drei Kapitel“ bezeichnet keine drei Buchkapitel. Er bezeichnet drei doktrinäre Dossiers: die Person und die Schriften Theodors von Mopsuestia, bestimmte Schriften Theodoret von Kyrrhos gegen den heiligen Kyrill und gegen Ephesus sowie den Brief, der Ibas von Edessa an Maris den Perser zugeschrieben wird.^[6]

Das Konzil urteilt, dass diese Texte nicht im Namen Chalkedons in Anspruch genommen werden können. Mit anderen Worten: Es unterscheidet die katholische Definition von 451 von bestimmten polemischen Verwendungen, die nestorianisierende Autoren daraus ableiten wollten.^[7]

Das Ziel Justinians

Justinian selbst stellt die Einberufung als Versuch dar, die Kirchen zu einen und die vier vorausgegangenen Konzilien zur Annahme zu bringen. In dem in der ersten Sitzung verlesenen Brief erklärt er, die Gemeinschaft um Nizäa, Konstantinopel I., Ephesus und Chalkedon wiederherstellen zu wollen, und prangert dann die Verteidiger des Nestorius an, die sich auf Theodor, Theodoret und Ibas stützen.^[8]

Die kaiserliche Kalkulation ist jedoch riskant. Indem er Tote anrührt, von denen einige in Chalkedon rehabilitiert oder wieder eingegliedert worden waren, erweckt Justinian bei den Lateinern den Eindruck, einen bereits geschlossenen Prozess wieder zu eröffnen. Das Problem wird daher doppelt: doktrinär, weil die Christologie geklärt werden muss; ekklesial, weil der Anschein vermieden werden muss, Chalkedon durch kaiserlichen Druck zu korrigieren.^[9]

Eine Versammlung mit östlicher Dominanz

Das Konzil tagt in Konstantinopel vom 5. Mai bis zum 2. Juni 553. Die Catholic Encyclopedia nennt acht Sitzungen und vermerkt, dass die westliche Präsenz sehr gering ist: Das Konzil versammelt vor allem östliche Bischöfe, mit nur wenigen westlichen Bischöfen.^[10]

Dieses Ungleichgewicht erklärt einen großen Teil der Krise. Vigilius wünscht ein Konzil in Italien oder auf Sizilien oder zumindest eine ausgewogene Vertretung von Ost und West. Justinian lehnt ab und eröffnet das Konzil kraft seiner kaiserlichen Autorität. Das Ergebnis ist ein Konzil, das in seiner endgültigen Rezeption ökumenisch ist, in seinem unmittelbaren Ablauf jedoch höchst konfliktreich.^[11]

Die verlorenen griechischen Akten

Die griechischen Originalakten sind nicht erhalten. Es existiert eine alte lateinische Version, wahrscheinlich zeitgenössisch und mit dem Dossier des Vigilius verbunden. Diese Lage zwingt dazu, Konstantinopel II. mit Methode zu lesen: Die doktrinäre Substanz wird von der Kirche rezipiert, doch die Textgeschichte der Akten bleibt komplex.^[12]

Die moderne maßgebliche Ausgabe auf Englisch ist die von Richard Price, The Acts of the Council of Constantinople of 553, erschienen bei Liverpool University Press 2009 in der Reihe Translated Texts for Historians. Sie versammelt die Akten, die mit der Kontroverse der Drei Kapitel verbundenen Texte, die Constituta des Vigilius und Anhänge zu Origenes.^[13]

Justinian, Theologe auf dem Kaiserthron

Justinian ist kein bloßer administrativer Schiedsrichter. Er schreibt, beruft ein, drängt, sanktioniert und will eine doktrinäre Linie erreichen, die das christliche Reich befrieden kann. Sein religiöses Ziel ist echt: Er will den Glauben von Nizäa, Ephesus und Chalkedon schützen. Doch seine Handlungsweise schafft eine dauerhafte Spannung zwischen kaiserlicher Autorität, konziliarer Freiheit und römischer Rezeption.^[14]

Diese Spannung zeigt sich im Vokabular der Quellen selbst. Das Konzil handelt als Versammlung von Bischöfen, doch der Kaiser rahmt den Prozess eng ein. Die Krise zeigt, wie eng in der Spätantike doktrinäre Einheit, politische Ordnung und kirchliche Gemeinschaft noch miteinander verflochten sind.

Vigilius, ein Papst unter Druck

Papst Vigilius kommt in einer außerordentlich schwierigen Lage nach Konstantinopel. Seit 547 wird er in der kaiserlichen Hauptstadt festgehalten. Zunächst weigerte er sich, die Drei Kapitel zu verurteilen, veröffentlichte dann aber das Judicatum von 548, das sie verurteilt und zugleich ausdrücklich die Autorität Chalkedons aufrechterhält; die westliche Reaktion ist sehr heftig.^[15]

Im Mai 553 weigert sich Vigilius, am Konzil teilzunehmen. Er veröffentlicht das erste Constitutum vom 14. Mai: Er verurteilt mehrere Thesen Theodors von Mopsuestia, verbietet aber, dessen Person, die Schriften Theodoret und den Brief des Ibas über eine bestimmte Grenze hinaus zu verurteilen.^[16]

Der Bruch erreicht seinen Höhepunkt, als der Name des Vigilius in der siebten Sitzung aus den Diptychen gestrichen wird, ohne formell die Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl zu brechen. Nach dem Konzil bestätigt Vigilius schließlich die Verurteilung der Drei Kapitel: Brief an Eutychius vom 8. Dezember 553, dann zweites Constitutum vom 23. Februar 554.^[17]

Eutychius von Konstantinopel und die orientalischen Patriarchen

Der effektive Vorsitz liegt bei Eutychius, Patriarch von Konstantinopel, Nachfolger des Mennas. Die Patriarchen oder Vertreter von Alexandrien, Antiochien und Jerusalem sind in das Dossier eingebunden. Die Geographie der Versammlung ist daher die eines kaiserlichen Ostens: Konstantinopel führt, Alexandrien und Antiochien sind unmittelbar betroffen, Jerusalem nimmt teil, Rom ist durch die konfliktreiche Abwesenheit seines Papstes präsent.^[18]

Diese Konstellation erklärt, warum der Glaubensartikel fest ist, die Rezeption aber langsam verläuft. Der Osten erhält eine antinestorianische Klärung. Der Westen muss davon überzeugt werden, dass diese Klärung Chalkedon nicht zerstört.

Eine wesensgleiche Trinität

Die Kanones von 553 beginnen mit einem trinitarischen Bekenntnis. Das erste Anathem verurteilt denjenigen, der nicht „eine einzige Natur oder Substanz des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“ und „eine wesensgleiche Trinität“ bekennt. Das Konzil behandelt also nicht nur einen Autorenstreit: Es schreibt die Christologie neu in das trinitarische Bekenntnis von Nizäa und Konstantinopel I. ein.^[19]

„Eine wesensgleiche Trinität, eine einzige Gottheit, angebetet in drei Hypostasen oder Personen.“
— Konstantinopel II., Kanon 1, Denzinger §421^[20]

Zwei Zeugungen des Wortes

Das zweite Anathem bekennt die zwei Zeugungen des Wortes: ewige Zeugung aus dem Vater vor allen Zeiten, zeitliche Geburt aus Maria in den letzten Tagen. Diese Gliederung schützt zugleich die ewige Gottheit des Sohnes und die Wirklichkeit der Inkarnation.^[21]

Die mariologische Konsequenz ist klar. Maria wird nicht nur ehrenhalber oder durch bloße Übertragung Mutter Gottes genannt. Sie ist eigentlich und wahrhaft Gottesmutter, weil derjenige, den sie dem Fleische nach gebiert, das ewige fleischgewordene Wort ist.^[22]

„Die heilige, ruhmreiche und allzeit jungfräuliche Maria ist Gottesmutter.“
— Konstantinopel II., Kanon 6, Denzinger §427^[23]

Die Vereinigung nach der Hypostase

Das doktrinäre Herzstück des Konzils ist der Ausdruck Vereinigung nach der Hypostase. Das Wort vereint sich nicht mit einem Menschen wie mit einem anderen Subjekt; es nimmt Fleisch an, beseelt von einer vernünftigen Seele. Es gibt also nicht zwei Christi, nicht zwei Söhne und nicht zwei Anbetungen.^[24]

Konstantinopel II. korrigiert zwei entgegengesetzte Irrtümer. Gegen Nestorius und Theodor weist es die Teilung Christi in zwei Subjekte zurück. Gegen Eutyches und verworrene monophysitische Lesarten weist es die Vermischung der Naturen zurück. Die Formel ist präzise: ein einziger Christus, Gott und Mensch, wesensgleich dem Vater nach der Gottheit und wesensgleich uns nach der Menschheit.^[25]

„Die Kirche Gottes verwirft jene, die das Geheimnis Christi teilen, und jene, die Verwirrung in es hineintragen.“
— Konstantinopel II., Kanon 8, Denzinger §430^[26]

Eine einzige Anbetung Christi

Das neunte Anathem weist die Idee zweier Anbetungen zurück: eine für das Wort, eine für den Menschen. Die christliche Anbetung gilt dem Gott-Wort, das mit seinem eigenen Fleisch Fleisch geworden ist. Das Fleisch Christi ist keine getrennte Person; es gehört personal dem Wort.^[27]

Diese Präzisierung hat liturgische Tragweite. Wenn die Kirche den gekreuzigten, auferstandenen oder in der Eucharistie gegenwärtigen Christus anbetet, betet sie keine isolierte Menschheit an; sie betet den ewigen Sohn an, der Mensch geworden ist. Das Konzil schützt daher das christliche Gebet ebenso wie das dogmatische Vokabular.

Die ersten elf Anathematismen

Die ersten elf Anathematismen legen die allgemeine Lehre fest: wesensgleiche Trinität, zwei Zeugungen des Wortes, personale Einheit Christi, hypostatische Vereinigung, Wahrheit des Titels Theotokos, korrekte Auslegung von „in zwei Naturen“, einzige Anbetung und Bekenntnis des Gekreuzigten als „wahrer Gott“ und „einer aus der heiligen Trinität“.^[28]

Die letzten drei Anathematismen

Die Kanones 12 bis 14 zielen unmittelbar auf die Drei Kapitel. Kanon 12 verurteilt die Verteidigung Theodors von Mopsuestia und seiner Schriften; Kanon 13 verurteilt die Schriften Theodoret gegen Ephesus, den heiligen Kyrill und dessen zwölf Anathematismen; Kanon 14 verurteilt die Verteidigung des Briefes, der Ibas an Maris zugeschrieben wird.^[29]

Entscheidend ist, dass das Konzil nicht Chalkedon verurteilt. Es verurteilt eine Lesart Chalkedons, die Texte rechtfertigen wollte, die Ephesus feindlich oder Nestorius günstig gesinnt sind. Deshalb erklärt das Schlussdokument, die Aussagen der Schrift, der Väter und der vier vorausgegangenen Konzilien rezipiert zu haben, bevor es jene verurteilt, die die Drei Kapitel verteidigen.^[30]

Und Origenes?

Das Dossier des Origenes ist historisch das heikelste. Das elfte Anathem von Konstantinopel II. nennt Origenes neben Arius, Nestorius und Eutyches unter den zu anathematisierenden Häretikern.^[31] New Advent überliefert auch eine Reihe von Anathematismen gegen origenistische Thesen, insbesondere die Präexistenz der Seelen und eine als notwendige Rückkehr aller Geschöpfe verstandene endgültige Wiederherstellung.^[32]

Die Historiker diskutieren jedoch den genauen Status dieser antiorigenistischen Anathematismen in den erhaltenen Konzilsakten. Die Catholic Encyclopedia weist darauf hin, dass die Frage umstritten ist, insbesondere weil die griechischen Originalakten verloren sind und ihre Textüberlieferung Schwierigkeiten kannte.^[33] Für den Artikel ist daher folgende sichere Formulierung geboten: Konstantinopel II. rezipiert eine antiorigenistische Tradition und sein Kanon 11 nennt Origenes, doch der genaue Ort der fünfzehn antiorigenistischen Anathematismen im Konzilsdossier bleibt umstritten.

Eine schmerzvolle römische Rezeption

Die Rezeption durch Rom verläuft über Vigilius. Zunächst abwesend und der kaiserlichen Methode entgegengesetzt, bestätigt er schließlich nach dem Konzil die Verurteilung der Drei Kapitel. Die Catholic Encyclopedia betont einen wichtigen Punkt: Seine Opposition betrifft nicht in erster Linie die Lehre selbst, sondern Opportunität, kaiserliche Gewalt und die Furcht, der Autorität Chalkedons zu schaden.^[34]

Diese Unterscheidung ist wesentlich. Vigilius wird nicht als Verteidiger des Nestorianismus dargestellt. Er befürchtet, der Westen werde die Verurteilung als Kapitulation vor den Gegnern Chalkedons deuten. Als er überzeugt ist, dass Chalkedon nicht abgeschafft ist, ratifiziert er die Verurteilung.

Die Schismen von Aquileia und Mailand

Die Krise endet nicht 554. In Norditalien brechen die Kirchenprovinzen Mailand und Aquileia wegen der päpstlichen Ratifikation die Gemeinschaft mit Rom. Mailand kehrt gegen Ende des 6. Jahrhunderts zurück; Aquileia-Grado verlängert den Widerstand bis etwa 700.^[35]

Diese langsame Rezeption zeigt, dass die Ökumenizität eines Konzils nicht auf seine unmittelbare Atmosphäre reduziert werden kann. Konstantinopel II. wird als fünftes ökumenisches Konzil anerkannt, doch es brauchte Zeit, bis seine Verurteilung als Verteidigung Chalkedons, nicht als Verrat an Chalkedon verstanden wurde.

Ein Schlüssel zum Verständnis Chalkedons

Konstantinopel II. ist das Konzil, das zwei Karikaturen Chalkedons verhindert. Es verbietet, „zwei Naturen“ so zu lesen, als gäbe es zwei Subjekte in Christus. Es verbietet auch, die Einheit Christi dadurch zu verteidigen, dass man seine Menschheit in seine Gottheit aufgehen lässt. Der katholische Glaube hält beide Wahrheiten fest: reale Unterscheidung der Naturen, personale Einheit des fleischgewordenen Sohnes.^[36]

Dieses Gleichgewicht bleibt grundlegend für die Christologie. Ohne es endet man entweder bei einem geteilten Christus, der nur moralisch mit Gott vereint ist, oder bei einem Christus, dessen Menschheit nicht mehr voll menschlich ist. In beiden Fällen ist das Heil betroffen: Wenn das Wort unsere Menschheit nicht wirklich annimmt, heilt es sie nicht; wenn der Mensch Jesus nicht personal das Wort ist, wird die christliche Anbetung unmöglich.

Eine mariologische Präzisierung

Kanon 6 ist auch ein mariologischer Markstein. Er bekennt Maria als Gottesmutter „eigentlich und wahrhaft“, nicht nur als Redensart. Es handelt sich nicht in erster Linie um ein isoliertes Privileg Mariens: Es folgt aus der Identität ihres Sohnes. Derjenige, der aus ihr dem Fleische nach geboren wird, ist das ewige Wort.^[37]

Konstantinopel II. verlängert daher Ephesus: Der Titel Theotokos ist keine späte fromme Formel, sondern ein christologisches Schutzgeländer. Diesen Titel im eigentlichen Sinn zu verweigern, kommt darauf hinaus, eine Trennung zwischen dem Wort und dem aus Maria geborenen Menschen einzuführen.

Eine Warnung vor religiöser Politik

Schließlich bleibt Konstantinopel II. eine historische Warnung. Das Konzil hat eine von der Kirche rezipierte doktrinäre Klärung erbracht; doch die kaiserliche Art, das Dossier durchzusetzen, hat Gewalttaten, Misstrauen und Schismen hervorgerufen. Die dogmatische Wahrheit wird durch die politischen Schwächen ihres Kontexts nicht aufgehoben, aber ihre Aufnahme kann durch Zwang schwer verwundet werden.

Diese Lektion erklärt, warum der Artikel zwei Urteile zugleich festhalten muss. Theologisch ist Konstantinopel II. ein ökumenisches Konzil, das notwendig war, um Chalkedon zu präzisieren. Historisch ist es eines der schwierigsten Konzilien: Es offenbart die Zerbrechlichkeit einer Kirche, in der die Verteidigung des Glaubens noch über sehr schwergewichtige kaiserliche Mechanismen läuft.

• Zuerst Nizäa I., Konstantinopel I., Ephesus und Chalkedon lesen: Konstantinopel II. setzt diese vier Konzilien voraus.
• Die Schlüsselformel behalten: ein einziger Christus, zwei Naturen, eine einzige Person.
• Die Drei Kapitel nicht mit drei verurteilten Lehren verwechseln: Sie bezeichnen drei Dossiers von Autoren oder Texten.
• Die Krise des Vigilius als Krise der Rezeption und der Autorität verstehen, nicht als päpstliche Verteidigung des Nestorianismus.