Arius (um 256–336)

Libysche Herkunft und antiochenische Prägung

Die Herkunft des Arius ist schlecht dokumentiert, wie so oft bei Gestalten der Antike, die nur ihre Gegner der Beschreibung für wert hielten^[2]. Man lässt ihn um 256 geboren sein, wahrscheinlich in Ptolemais in der Kyrenaika — der Küste des heutigen Ostlibyens; der genaue Ort bleibt indes umstritten, denn die antiken Quellen bezeugen nur sicher seine libysche Herkunft^[3][4]. Er gehörte also zur griechischen Welt Nordafrikas, zu Alexandrien, der damaligen intellektuellen Hauptstadt des Christentums.

Die alte Überlieferung verbindet seine theologische Ausbildung mit der Schule Lukians von Antiochien (Märtyrer 312), einer Heimstatt wörtlicher Schriftauslegung und einer Theologie, die vom Subordinatianismus geprägt war — der Vorstellung, der Sohn sei geringer als der Vater^[5]. Die Zeithistoriker, etwa R. P. C. Hanson, halten diese Verbindung für wahrscheinlich, aber nicht bewiesen — Arius nannte Eusebius von Nikomedien seinen „Mit-Lukianisten“^[6]; andere, etwa Rowan Williams, ziehen sie in Zweifel^[7]. Sicher ist, dass Arius mit den „Kollukianisten“ — den einstigen Schülern Lukians, darunter Eusebius von Nikomedien — eine gemeinsame Prägung teilte, die ihm später entscheidende Unterstützung verschaffen sollte.

Priester von Baucalis in Alexandrien

Der Überlieferung zufolge wurde er zunächst von Bischof Petrus von Alexandrien nach einer ersten Versöhnung zum Diakon geweiht, dann von demselben Petrus nach neuen Streitigkeiten exkommuniziert; von dessen Nachfolger Achillas wiederaufgenommen, wurde er von diesem um 313 zum Priester geweiht und erhielt die Kirche von Baucalis, einem der bedeutendsten Stadtviertel Alexandriens^[8]. Das war eine sichtbare Stellung: Der Presbyter von Baucalis predigte vor einer großen städtischen Gemeinde, in einer Stadt, die leidenschaftliche theologische Dispute gewohnt war.

Die antiken Quellen — selbst die feindlichen — zeichnen eine eindrucksvolle Gestalt. Groß, asketisch, von ernstem Auftreten, führte Arius ein strenges Leben und genoss den Ruf sittlicher Strenge. Epiphanius von Salamis — der ein halbes Jahrhundert später schreibt und kein neutraler Zeuge ist — schildert ihn als Mann von sehr hohem Wuchs, mit niedergeschlagenem Gesicht, sanften und überzeugenden Manieren, und behauptet, er habe sogar siebenhundert Jungfrauen auf seine Seite gezogen^[9]. Diese Ehrbarkeit ist nicht nebensächlich: Sie erklärt zum Teil, warum sich seine Lehre so rasch verbreitete. Wir haben es nicht mit einem randständigen Agitator zu tun, sondern mit einem angesehenen, frommen und volkstümlichen Prediger.

Eine furchterregende Begabung: die Lehre in Liedern

Arius gehörte zu den ersten, die die Macht der volkstümlichen Kommunikation im Dienst einer theologischen These begriffen. Statt seinen Unterricht den Klerikern vorzubehalten, brachte er ihn in Verse und Musik in einem Werk mit dem Titel Thalia (Θάλεια, „das Gastmahl“): Das Werk ist als solches heute verloren, erhalten sind nur wenige Fragmente, zitiert von seinem Gegner Athanasius^[10].

Philostorgios — ein Geschichtsschreiber, der der arianischen Sache sogar wohlgesinnt war — berichtet, Arius habe nach seinem Bruch außerdem, auf bekannte Melodien, Lieder für Seeleute, Müller und Reisende verfasst, damit sich seine Lehre auf den Kais, in den Mühlen und auf den Straßen verbreite: ein volkstümliches Repertoire, das von der Thalia zu unterscheiden ist und von dem kein Fragment erhalten ist^[11][12]. Diese virale Verbreitung über die Straße, und nicht nur über die Schulen, ist einer der Gründe, warum der Arianismus ein Massenphänomen wurde und nicht bloß eine Expertendebatte. In Alexandrien begann man, die Frage bis in die Läden und auf die Plätze zu erörtern: Ist der Sohn ewig wie der Vater oder aus dem Nichts geschaffen? (Das berühmte Duell zwischen „von derselben Substanz“ — homoousios — und „von ähnlicher Substanz“ — homoiousios —, bis auf ein Jota gleich, gehört erst den späteren Debatten ab den 350er Jahren an.)

Um eine Lehre zu widerlegen, muss man sie zuerst redlich darlegen, in ihrer stärksten Fassung. Der Arianismus war weder absurd noch grob: Er war ein strenger, beinahe philosophischer Versuch, einen Punkt zu bewahren, der allen Christen heilig war — die Einzigkeit und absolute Transzendenz Gottes. Sein Irrtum bestand darin, sie um den Preis der Gottheit Christi zu bewahren.

„Es gab eine Zeit, da der Sohn nicht war“

Der Kern des arianischen Systems liegt in einem Satz: Der Sohn hat einen Anfang. Da Gott der Vater allein „ungezeugt“ (agennêtos) ist und da der Sohn „gezeugt“ ist, muss er, so Arius, zu existieren begonnen haben. Daher die Formel, die alles zusammenfasst:

„Es gab eine Zeit, da er nicht war; und bevor er gezeugt wurde, war er nicht.“ — Arianische Formel, wie sie vom Konzil von Nicäa 325 wiedergegeben und mit dem Anathema belegt wurde^[13]

Auf Griechisch: ên pote hote ouk ên („es war [eine Zeit], da er nicht war“). Das Wort ist also nicht ewig wie der Vater. Im arianischen Denken gibt es ein „Vor“ dem Sohn — einen „Augenblick“ (außerhalb der geschaffenen Zeit), in dem allein der Vater existiert.

Der Sohn, ein Geschöpf aus dem Nichts

Aus dieser Prämisse folgt die ganze Lehre. Wenn der Sohn einen Anfang hat, dann ist er nicht von der Substanz des Vaters: Er ist gemacht, nicht im eigentlichen Sinn gezeugt. Arius verwendet unumwunden das Vokabular der Schöpfung: Der Sohn ist ein Geschöpf (ktisma), ein Werk (poiêma), aus dem Nichts hervorgebracht (ex ouk ontôn, „aus dem, was nicht ist“)^[14]. Gewiss ist er das höchste Geschöpf, das, durch das alles Übrige gemacht wurde, unendlich über Engeln und Menschen; aber es bleibt auf der Seite der Geschöpfe, nicht auf der Seite Gottes.

Drei Behauptungen folgten daraus, die Nicäa eine nach der anderen verurteilen sollte:

• Der Sohn ist von einer anderen Hypostase oder Substanz als der Vater (ex heteras hypostaseôs ê ousias);
• der Sohn ist wandelbar und veränderlich (treptos, alloiôtos) — grundsätzlich fähig fortzuschreiten oder zu sündigen, auch wenn er es nicht getan hat;
• der Sohn erkennt den Vater nicht vollkommen, da er von geringerer und endlicher Natur ist.

Ein radikaler Subordinatianismus, nicht bloß Ehrfurcht vor dem Vater

Hier ist eine Präzisierung nötig, denn darin liegt der Knoten der Sache. Alle Theologen der ersten Jahrhunderte anerkannten einen gewissen Vorrang des Vaters: Der Vater ist die Quelle, der Sohn kommt vom Vater. Dieser sprachliche Subordinatianismus war vor Nicäa geläufig und machte aus einem Autor noch keinen Häretiker.

Was Arius zum Häretiker macht, ist, dass er diesen Vorrang des Ursprungs in einen Vorrang der Natur verwandelt: Der Sohn ist nicht nur „von“ Gott, er ist von einem anderen Seinsrang als Gott. Zwischen Vater und Sohn zieht Arius eine ontologische Grenze: auf der einen Seite der Ungeschaffene, auf der anderen das Geschaffene — und der Sohn steht auf der falschen Seite dieser Grenze. Diese Trennung weist der Glaube der Kirche zurück: Zwischen Vater und Sohn gibt es keine Naturgrenze, denn sie sind ein einziger Gott.

Worum es wirklich ging: das Heil selbst

Um zu begreifen, warum die Kirche diese Schlacht sechzig Jahre lang geführt hat, muss man aus dem Fachvokabular heraustreten und die Frage einfach stellen: Wer rettet uns?

Die christliche Antwort lautet, dass Gott selbst Mensch geworden ist, um uns mit sich zu vereinen. Der heilige Athanasius hat es in einem Satz formuliert, der berühmt geblieben ist: Das Wort ist „Mensch geworden, damit wir zu Gott gemacht würden“^[15]. Doch nur Gott kann vergöttlichen; ein Geschöpf, so hoch es stehe, kann ein Leben nicht mitteilen, das es von Natur aus nicht besitzt. Wenn Christus nur ein Geschöpf ist, dann stirbt am Kreuz ein Geschöpf, und unser Heil reicht nicht bis zu Gott.

Darum wiederholte Athanasius, der Arianismus sei kein Irrtum unter anderen: Er entleert die Erlösung ihres Gehalts. Ein geschaffener „Retter“ lässt die Menschheit genau dort, wo sie war. Die Sache war also nicht verbal: Sie entschied, ob das Christentum verkündet, dass Gott uns aufgesucht hat, oder nur, dass ein höheres Wesen uns den Weg gezeigt hat.

Der Konflikt mit Bischof Alexander (um 318)

Die Kontroverse bricht um 318–320 in Alexandrien aus. Bischof Alexander von Alexandrien predigt über die Einheit der Dreifaltigkeit und die Ewigkeit des Sohnes. Arius beschuldigt ihn öffentlich, Vater und Sohn zu vermengen, das heißt in die Häresie des Sabellius zurückzufallen (den Modalismus, der die reale Unterschiedenheit der Personen leugnet)^[16]. Als Reaktion bekräftigt er seine eigene These: Der Sohn hat einen Anfang, er ist Geschöpf.

Die Debatte, zunächst intern im alexandrinischen Klerus, vergiftet sich rasch. Alexander lässt die Diskussion zunächst gewähren, beruft dann aber angesichts der Hartnäckigkeit des Arius und der wachsenden Unruhe des Volkes eine Synode ein.

Die Synode von Alexandrien und die Exkommunikation (um 320–321)

Um 320–321 verurteilt eine Synode von fast hundert Bischöfen Ägyptens und Libyens die Sätze des Arius und exkommuniziert ihn samt einigen Klerikern, die ihm folgen^[17]. Alexander richtet daraufhin an den gesamten Episkopat einen Rundbrief, der den neuen Irrtum anprangert. In einer weiteren Schrift fasst er die gegnerische These zusammen und stellt ihr den überlieferten Glauben gegenüber:

„Sie sagen: Gott war nicht immer Vater; es gab eine Zeit, da Gott nicht Vater war. Das Wort Gottes hat nicht immer existiert, sondern es ist aus dem Nichts gemacht worden ... darum gab es eine Zeit, da es nicht war.“ — Alexander von Alexandrien, Rundbrief über die Häresie des Arius, um 319^[18]

Weit davon entfernt, sich zu unterwerfen, lässt Arius seine Beziehungen spielen. Er verlässt Ägypten und sucht Rückhalt im Osten, wo ihm seine „lukianistische“ Prägung die Solidarität einflussreicher Bischöfe verschafft.

Die Internationalisierung: Eusebius von Nikomedien

Seinen mächtigsten Beschützer findet Arius in Eusebius von Nikomedien, dem Bischof der Stadt, in der der Kaiser residiert, einem gewandten Hofmann und Theologen subordinatianischer Prägung^[19]. In einem erhaltenen Brief legt Arius ihm seine Lehre dar und klagt, verfolgt zu werden, weil er gesagt habe, „der Sohn hat einen Anfang, Gott aber ist ohne Anfang“^[20]. Eusebius ergreift für ihn Partei und gewinnt mehrere Bischöfe Kleinasiens.

So wird aus einem einfachen Pfarrkonflikt ein Bruch der gesamten christlichen Ostkirche. Rivalisierende Synoden treten zusammen, die einen verurteilen Arius, die anderen rehabilitieren ihn. Die Einheit der Kirche, kaum den Verfolgungen entronnen, zerreißt an der Frage, wer Christus wirklich ist.

Ein gespaltenes Reich, das Konstantin befrieden will

Kaiser Konstantin, der 324 das Reich soeben wiedervereinigt hat, entdeckt mit Sorge, dass seine neue offizielle Religion sich spaltet. Er sendet zunächst seinen kirchlichen Berater Hosius (Ossius) von Córdoba mit einem Brief an beide Parteien und bittet sie, sich über das zu versöhnen, was er für einen Wortstreit hält^[21]. Das Scheitern dieser Vermittlung überzeugt ihn, dass eine Versammlung der ganzen Kirche nötig ist. Das wird Nicäa sein.

Konstantin beruft das erste ökumenische Konzil ein

Im Jahr 325 beruft Konstantin nach Nicäa (heute İznik in der Türkei), unweit seiner Residenz, eine Versammlung aller Bischöfe des Reiches ein. Das ist ein Ereignis ohne Beispiel: Zum ersten Mal tritt die universale Kirche zu einem Konzil zusammen. Die Überlieferung hält die symbolische Zahl von 318 Vätern fest — ein Widerhall der 318 Knechte Abrahams (Genesis 14) —, die Historiker schätzen die wirkliche Teilnahme auf 250 bis 300 Bischöfe, vor allem aus dem Osten^[22]. Der Kaiser führt bei den Eröffnungssitzungen den Vorsitz; der junge Diakon Athanasius, der seinen Bischof Alexander begleitet, erweist sich dort als der furchtbarste Gegner des Arius.

Das entscheidende Wort: homoousios (wesensgleich)

Das Konzil sucht eine Formel, die die Arianer nicht verdrehen können. Alle biblischen Ausdrücke, die man vorschlägt — „von Gott“, „dem Vater ähnlich“, „Bild des Vaters“ — werden von der arianischen Partei akzeptiert, die sie in ihrem Sinn auslegt. Es braucht also ein Wort, das die Schrift nicht als solches verwendet, das aber den überlieferten Glauben unmissverständlich ausdrückt: Der Sohn ist von derselben Substanz wie der Vater, homoousios tô Patri^[23].

Der Begriff war nicht neu — er war im 3. Jahrhundert sogar verdächtig gewesen —, aber er hatte den entscheidenden Vorzug, für Arius unannehmbar zu sein: Von einem Geschöpf kann man nicht sagen, es sei „von derselben Substanz“ wie Gott. Indem das Konzil dieses Wort auferlegt, schließt es alle Hintertüren. Der Glaube ist keine Auslegungssache mehr: Der Sohn ist Gott im vollen Sinn, von Ewigkeit her.

Das Symbolum von Nicäa und das Anathema gegen Arius

Das Konzil verkündet ein Symbolum (ein Glaubensbekenntnis), das den Sohn als „Gott von Gott, Licht vom Licht, wahren Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater“ proklamiert^[24]. Dann fügt es eine ausdrückliche Verurteilung an, indem es die arianischen Formeln aufzählt, um sie mit dem Anathema zu belegen:

„Die aber sagen: ‚Es gab eine Zeit, da er nicht war‘, und: ‚Bevor er gezeugt wurde, war er nicht‘, und er sei aus dem Nichts geworden, oder behaupten, der Sohn Gottes sei aus einer anderen Hypostase oder Substanz, oder er sei geschaffen oder wandelbar oder veränderlich — diese belegt die katholische und apostolische Kirche mit dem Anathema.“ — Symbolum von Nicäa, Schlussanathema, 325^[25]

Jedes Glied dieses Satzes zielt auf eine bestimmte These des Arius. Dieser Text ist die offizielle Geburtsurkunde der trinitarischen Theologie der Kirche.

Zwei widerspenstige Bischöfe: das Exil des Arius

Fast alle Väter unterschreiben. Nur zwei Bischöfe verweigern sich hartnäckig: Theonas von Marmarica und Secundus von Ptolemais, beide aus Libyen — der Heimat des Arius. Sie werden abgesetzt und mit ihm verbannt^[26]. Die Schriften des Arius werden zum Feuer verurteilt, und Konstantin befiehlt die Verbannung ihres Urhebers nach Illyrien. Eusebius von Nikomedien, der zunächst mit spitzen Fingern unterschrieben hatte, wird wenige Monate später verbannt, weil er die Arianer weiter unterstützt hat.

Für den Augenblick scheint der Sieg der Orthodoxie vollständig. In Wirklichkeit beginnt der Krieg erst.

Nicäa hat die Krise nicht gelöscht; es hat sie zur Reichssache gemacht. Über fünfzig Jahre lang schwenkt die Kaisergunst von einem Lager ins andere, und der Glaube des ganzen Reiches schwankt mit.

Der Tod des Arius (336)

Um 335 lässt sich Konstantin, unter dem Druck der Partei des Eusebius, überzeugen, Arius habe ein annehmbares Glaubensbekenntnis unterschrieben, und befiehlt seine feierliche Wiederaufnahme in die Kirche von Konstantinopel. Doch am Vorabend des vorgesehenen Tages, im Jahr 336, stirbt Arius plötzlich. Sokrates Scholastikos, der den Bericht von Athanasius übernimmt, erzählt, Arius habe, als er stolz die Stadt inmitten eines Gefolges von Anhängern des Eusebius durchquerte, nahe dem Forum von Konstantin von einem aus Schuldbewusstsein geborenen Schrecken erfasst worden, verbunden mit einem heftigen Darmleiden; hinter das Forum gebracht, sei er dort alsbald an einem plötzlichen Blutsturz verschieden^[27].

Die Verteidiger von Nicäa sahen in diesem jähen Tod, am Vorabend seines Triumphes, ein Gericht Gottes; Athanasius rückte ihn ausdrücklich in die Nähe des Endes des Judas, der „vornüber gestürzt“ war (Apostelgeschichte 1,18)^[28]. Die modernen Historiker lesen diesen Bericht mit Vorsicht: Seine symbolische Aufladung liegt auf der Hand; es bleibt, dass die Plötzlichkeit dieses Todes, am Vorabend der Rehabilitierung, die Zeitgenossen nachhaltig erschütterte. Konstantin selbst starb im folgenden Jahr, 337, auf seinem Sterbebett getauft von Eusebius von Nikomedien — ein Zeichen, dass die Kaisergunst am Ende zur arianischen Seite geneigt hatte.

Athanasius gegen alle

Zum Bischof von Alexandrien geworden (328), weiht Athanasius sein Leben der Verteidigung des Wortes von Nicäa. Dafür zahlt er einen gewaltigen Preis: fünf Verbannungen in fünfundvierzig Jahren Episkopat, von proarianischen Kaisern von seinem Sitz verjagt, verleumdet, von Konzilien der Gegenpartei verurteilt^[29]. Auf ihn passt der spätere, über ihn geprägte Ausdruck: Athanasius contra mundum, „Athanasius gegen die ganze Welt“ — der einzelne Mann, der standhält, wenn fast der gesamte Episkopat nachgibt. Seine großen Reden gegen die Arianer bleiben das Denkmal der antiarianischen Widerlegung.

Semiarianer, Homöer, Anomöer: die Zersplitterung

Nach Arius’ Tod spalteten sich seine Erben in rivalisierende Schulen, was die geistige Gebrechlichkeit des Systems deutlich zeigt:

• die Anomöer (von anomoios, „unähnlich“), radikale Arianer, behaupteten, der Sohn sei dem Vater völlig unähnlich;
• die Homöer (von homoios, „ähnlich“), gestützt von Kaiser Constantius II., begnügten sich zu sagen, der Sohn sei dem Vater „ähnlich“, ohne die Substanz zu präzisieren — eine Formel, vage genug, um alle zu einen;
• die Semiarianer oder Homöusianer schlugen vor, der Sohn sei von „ähnlicher“ (homoiousios) und nicht von „derselben“ Substanz (homoousios): Ein einziger griechischer Buchstabe, das Jota, trennte diese Formel von der Orthodoxie — daher das Sprichwort über Streitigkeiten, die auf „ein Jota“ zusammengeschrumpft sind.

Diese Wucherung von Parteien beweist, im Kontrast, die Festigkeit des Wortes von Nicäa: Die Orthodoxie hat eine einzige Formel, die Häresie hat zehn.

„Der ganze Erdkreis seufzte, sich als arianisch wiederzufinden“

Der Tiefpunkt ist um 357–360 erreicht. Unter Constantius II. nehmen zwei Zwillingskonzilien — Rimini (Ariminum) im Westen und Seleukeia im Osten, 359 — unter kaiserlichem Druck und aus Erschöpfung eine homöische Formel an, die das Wort „Substanz“ ausklammert; im folgenden Jahr bestätigt das Konzil von Konstantinopel (360) diesen homöischen Triumph. Viele katholische Bischöfe unterschreiben aus Müdigkeit, ohne die Tragweite des Textes zu ermessen. Dieses Desaster fasst der heilige Hieronymus, um 379 schreibend, in einer unvergesslichen Formel zusammen:

„Der ganze Erdkreis seufzte und staunte, sich als arianisch wiederzufinden.“ — Heiliger Hieronymus, Altercatio Luciferiani et Orthodoxi (Dialog gegen die Luziferianer), Kapitel 19, um 379^[30]

Der Satz sagt alles: Die Häresie triumphierte nicht durch die Kraft der Argumente, sondern durch Ermüdung, Machtdruck und die Zweideutigkeit der Formeln. Er erinnert daran, dass eine Mehrheit, selbst eine bischöfliche, nicht die Wahrheit ausmacht.

Das Konzil von Konstantinopel (381) und der Sieg von Nicäa

Die Wende kommt von den kappadokischen Vätern — Basilius von Caesarea, Gregor von Nazianz, Gregor von Nyssa —, die das trinitarische Vokabular klären (eine einzige Substanz, drei Hypostasen, das heißt drei Personen) und den Osten für Nicäa gewinnen. Unter dem überzeugten katholischen Kaiser Theodosius tritt 381 das Konzil von Konstantinopel zusammen, das zweite ökumenische Konzil. Es bekräftigt und vervollständigt das Symbolum von Nicäa und fügt das Bekenntnis zur Gottheit des Heiligen Geistes hinzu, gegen die Pneumatomachen, die die Gottheit des Heiligen Geistes leugneten^[31].

Dieser erweiterte Text — das nicäno-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis — verkündet die Kirche noch in der Sonntagsmesse. Der Arianismus als beherrschende Macht im Reich ist besiegt. Er wird indes noch lange außerhalb der Grenzen fortleben, bei den germanischen Völkern.

Es wäre falsch zu glauben, der Arianismus habe nur schwache Geister verführt. Man muss begreifen, warum dieser Irrtum so mächtig war, denn dieselben Triebfedern wirken noch heute.

Er schmeichelte der Vernunft. Die Vorstellung eines einzigen, absolut transzendenten Gottes, mit einem geschaffenen Mittler, um die Welt zu berühren, erscheint „logischer“ und einfacher als das Geheimnis eines einzigen Gottes in drei Personen. Der Arianismus bot ein rationalisiertes Christentum, befreit von seinem zentralen Paradox.

Er stützte sich auf Bibelverse. Arius zitierte mühelos die Stellen, wo Christus sagt: „Der Vater ist größer als ich“ (Joh 14,28), wo er „Erstgeborener aller Schöpfung“ (Kol 1,15) genannt wird, oder wo er bekennt, den Tag des Gerichts nicht zu kennen (Mk 13,32). Isoliert gelesen, schienen ihm diese Texte recht zu geben. Die katholische Antwort bestand darin, sie von der Menschwerdung her zu lesen: Diese Grenzen gehören zu Christus gemäß seiner angenommenen Menschheit, nicht gemäß seiner Gottheit.

Er hatte die Macht auf seiner Seite. Nach Konstantin waren mehrere Kaiser — vor allem Constantius II., aber auch Valens — Arianer oder proarianisch und setzten die Lehre mit politischem Zwang durch, mit Verbannung treuer Bischöfe und Manipulation der Konzilien. Der Arianismus war zu einem großen Teil eine Hofhäresie.

Die Lehre, die die Kirche aus dieser Krise gezogen hat, ist zwiefach: Die Wahrheit des Glaubens hängt weder von Mehrheiten noch von Fürsten ab, und es braucht zuweilen ein präzises, nichtbiblisches Wort, um den biblischen Sinn zu verteidigen — denn die Häretiker verstehen es, die Schrift zu zitieren.

Das Zeugnis der Schrift

Gegen den Arianismus hat die Kirche keine Spekulation aufgeboten, sondern die Schrift als Ganzes. Der Prolog des heiligen Johannes bekennt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war Gott“ (Joh 1,1) — nicht „war ein Gott“ noch „wurde geschaffen“, sondern war, von Ewigkeit her, und war Gott. Christus erklärt: „Bevor Abraham wurde, bin ich“ (Joh 8,58) und eignet sich damit den Gottesnamen des Exodus an; und „Ich und der Vater sind eins“ (Joh 10,30). Der heilige Paulus schreibt, „in ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kol 2,9). Die „subordinatianischen“ Verse, auf die Arius sich berief, sind alle von der Menschheit des menschgewordenen Wortes zu verstehen; sie beweisen niemals, dass es ein Geschöpf sei.

Homoousios ist keine Neuerung, sondern eine Verteidigung

Der feinste arianische Einwand lautete: „Euer Wort homoousios steht nicht in der Bibel; ihr fügt dem Glauben etwas hinzu.“ Die Antwort der Kirche, formuliert von Athanasius, ist entscheidend: Das Wort ist neu, aber der Glaube, den es verteidigt, ist alt. Man hat einen präzisen Begriff gerade deshalb geprägt, weil die Arianer alle biblischen Begriffe verdrehten. Die Aufgabe eines Konzils ist nicht, eine Lehre zu erfinden, sondern eine Grenze zu ziehen, die die Häresie nicht mehr überschreiten kann. Das ist das Prinzip der Dogmenentwicklung selbst: Die Kirche sagt nichts Neues, sie sagt anders, was sie immer geglaubt hat, um es zu schützen.

Athanasius: Nur Gott kann uns vergöttlichen

Die tiefste Widerlegung ist nicht philologisch, sondern soteriologisch — sie betrifft das Heil. Für Athanasius widerlegt sich der Arianismus durch seine Folgen: Wenn Christus Geschöpf ist, kann er uns weder mit Gott vereinen noch uns das göttliche Leben mitteilen noch angebetet werden ohne Götzendienst. Die Kirche aber hat Christus immer angebetet; sie hat immer geglaubt, von ihm gerettet und vergöttlicht zu werden. Der Glaube des Gebets verurteilte also den Arianismus schon vor dem Konzil: Man betet kein Geschöpf an, und die Kirche betete zu Christus. Diese Konvergenz von Anbetung, Schrift und Heil ist das wahre Fundament von Nicäa.

Besiegt im Römischen Reich, hat der Arianismus überlebt und ist in anderen Gestalten wiederauferstanden, bis heute. Zu leugnen, dass Christus wahrhaft Gott ist, ist eine ständige Versuchung des religiösen Geistes.

Die arianischen Barbarenreiche

Im 4. Jahrhundert evangelisierte Bischof Ulfila (Wulfila, um 311–383) die Goten, gab ihnen ein Alphabet und übersetzte für sie die Bibel, indem er ihnen einen Glauben arianischer Form übermittelte — jenen, der damals am Kaiserhof herrschte^[32]. Auf diesem Weg wurde der Arianismus die Religion der meisten germanischen Völker: Westgoten, Ostgoten, Vandalen, Burgunder, Langobarden. Zwei Jahrhunderte lang war so ein Teil des christlichen Westens arianisch, zuweilen ein Verfolger der Katholiken — namentlich die Vandalen Nordafrikas. Die Bekehrung des Frankenkönigs Chlodwig unmittelbar zum Katholizismus (und nicht zum Arianismus, um 496–508) und der Übertritt des Westgotenreichs Rekkareds auf dem III. Konzil von Toledo (589) besiegelten das allmähliche Ende des germanischen Arianismus^[33].

Von Michael Servetus zu den Sozinianern

In Renaissance und Reformation erschien die Ablehnung der Dreifaltigkeit wieder. Der Spanier Michael Servetus, Antitrinitarier, wurde 1553 in Genf verbrannt — eine Episode, die im Artikel über Johannes Calvin vertieft wird. Im selben Jahrhundert systematisierten die Sozinianer (nach Lelio und Fausto Sozzini) in Polen die Leugnung der Gottheit Christi und begründeten die unitarische Strömung, die bis heute fortbesteht. Diese Bewegungen nehmen, ohne es immer zu wissen, die Intuition des Arius wieder auf: ein einziger Gott und ein geringerer Christus.

Die Zeugen Jehovas: ein zeitgenössischer Arianismus

Die breiteste Wiederauferstehung heute ist die der Zeugen Jehovas, gegründet Ende des 19. Jahrhunderts. Ihre Lehre ist in diesem Punkt buchstäblich arianisch: Christus ist nicht Gott, sondern das erste Geschöpf Jehovas — identifiziert mit dem Erzengel Michael^[34]. Ihre Bibelübersetzung gibt Joh 1,1 sogar mit „das Wort war ein Gott“ wieder, genau die Lesart, die Arius sich gewünscht hätte^[35]. Ihnen gegenüber bleibt die Antwort der Kirche die von Nicäa vor siebzehn Jahrhunderten: Der Sohn ist „wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater“. Die Debatte, die Arius eröffnet hat, ist also nicht geschlossen: Sie spielt sich an jeder Tür von neuem ab, an der man leugnen will, dass Jesus wahrhaft Gott ist.

Die Sache des Arius ist untrennbar mit dem ersten ökumenischen Konzil und der Gestalt seines großen Gegners verbunden. Man versteht sie besser, wenn man sie mit den anderen großen christologischen Kontroversen und den Reformationsgestalten zusammenbringt, die auf ihre Weise die Frage der Gottheit Christi wieder aufgerissen haben.

• Zum Verteidiger von Nicäa: Athanasius von Alexandrien.
• Zu den anderen großen Häresien der ersten Jahrhunderte: Nestorius und Marcion von Sinope.
• Zur Häresie, die den Westen im 5. Jahrhundert spaltete: Pelagius und die Gnade.
• Zur modernen Wiederaufnahme der trinitarischen Frage: Johannes Calvin und die Affäre Servet, Martin Luther und die Reformation.