Pelagius (um 354–um 418)

Ein Mönch von den Britischen Inseln

Die antiken Quellen schwanken über die genaue Herkunft des Pelagius. Der heilige Hieronymus, der ihn mit Heftigkeit bekämpfte, nennt ihn einen „Scoten“ (Scotus) und spottet über sein Gedächtnis, das er durch den „schottischen Brei“ beschwert nennt — ein Ausdruck, der im lateinischen Sprachgebrauch jener Zeit in Wahrheit Irland bezeichnet, denn die Scoti waren damals die Bewohner der irischen Insel, vor der Auswanderung, die Schottland seinen Namen geben sollte^[1]. Andere zeitgenössische Zeugen nennen ihn dagegen Brito, also aus dem insularen Britannien stammend — dem römischen Britannien, nicht zu verwechseln mit der armorikanischen Halbinsel des heutigen Frankreich^[2]. Selbst der Name „Pelagius“, die latinisierte Form eines unsicher gebliebenen Originals, wurde zuweilen mit dem walisischen Morgan („vom Meer geboren“) in Verbindung gebracht, doch diese Deutung bleibt eine späte philologische Hypothese und keine dokumentierte Gewissheit^[3].

Der heilige Hieronymus beschreibt ihn körperlich als „groß und beleibt“ (grandis et corpulentus)^[4], und alle Zeugen stimmen in seiner Gelehrsamkeit überein: Er sprach fließend Latein und Griechisch, kannte die Schrift und die asketische Literatur gründlich und lebte nach einer anspruchsvollen Lebensregel. Eine bemerkenswerte und selten hervorgehobene Tatsache: Obwohl Mönch in seiner Lebensweise, wurde Pelagius nie zum Priester geweiht und blieb sein Leben lang Laie^[5].

Rom, Zentrum seiner asketischen Ausstrahlung

Pelagius lässt sich in Rom nieder und bleibt dort, nach dem Zeugnis des heiligen Augustinus selbst, „sehr lange“ (diutissime)^[6] — seine Ankunft lässt sich vernünftigerweise in das Pontifikat Papst Anastasius’ I. (398–401) datieren^[7]. In der Hauptstadt des Westreichs, in ihrer Aristokratie noch weitgehend heidnisch, aber von einer mächtigen asketischen Erneuerung durchzogen, erwirbt sich Pelagius einen Ruf der Heiligkeit und sittlichen Strenge in gebildeten christlichen Kreisen, namentlich bei senatorischen Familien, die sich zu einem anspruchsvollen Christentum bekehrt hatten.

In Rom verfasst er, noch vor der Plünderung der Stadt durch Alarich im Jahr 410, seine Kommentare zu den Paulusbriefen (Commentarii in Epistolas Sancti Pauli), ein Werk, das dem heiligen Augustinus schon 412 bekannt war^[8]. Seine Lehre verbreitet sich dort in Form praktischer Maximen sittlicher Strenge, deren Betonung der persönlichen Verantwortung und der realen Möglichkeit eines heiligen Lebens eine christliche Elite anspricht, die über die Lockerung der Sitten besorgt ist.

Caelestius, der Schüler, der die Lehre systematisiert

In Rom begegnet Pelagius Caelestius, einem Juristen vermutlich italischer Herkunft, der sich dem asketischen Leben zugewandt hatte^[9]. Caelestius wird sein enger Mitarbeiter und verwandelt die „praktischen Maximen“ des Pelagius in ein weit schärferes theoretisches System, insbesondere in der Frage der Erbsünde, die er ausdrücklich als durch Zeugung übertragen zu leugnen beginnt^[10]. Es ist übrigens Caelestius, und nicht Pelagius selbst, der als Erster namentlich verurteilt wird — eine oft verwischte Tatsache, die doch die ganze weitere Affäre erhellt: Der Meister predigt eine zweideutige sittliche Strenge, aber es ist der Schüler, der daraus die radikalsten dogmatischen Folgerungen zieht.

Der Mensch kann allein durch seinen Willen die Sünde meiden

Pelagius fasst seine Lehrmethode selbst in seinem Brief an Demetrias zusammen, der 413–414 an eine junge römische Jungfrau aus hohem Hause gerichtet war, die sich soeben Gott geweiht hatte:

„Sooft ich über sittliche Unterweisung und die Führung eines heiligen Lebens zu sprechen habe, pflege ich zuerst die Kraft und die Güte der menschlichen Natur aufzuzeigen und zu zeigen, wozu sie fähig ist.“ — Pelagius, Brief an Demetrias, Kap. 2^[11]

Das Programm ist klar: Vor jeder Vorschrift festzustellen, dass der Mensch in sich selbst, durch seine als gut geschaffene Natur, die ausreichende Fähigkeit besitzt, das Gute zu vollbringen. Pelagius beharrt an anderer Stelle desselben Briefes auf diesem Punkt:

„Niemand kennt das Maß unserer Kräfte besser als Der, der sie uns gegeben hat; und niemand versteht besser, was in unserer Macht steht, als Der, der uns selbst die Macht zu handeln verliehen hat.“ — Pelagius, Brief an Demetrias, Kap. 16^[12]

„Er wollte nicht das Unmögliche befehlen, denn er ist gerecht; und er wird einen Menschen nicht für das verurteilen, was er nicht vermeiden konnte, denn er ist heilig.“ — Pelagius, Brief an Demetrias, Kap. 16^[13]

Das Argument besitzt eine verführerische logische Geschlossenheit: Gott, der gerecht ist, kann nichts Unmögliches befehlen; er befiehlt aber die vollkommene Befolgung des Gesetzes; also ist diese Befolgung für die bloße menschliche Natur wirklich möglich. Der heilige Augustinus fasst in seiner Schrift Über die Natur und die Gnade die technische Formel zusammen, mit der Pelagius in jedem sittlichen Akt drei Elemente unterschied:

„Er unterscheidet drei Dinge […] : das Können, das Wollen, das Tun (posse, velle, esse). Das Können kommt allein von Gott; Wollen und Tun kommen allein vom Menschen.“ — berichtet vom heiligen Augustinus, Über die Gnade Christi, I, 4–5^[14]

Eine auf äußeren Beistand reduzierte Gnade

Für Pelagius gibt es die Gnade sehr wohl — er wird sich stets dagegen verwahren, ein Gegner der Gnade zu sein —, doch sie beschränkt sich auf äußere Hilfen: die Offenbarung des Gesetzes, Beispiel und Lehre Christi, die Vergebung der vergangenen Sünden in der Taufe, die Erleuchtung des Verstandes durch die Schrift. Was seine Lehre verweigert, ist ein innerer Beistand, eine übernatürliche Bewegung des Willens selbst, unterschieden von der natürlichen Willensfreiheit. Diese scheinbar technische Unterscheidung entscheidet über alles: Ist die Gnade nur eine äußere Hilfe für ein bereits ausreichendes Vermögen, so braucht der Mensch sie zum rechten Handeln nicht unbedingt — sie dient ihm nur als Erleichterung.

Die Erbsünde geleugnet oder ihres Sinnes entleert

In der Frage der Erbsünde geht Caelestius weiter als sein Meister und leugnet ausdrücklich jede Übertragung durch Zeugung: Adam, so sagt er, sei ohnehin sterblich geschaffen worden, und seine Sünde habe nur ihm selbst geschadet, nicht seinen Nachkommen^[15]. Die Kinder würden also in eben dem Zustand geboren, in dem Adam sich vor seinem Fall befand, und die Taufe kleiner Kinder ließe sich nicht mehr als Nachlass einer ererbten Sünde rechtfertigen, sondern nur als Zugang zu einem höheren Gut — eine Position, welche die afrikanischen Konzilien als unvereinbar mit der allgemeinen Praxis der Taufe „zum Nachlass der Sünden“, auch bei Säuglingen, beurteilen sollten^[16].

Worum es wirklich ging: die Notwendigkeit Christi des Erlösers

Unter dem Anschein strenger sittlicher Strenge entleert der Pelagianismus in Wahrheit das Kreuz seiner radikalen Notwendigkeit. Kann der Mensch durch seine bloße Natur die Sünde meiden und das Heil verdienen, so wird Christus zu einem bewundernswerten Vorbild und Sittenlehrer, nicht mehr zum Erlöser, ohne den niemand gerettet werden kann. Auf diesen Punkt wird der heilige Augustinus unablässig hämmern: Die Kontroverse ist nicht zuerst ein Theologengezänk über einen technischen Punkt, sie berührt das Herz des Evangeliums selbst — ist die erlösende Gnade eine absolute Notwendigkeit oder eine bloße freiwillige Ergänzung?

Die Plünderung Roms durch Alarich im Jahr 410 zerstreut die asketischen Kreise der Hauptstadt. Pelagius und Caelestius verlassen die Stadt und gelangen nach Nordafrika^[17]. Pelagius setzt seine Reise rasch nach Palästina fort, während Caelestius in Karthago verweilt, wo er sich zum Priester weihen lassen will.

Der erste Prozess gegen Caelestius (411)

Bei dieser Gelegenheit wird Caelestius wegen seiner Thesen über die Erbsünde vor einer im Jahr 411 in Karthago versammelten Synode unter dem Vorsitz von Bischof Aurelius angezeigt. Sechs aus seiner Lehre entnommene Sätze werden verurteilt; als er zum Widerruf aufgefordert wird, weigert sich Caelestius, da er meint, die Frage der Übertragung der Sünde Adams bleibe eine „offene Frage", über die die Kirche sich nicht ausgesprochen habe^[18]. Dieser erste Prozess, der gegen den Schüler und nicht gegen den Meister gerichtet ist, setzt die gesamte pelagianische Angelegenheit in Bewegung.

Pelagius in Palästina: die Synode von Diospolis (Dezember 415)

In Palästina niedergelassen, genießt Pelagius zunächst relativen Schutz, namentlich seitens des Bischofs Johannes von Jerusalem. Doch die Angelegenheit holt ihn ein: Im Dezember 415 versammelt sich eine Synode von vierzehn Bischöfen in Diospolis (dem antiken Lydda), um seine Positionen zu prüfen^[19]. Die Hauptankläger erscheinen nicht vor der Synode; Pelagius, befragt, formuliert seine Antworten vorsichtig und zweideutig und verurteilt bei dieser Gelegenheit sogar förmlich gewisse dem Caelestius zugeschriebene Sätze, ohne jemals anzuerkennen, dass es seine eigenen gewesen seien. Die Synode, schlecht über den genauen Inhalt der bereits in Afrika tobenden Debatte informiert, erklärt ihn für würdig, in der Gemeinschaft der Kirche zu bleiben^[20].

Der heilige Augustinus selbst, der nicht anwesend war, wird kurz darauf in seiner Schrift Über die Taten des Pelagius (De gestis Pelagii, 417) einen ausführlichen und kritischen Bericht über diese Synode verfassen, in dem er zeigt, dass der Freispruch von Diospolis auf geschickten, aber zweideutigen Antworten beruhte und nicht auf einer wirklichen Zustimmung des Pelagius zur katholischen Gnadenlehre^[21].

Der Doktor der Gnade greift ein

Gegen Pelagius entfaltet der heilige Augustinus von Hippo (354-430) den Hauptteil seiner reifen Gnadentheologie, was ihm den Titel Doctor gratiae, „Doktor der Gnade", einbringen wird. Selbst durch eine Gnade bekehrt, die er als unwiderstehlich empfand — das berühmte « Tolle, lege » im Garten von Mailand —, wusste Augustinus aus Erfahrung, dass der menschliche Wille, sich selbst überlassen, in der Sünde gefangen bleibt und sich nur befreit, wenn er von oben berührt wird. Bereits 412 veröffentlicht er Über Verdienst und Sündenvergebung und Über Geist und Buchstabe, zwei Abhandlungen, die bereits, ohne ihn direkt zu nennen, auf die in Rom kursierenden Thesen antworten^[22].

Im Jahr 415 veröffentlicht er Über die Natur und die Gnade (De natura et gratia), eine direkte Widerlegung Punkt für Punkt der verlorenen Schrift des Pelagius mit dem Titel De Natura, in der Augustinus seinen Gegner ausführlich zitiert, um ihn umso besser zu widerlegen^[23]. Die verlorene Schrift des Pelagius ist heute nur durch diese Zitate bei Augustinus bekannt — ein häufiger Fall bei den Schriften verurteilter Autoren der Spätantike, deren Originalwerke oft verschwunden sind und nur als Fragmente überleben, die von ihren Widerlegern überliefert wurden.

« Was soll ich sagen zu diesem eitlen und falschen Ruhm, dessen sich unsere arme menschliche Natur rühmt, indem sie glaubt, sie könne sich selbst zu jeder Tugend genügen? » — heiliger Augustinus, Über die Natur und die Gnade, LXVIII^[24]

Nach der zweideutigen Synode von Diospolis veröffentlicht Augustinus Über die Vollkommenheit der Gerechtigkeit des Menschen (414-415) und sodann, nachdem die afrikanischen und römischen Verurteilungen erwirkt waren, Über die Gnade Christi und die Erbsünde (418), worin er methodisch die Formel posse-velle-esse des Pelagius analysiert^[25], und schließlich die sechs Bücher Gegen Julian (421-422), gerichtet gegen Julian von Eclanum, den italienischen Bischof, der nach dem Verschwinden des Pelagius zum intellektuell furchterregendsten Verteidiger des Pelagianismus geworden war^[26].

Hieronymus und die Polemik vom „schottischen Brei"

Der heilige Hieronymus (v. 347-420), zurückgezogen in Bethlehem, tritt ebenfalls gegen Pelagius in den Kampf, mit einer stilistischen Heftigkeit, die im Kontrast zur methodischen Strenge des Augustinus steht. Um 415 verfasst er, als Antwort auf einen gewissen Ctesiphon, der über die Fortschritte des Pelagianismus beunruhigt ist, seinen Brief 133, in dem er die Thesen des Pelagius auf stoische Philosophien und alte Häresien wie Manichäismus und Priszillianismus zurückführt^[27]. Er verfasst auch, im Jahr 415, einen Dialog gegen die Pelagianer in drei Büchern, in Form einer Disputation zwischen einem Katholiken und einem Häretiker^[28].

In den zwischen 415 und 419 verfassten Vorreden zu seinem Jeremiakommentar jedoch liefert Hieronymus seine persönlichsten Angriffe, indem er die „schottische" (das heißt irische) Herkunft des Pelagius und sein angeblich durch grobe Nahrung beschwertes Gedächtnis verspottet:

« Er hat für sich die Abstammung vom schottischen Geschlecht, aus der Nachbarschaft der Briten, den durch den Brei der Schotten beschwerten Geist. » — heiliger Hieronymus, Kommentare zu Jeremia, Vorreden, zwischen 415 und 419^[29]

Diese scharfe Bemerkung, die in der modernen Historiographie berühmt geblieben ist, veranschaulicht den persönlichen Ton, den die antike Polemik oft annimmt — ohne dass dies die Stichhaltigkeit der im Übrigen entwickelten Lehrargumente schwächte, namentlich bei Augustinus.

Karthago und Mileve (416): Afrika einig gegen Pelagius

Im Jahr 416 verurteilen zwei verschiedene, in Afrika versammelte Synoden — die eine in Karthago mit siebenundsechzig Bischöfen, die andere in Mileve mit neunundfünfzig — gemeinsam die Lehren des Pelagius und des Caelestius als dem katholischen Glauben widersprechend und informieren Papst heiligen Innozenz I. durch feierliche Synodalschreiben^[30].

Papst heiliger Innozenz I. bestätigt (27. Januar 417)

Mit drei getrennten Schreiben vom 27. Januar 417 antwortet der Papst heiliger Innozenz I. den afrikanischen Bischöfen und bestätigt ihre Verurteilung, indem er Pelagius und Caelestius von der Gemeinschaft der Kirche ausschließt, „bis sie zur Besinnung zurückkehren" (donec resipiscant)^[31]. Es ist das erste ausdrückliche päpstliche Urteil in der pelagianischen Angelegenheit — doch Innozenz I. stirbt kurz darauf, im März 417, bevor die Sache endgültig geregelt ist.

Papst heiliger Zosimus zögert und besinnt sich dann anders (417–418)

Der neue Papst, heiliger Zosimus, zeigt sich zunächst Pelagius und Caelestius wohlgesinnt. Letzterer kommt persönlich, um Zosimus in der Kirche Sankt Clemens in Rom ein Libellus fidei vorzulegen — eine in vorsichtigen Formulierungen abgefasste Darlegung seines Glaubens —, das der Papst lange prüft, ohne darin eine offenkundige Häresie zu finden; Zosimus gewährt daraufhin den afrikanischen Anklägern eine Frist von zwei Monaten, um zu erscheinen und ihre Vorwürfe zu begründen^[32]. Dieses anfängliche Zögern Roms, das von der modernen Geschichtsschreibung heute gut dokumentiert ist, zeigt, dass die Angelegenheit für die Zeitgenossen keineswegs so eindeutig war, wie sie uns im Nachhinein erscheint.

Das Reskript Kaiser Honorius’ (30. April 418)

Der afrikanische Episkopat, über die für Zosimus günstige Wende informiert, reagiert mit Festigkeit und bereitet ein neues Konzil in Karthago vor. Doch die entscheidende Wende kommt zunächst von der kaiserlichen Autorität: Am 30. April 418 erlässt Kaiser Honorius ein Reskript, das Pelagius, Caelestius und ihre Anhänger als Störer des öffentlichen Friedens verurteilt und ihre Verbannung aus Rom anordnet^[33].

Das Konzil von Karthago vom 1. Mai 418: acht maßgebliche Kanones

Unter dem doppelten Druck des kaiserlichen Reskripts und des Synodalschreibens der afrikanischen Bischöfe besinnt sich Papst Zosimus vollständig anders und richtet an alle Bischöfe der Welt ein Rundschreiben, die Epistula Tractoria, das kategorisch die Verurteilung des Pelagianismus als Häresie fordert — ein Text, der heute in seiner Vollständigkeit verloren ist und nur durch bei anderen Autoren zitierte Fragmente bekannt ist^[34]. Am selben Tag formuliert das Konzil von Karthago, das etwa zweihundert Bischöfe versammelt, acht Kanones, die für die folgenden Jahrhunderte zur lehrmäßigen Charta des katholischen Glaubens über Gnade und Erbsünde werden:

Konzil von Karthago, 1. Mai 418, acht Kanones gegen den Pelagianismus. Text in Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 10. Aufl., 1908, Nr. 101–108^[35].

Zunächst einberufen, um den christologischen Irrtum des Nestorius zu beurteilen, nutzt das ökumenische Konzil von Ephesus seine Versammlung, um 431 feierlich die bereits von Rom und Afrika gegen den Pelagianismus ausgesprochenen Verurteilungen zu bekräftigen^[36]. Die Verbindung ist nicht nur zufällig: Caelestius, nach 418 aus dem Westen vertrieben, hatte bei Nestorius in Konstantinopel Zuflucht gefunden und die Unterstützung des Patriarchen gegen seine eigenen Verurteilungen gesucht^[37]. Indem die Kirche in derselben konziliaren Bewegung gemeinsam denjenigen verurteilte, der die volle Wirklichkeit der Menschwerdung des Wortes leugnete, und diejenigen, die die radikale Notwendigkeit der Gnade leugneten, die diese Menschwerdung zu bringen kommt, bekundete sie die tiefe Folgerichtigkeit ihres Glaubens: Weil das Wort wirklich Fleisch geworden ist, um uns zu retten, kann kein menschlicher Wille, so tugendhaft er auch sei, sich selbst retten. Siehe das Konzil von Ephesus (431) für Einzelheiten zu dieser Sitzung und zur nestorianischen Krise, die sie unmittelbar veranlasst hat.

Die Geschichte verliert die Spur des Pelagius selbst bald nach seiner Verurteilung. Die letzte dokumentierte Erwähnung betrifft ihn im Sommer 418, als er noch mit dem römischen Ehepaar Pinianus und Melania, damals in Palästina ansässig, korrespondiert^[38]. Nach diesem Datum erlaubt keine Quelle mehr zu wissen, was aus ihm wurde: Weder Ort noch Datum seines Todes sind mit Sicherheit bekannt, und die am häufigsten vertretene Hypothese — ohne entscheidende dokumentarische Beweise — lautet, dass er in den Jahren nach seiner Verurteilung im Osten, in Palästina oder Ägypten, starb^[39].

Caelestius hingegen erscheint weiterhin in den Quellen: 417 während der kurzen günstigen Periode Papst Zosimus’ in Rom wieder aufgetaucht, wird er 421 und dann 425 erneut verbannt, bevor er um 429 im Osten bei Nestorius Zuflucht sucht. Seine letzte dokumentierte Erwähnung stammt aus diesem Jahr 429; danach „verliert sich jede Spur von ihm“^[40].

Johannes Cassian und die Frage des ersten Schrittes

Der Kampf gegen Pelagius beendet die Debatte über die Gnade nicht. In den folgenden Jahrzehnten zögern mehrere Mönche Südgalliens, darunter Johannes Cassian, bei fester Ablehnung des Pelagianismus in einem genauen Punkt: Kommt die allererste Bewegung hin zur Bekehrung vom Menschen, dem die Gnade dann nachfolgend beistehen würde? Diese Zwischenposition, die die Geschichte später „Semipelagianismus“ nennen wird, wird von heiligen Prosper von Aquitanien, dem treuen Schüler Augustins, energisch bekämpft, bevor sie durch das zweite Konzil von Orange 529 endgültig entschieden wird, das erklärt, dass selbst der Anfang des Glaubens eine Gabe der zuvorkommenden Gnade ist^[41]. Für Einzelheiten zu dieser Lehre und ihrer heutigen Tragweite siehe Was ist die aktuelle Gnade? und den eigenen Artikel über heiligen Prosper von Aquitanien.

Moderne Wiederkehr einer dauerhaften Versuchung

Das Konzil von Trient wird seinerseits gegen bestimmte humanistische Lesarten der Renaissance die Behauptung der unbedingten Notwendigkeit der Gnade wieder aufgreifen, während die moderne Theologie dieselbe pelagianische Versuchung weiterhin unter säkularisierten Formen erkennt: die Vorstellung, dass der Mensch sich durch seine eigenen Ressourcen — moralische, psychologische oder spirituelle — selbst rette, vervollkommne oder rechtfertige, ohne strukturell eines Beistands zu bedürfen, der von jenseits seiner selbst kommt. Papst Franziskus hat ausdrücklich vor einem zeitgenössischen „Neo-Pelagianismus“ gewarnt, der die Form eines übermäßigen Vertrauens in die eigenen Kräfte, die eigenen Verdienste oder die eigenen Observanzen annehmen würde, zum Nachteil der Unentgeltlichkeit der Gnade^[42].

Peter Brown und B. R. Rees: ein aufrichtiger Asket, kein Zyniker

Ab der Mitte des 20. Jahrhunderts haben mehrere Historiker eine nuanciertere Lesart der Gestalt des Pelagius vorgeschlagen. Der britische Historiker Peter Brown ordnet in einem klassisch gebliebenen Artikel, Pelagius and his Supporters: Aims and Environment, die pelagianische Bewegung in den gesellschaftlichen Kontext der christianisierten römischen Aristokratie des frühen 5. Jahrhunderts ein, auf der Suche nach einer anspruchsvollen Askese und einer aufrichtigen moralischen Reform, eher als nach einer kalkulierten Häresie^[43]. Der walisische Patrologe B. R. Rees geht in seiner Monografie Pelagius: A Reluctant Heretic in dieselbe Richtung: Pelagius erscheint dort als rigoroser Moralist, aufrichtig um persönliche Heiligkeit bemüht, eher als systematischer Theologe, der sich bewusst anschickt, eine Häresie zu errichten^[44].

Was diese Neubewertung am Urteil der Kirche ändert — und was nicht

Diese historiografische Neubewertung betrifft die Psychologie und die Absichten des Pelagius, nicht den lehrmäßigen Inhalt seiner Lehre, die die Kirche als mit dem offenbarten Glauben unvereinbar beurteilt hat und weiterhin beurteilt. Ein Mensch kann aufrichtig, asketisch und von wirklichem moralischem Eifer beseelt sein und zugleich einen objektiven Irrtum mit schwerwiegenden Folgen vertreten: Die innere Notwendigkeit der Gnade zu leugnen läuft, ob man es will oder nicht, darauf hinaus, die radikale Notwendigkeit Christi des Erlösers zu verkleinern. Die subjektive Aufrichtigkeit des Pelagius — die die moderne Geschichtsschreibung heute glaubwürdiger erscheinen lässt — hebt daher in keiner Weise die Richtigkeit seiner objektiven Verurteilung durch Karthago, Rom und Ephesus auf: Sie präzisiert nur deren menschliche Umstände, ohne ihre lehrmäßige Substanz zu verändern.

Die pelagianische Kontroverse ist untrennbar mit der augustinischen Gnadentheologie und den großen Lehrstreitigkeiten der ersten christlichen Jahrhunderte verbunden, die auf je eigene Weise die wahre Natur Christi oder die wahre Notwendigkeit seines Erlösungswerkes aufs Spiel setzten.

• Über den großen Gegner des Pelagius und die katholische Gnadenlehre: der heilige Augustinus von Hippo und was ist die aktuelle Gnade?.
• Über die Erbsünde und ihre Grundlagen: Garten Eden und Erbsünde: haben sie wirklich existiert?.
• Über den zweiten großen antipelagianischen Polemiker: der heilige Hieronymus.
• Über den Semipelagianismus und seine Widerlegung: der heilige Prosper von Aquitanien.
• Über die anderen großen Häresien der ersten christlichen Jahrhunderte: Arius, Nestorius und Markion von Sinope.
• Über das Konzil, das den Pelagianismus neben dem Nestorianismus feierlich verurteilte: das Konzil von Ephesus (431).