Der heilige Prosper von Aquitanien (um 390 – nach 455)

Ein Laie unter den Vätern

Der erste Zug, der Prosper auszeichnet, ist, dass er ein Laie war. Die Catholic Encyclopedia betont es von vornherein: er war „weder Bischof noch Priester“^[4]. Im Konzert der großen lateinischen Väter — Hieronymus Priester und Mönch, Augustinus Bischof von Hippo, Leo Papst — sticht Prosper hervor: er lehrt, schreibt, polemisiert und berät Päpste, ohne die Weihe empfangen zu haben. Seine einzige Autorität ist die seiner Gelehrsamkeit, seiner Heiligkeit und seiner Treue gegenüber dem empfangenen Glaubensgut.

Dieses Laientum ist keine Nebensache. Es macht Prosper zu einem frühen Zeugen dessen, was das Zweite Vatikanische Konzil die Berufung der Laien zur Heiligkeit und zur Lehre nennen wird: ein Mann aus dem christlichen Volk, der sich ohne heiliges Amt ganz in den Dienst der Wahrheit des Glaubens stellt. Für den Leser von heute ist er eines der ältesten Gesichter des Laientheologen.

Der „Schüler des heiligen Augustinus“

Der zweite Zug Prospers ist seine absolute Treue zu Augustinus. Er ist ihm wohl nie begegnet — die beiden Männer haben nur miteinander korrespondiert^[5] —, doch er machte sich zu dessen Lebzeiten und erst recht nach dessen Tod im Jahr 430 zum unbeugsamen Hüter seines Erbes. Als die Lehre des Meisters von Hippo in den Klöstern Galliens angegriffen wird, ergreift dieser Laie die Feder, um sie zu verteidigen, bis hinauf nach Rom, um ihre Sache vor dem Papst zu vertreten.

Diese Treue hat ihren Preis: Prosper ist zum Teil augustinischer als klug, vor allem in seiner Jugend. Sein ganzes geistliches Leben wird danach eine Reifung sein: von der glühenden, zuweilen starren Verteidigung der Prädestination hin zu einer weiteren und sanfteren Betrachtung des universalen Heilswillens Gottes (siehe unten).

Der Heilige, der das „lex orandi, lex credendi“ gab

Der dritte Ruhmestitel Prospers passt in wenige lateinische Worte, die zu einem Axiom der gesamten katholischen Theologie wurden: lex orandi, lex credendi, „das Gesetz des Betens ist das Gesetz des Glaubens“. Die ursprüngliche Formel wird ihm traditionell zugeschrieben (Indiculus, Kap. 8)^[6]. Es ist sein dauerhaftester Beitrag: Er lehrte die Kirche, ihre eigene Liturgie als einen theologischen Ort, als eine Zeugin des Glaubens zu lesen. Fünfzehn Jahrhunderte später leben der Katechismus der Katholischen Kirche und die gesamte liturgische Theologie noch von dieser Eingebung.

Aquitanien und die Flucht vor den Barbaren

Prosper wird um 390 in Aquitanien geboren, der reichen Provinz im Südwesten des römischen Gallien, einem Land der Villen, der Schulen und der Gebildeten. Dort erhält er eine gediegene klassische Bildung: seine Sprache, sein Sinn für den Vers, seine Beherrschung der lateinischen Rhetorik bezeugen es. Seine Zeitgenossen schildern ihn als einen Mann, ausgezeichnet „durch Sitten, Beredsamkeit und Eifer“ (tum moribus, tum eloquio et studio)^[7].

Doch die Welt, in der er aufwächst, bricht zusammen. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts überfluten die germanischen Invasionen Gallien; um 417 flieht Prosper vor den Verwüstungen der Goten an die Küsten der Provence^[8]. Wie so viele Christen seiner Zeit erfährt er eine Welt, die einstürzt — und sucht im Glauben einen Halt, den die Reiche nicht mehr geben.

Marseille, das Leben des Studiums und des Gebets

In Marseille, dem großen monastischen und geistigen Zentrum des christlichen Gallien, lässt sich Prosper nieder. Dort führt er ein Dasein als studierter und frommer Laie, ganz hingeordnet auf Schrift, Gebet und Theologie. Die Stadt ist damals das Herz eines glühenden Christentums, geprägt vom Einfluss der Mönche von Lérins und von der Lehre des berühmten Mönchs Johannes Cassian, dessen Conferenzen Autorität genießen.

Prosper versenkt sich dort in die Werke Augustins, die aus Afrika eintreffen. Darin findet er das durchdringendste Licht, das er über das Geheimnis des Heils kennt, und er schließt sich diesem fernen Meister mit einer Anhänglichkeit an, die nie wanken wird. Sein Leben ist nicht das eines geweihten Klerikers, sondern das eines durch das Studium geheiligten Christen: eine unscheinbare Form der Heiligkeit, ohne kirchliches Amt, gemacht aus täglicher Treue und Dienst an der Wahrheit.

Ein verheirateter Mann, dann Mönch? Was die Quellen sagen

Die Quellen sind über Prospers Privatleben nicht völlig stumm. Das Römische Martyrologium (typische Ausgabe 2004, zum 25. Juni) bezeugt, dass Prosper, in den Wissenschaften gebildet, „mit seiner Gattin ein Leben in Lauterkeit und Bescheidenheit führte“ und dann „Mönch in Marseille wurde“^[9]. Encyclopedia.com bestätigt: Über seine Herkunft weiß man fast nichts, außer dass er eine ausgezeichnete klassische Bildung erhielt, dass er verheiratet war und die Theologie gründlich las^[10]. Die OCA (Orthodoxe Kirche in Amerika) präzisiert, dass Prosper um 428 seine Gattin bewog, Nonne zu werden, und selbst in Marseille ins Kloster eintrat^[11]. Bleibt das Gedicht an eine Gattin (Poema coniugis ad uxorem), worin ein Gatte seine Frau einlädt, fortan in Enthaltsamkeit und Gebet zu leben: Seine Zuschreibung an Prosper bleibt unter den Fachleuten umstritten^[12]. Was das Gedächtnis der Kirche vor allem festgehalten hat, ist nicht sein gesellschaftlicher Stand, sondern sein Werk im Dienst des Glaubens.

Die semipelagianische Kontroverse

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts verurteilte die Kirche die Häresie des Pelagius, jenes britischen Mönchs, der die Notwendigkeit der inneren Gnade leugnete und aus dem Heil eine Eroberung des alleinigen menschlichen Willens machte. Augustinus war der große Gegner dieses Irrtums gewesen. Doch in den Klöstern Südgalliens, um Marseille, meinen eifrige Mönche — die man später die Semipelagianer oder „Massilienser“ nennen wird —, Augustinus sei in die andere Richtung zu weit gegangen: Seine Lehre von der Prädestination scheine ihnen den asketischen Eifer zu entmutigen und aus Gott einen willkürlichen Herrn zu machen.

Sie geben die Notwendigkeit der Gnade zu, behaupten aber, der erste Schritt zum Glauben — das initium fidei, der Beginn des Verlangens zu glauben — könne vom Menschen allein kommen, wobei die Gnade danach nur diesen anfänglichen guten Willen kröne. Genau diesen Punkt hält Prosper, getreu zu Augustinus, für mit dem Evangelium unvereinbar: für ihn ist schon das erste Verlangen nach Gott eine Gabe Gottes.

„Niemand kann zu mir kommen, wenn der Vater, der mich gesandt hat, ihn nicht zieht.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 6, 44^[13]

Dieser Vers, den Prosper unablässig zitiert und betrachtet, ist der Fels seiner ganzen Theologie: Wenn der Vater es ist, der zieht, dann geht die Gnade jedem Verdienst voraus, und das Heil ist von Anfang bis Ende Erbarmen.

Die Briefe an den heiligen Augustinus (428–429)

Die erste gesicherte Tatsache aus Prospers Leben ist zugleich der Beginn seines Kampfes. Um 428–429 schreibt ein gewisser Hilarius an Augustinus, um ihn vor den Widerständen zu warnen, denen seine Lehre in Marseille begegnet, und er bewegt Prosper — „ausgezeichnet durch Sitten, Beredsamkeit und Eifer“ —, ebenfalls zu schreiben^[14]. Die beiden Briefe schildern dem alten Bischof von Hippo die Fronde der gallischen Mönche und flehen ihn an einzugreifen.

Augustinus, damals betagt und dem Tod nahe, antwortet mit zwei bedeutenden Traktaten: De praedestinatione sanctorum („Die Vorherbestimmung der Heiligen“) und De dono perseverantiae („Die Gabe der Beharrlichkeit“)^[15]. Diese beiden Werke, unter den letzten seines Lebens, entstehen also zum Teil aus dem von Prosper gegebenen Alarm. Der Laie aus Aquitanien hat, ohne es zu wollen, einige der schönsten Seiten des Lehrers der Gnade hervorgerufen.

Das Gedicht „Über die Undankbaren“ (De ingratis)

Statt nur in Prosa zu antworten, wählt Prosper eine unerwartete Waffe: die Dichtung. Um 430 verfasst er das De ingratis („Gegen die Undankbaren“), ein weitläufiges Lehrgedicht von über tausend Hexametern^[16] — eines der längsten Lehrgedichte des christlichen Altertums. Der Titel sagt alles: Die „Undankbaren“ sind jene, die, indem sie dem Menschen den Anfang des Heils zuschreiben, sich undankbar gegen Gottes Gnade zeigen.

„Alle Ehre, die der Mensch sich selbst zuschreibt, raubt er Gott: denn niemand besitzt ein Gut, das er nicht empfangen hätte.“ — nach dem heiligen Prosper von Aquitanien, De ingratis (Carmen de ingratis)^[17]

Die Wahl des Verses ist kein Schmuck: Prosper will, dass die Lehre von der Gnade gesungen, auswendig gewusst, geliebt werde und nicht nur bewiesen. Darin liegt schon eine geistliche Eingebung: Die Wahrheit über Gott muss das Herz ebenso berühren wie den Verstand.

Der Ruf an Papst Cölestin (431)

Nach Augustins Tod (430) begreift Prosper, dass die Verteidigung der Lehre keine örtliche Angelegenheit bleiben kann. Mit seinem Freund Hilarius zieht er 431 nach Rom und vertritt die augustinische Sache vor dem Papst dem heiligen Cölestin I.^[18]. Der Papst antwortet mit einem offenen Brief an die Bischöfe Galliens (bekannt nach seinen Anfangsworten Apostolici verba), worin er das Andenken Augustins verteidigt und den gallischen Bischöfen ihre Nachlässigkeit vorwirft, die Feinde der Gnade zum Schweigen zu bringen^[19].

Diese Episode ist entscheidend, um den Heiligen zu verstehen: Prosper begnügt sich nicht damit, in seiner Ecke recht zu haben. Er trägt die Debatte bis zum Stuhl Petri, überzeugt, dass die Wahrheit des Glaubens der Bestätigung durch den Nachfolger des Apostels bedarf. Seine Treue zu Augustinus ist von seiner Treue zu Rom untrennbar — eine Folgerichtigkeit, die sein ganzes weiteres Leben leiten wird.

Der Laie in der päpstlichen Kanzlei

Um 434, nach den einen, oder 440, nach den anderen, verlässt Prosper Gallien endgültig und lässt sich in Rom nieder, im Umkreis der päpstlichen Kanzlei^[20][21]. Dieser Laie aus Aquitanien wird so ein Mitarbeiter des Apostolischen Stuhles, genau in dem Augenblick, in dem einer der größten Päpste der Geschichte den Stuhl Petri besteigt: der heilige Leo der Große.

Der Sekretär des heiligen Leo

Hier berührt Prospers Heiligkeit unauffällig die große Geschichte der Kirche. Gennadius von Marseille bezeugt in seinem De viris illustribus (um 480), dass Prosper die vom Papst Leo verfassten Briefe gegen den Häretiker Eutyches niedergeschrieben habe^[22][23]. Doch Gennadius ist kein neutraler Zeuge: von den Historikern zu den Semipelagianern gezählt — er tadelt Augustinus und Prosper und lobt Faustus von Riez —, ist er ein lehrmäßiger Gegner Prospers, und sein Zeugnis muss mit diesem Vorbehalt gelesen werden^[24]. Folgt man dennoch diesem alten Zeugnis, so hätte also die Feder des Laien aus Aquitanien dazu gedient, einen Teil der römischen Verteidigung des Glaubens an Christus, wahren Gott und wahren Menschen, zu formulieren — des Glaubens, der auf dem Konzil von Chalkedon im Jahr 451 triumphieren wird.

Der Schwesterartikel Der heilige Leo der Große vermerkt übrigens diese Nähe: Papst und Laie kannten sich seit langem, aus der Zeit, da Leo als Archidiakon von Rom mit Augustinus und dessen Schüler Prosper in Verbindung stand. Ob Prosper die Feder des Tomus an Flavian geführt hat oder nicht, gewiss ist, dass er in Rom ein unscheinbarer Diener des großen Lehrwerks Leos war: ein Heiliger, der im Schatten wirkt, zufrieden, der Wahrheit zu dienen, ohne deren Ruhm zu suchen.

In seiner Lehre offenbart sich der Heilige am vollsten. Prosper ist kein kalter Kontroverstheologe: Er ist ein Betrachter der Gnade, für den die theologische Strenge stets in Anbetung und Vertrauen mündet.

„Lex orandi, lex credendi“: Das Beten regelt den Glauben

Der Gipfel von Prospers Denken findet sich in einer kleinen Sammlung päpstlicher Autoritäten über die Gnade, den Praeteritorum Sedis Apostolicae episcoporum auctoritates de gratia Dei — oft der Indiculus oder Capitula genannt —, die ihm traditionell zugeschrieben wird und die dem Brief Papst Cölestins beigegeben wurde^[25]. Im 8. Kapitel führt Prosper ein Argument von bewundernswerter Kraft und Einfachheit.

„Betrachten wir auch die Sakramente der priesterlichen Gebete, die, von den Aposteln überliefert, auf dem ganzen Erdkreis und in der gesamten katholischen Kirche einheitlich gefeiert werden, sodass das Gesetz des Betens das Gesetz des Glaubens festlege.“ — Der heilige Prosper von Aquitanien, Auctoritates de gratia Dei, Kap. 8^[26]

Das Argument ist glasklar: Überall, in allen Kirchen, betet der Priester für die Bekehrung der Heiden, der Juden, der Häretiker, der Sünder; überall fleht die Kirche Gott an, denjenigen den Glauben zu geben, die ihn nicht haben. Wenn die Kirche aber so betet, dann glaubt sie, dass schon die erste Bewegung zum Glauben eine Gabe Gottes ist: Man erbittet von Gott nicht, was der Mensch sich allein geben kann. Die universale Praxis des Gebets beweist also die Lehre von der Gnade. Die Liturgie ist eine Zeugin des Glaubens.

Aus diesem Satz, „ut legem credendi lex statuat supplicandi“, hat die Überlieferung das Axiom lex orandi, lex credendi gewonnen^[27]. Das ist Prospers universalster Beitrag: Er hat die Kirche gelehrt, dass ihr Beten einer der Orte ist, an denen ihr Glaube zu lesen ist. Die gesamte katholische liturgische Theologie — bis zum Katechismus der Katholischen Kirche — stammt davon ab.

De vocatione omnium gentium: Gott will alle Menschen retten

Mit dem Alter weitet und mildert sich Prospers Denken. Der glühende Verteidiger der Vorherbestimmung wird zum Sänger der universalen Barmherzigkeit. Um 450 wird ihm ein herrlicher Traktat zugeschrieben, das De vocatione omnium gentium („Die Berufung aller Völker“), das die absolute Souveränität der Gnade mit dem universalen Heilswillen Gottes zu versöhnen sucht^[28][29].

Der Stützpunkt ist ein Vers des heiligen Paulus, den Prosper ins Herz seiner Betrachtung stellt:

„Gott will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen.“ — Der heilige Paulus, Erster Brief an Timotheus 2, 4^[30]

Prosper hält beide Enden fest: Gott will wirklich das Heil aller, und doch bleibt das Heil überall und immer eine freie Gabe. Er weigert sich, die universale Barmherzigkeit der Strenge des Systems zu opfern, wie er sich weigert, die Unentgeltlichkeit der Gnade einem naturalistischen Optimismus zu opfern. Diese abgewogene Synthese wird ihn für die folgenden Jahrhunderte zu einem sichereren Führer machen als die härtesten Augustiner.

Ein Heiliger, der reift: Von der Strenge zum Vertrauen

Diese Reifung gehört zu den anziehendsten Seiten seiner Heiligkeit. Der junge Prosper des De ingratis polemisierte mit einer zuweilen schneidenden Heftigkeit; der gealterte Prosper des De vocatione betrachtet, befriedet, den Ratschluss eines Gottes, der die ganze Welt retten will. Seine Heiligkeit ist keine starre Vollkommenheit: Sie ist ein Weg, eine langsame Läuterung des Blicks, worin die Verteidigung der Wahrheit immer demütiger und immer weiter wird.

„Nicht deshalb wird die Gnade gegeben, weil wir geglaubt haben, sondern damit wir glauben, wird sie gegeben.“ — nach dem heiligen Prosper von Aquitanien, in der Linie des heiligen Augustinus^[31]

Darin liegt das ganze geistliche Geheimnis Prospers: Nichts ist geschuldet, alles ist geschenkt. Diese Überzeugung zermalmt ihn nicht, im Gegenteil erfüllt sie ihn mit Dankbarkeit und Frieden. Der „Lehrer der Gnade“ ist vor allem ein dankbarer Mensch.

Prosper hat uns ein reiches Werk hinterlassen, in Prosa und in Versen, fast ganz der Gnade und der heiligen Geschichte gewidmet. Hier die wichtigsten:

Zwei Werke verdienen eine besondere Erwähnung für den heutigen Leser. Das Epitoma chronicon, seine Universalchronik, ist eine Geschichtsquelle ersten Ranges für das 5. Jahrhundert: unter anderem durch Prosper kennen wir die Einzelheiten der Invasionen, die Begegnung Leos mit Attila, die Plünderung Roms von 455. Und der Liber sententiarum, eine Sammlung von 392 Maximen aus Augustinus, hat Prosper zu einem der großen Vermittler augustinischen Denkens an das Mittelalter gemacht: Durch ihn haben Generationen von Mönchen Augustinus im Auszug gelesen.

Das ungewisse Datum seines Todes

Das genaue Datum von Prospers Tod ist nicht mit Sicherheit bekannt. Seine Chronik endet 455: Das ist das letzte gesicherte Datum seines Lebens^[40]. Der Chronist Marcellinus Comes erwähnt ihn unter dem Jahr 463, doch dieser späte Eintrag ist ein umstrittenes Indiz, das allein nicht genügt, um das Todesjahr festzulegen^[41]. Mit Encyclopedia.com („d. probably Rome, Italy, after 455“) halten wir also nüchtern die Grenzen um 390 – nach 455 fest, wie sie der Titel dieses Artikels angibt. Er starb höchstwahrscheinlich in Rom, wo er seine letzten Jahre im Dienst des Apostolischen Stuhles verbracht hatte.

Der heilige Prosper von Aquitanien, Fest am 25. Juni

Die Kirche hat Prosper als Heiligen verehrt wegen der Heiligkeit seines Lebens, der Reinheit seiner Lehre und seines unermüdlichen Dienstes an der Wahrheit des Glaubens. Sein Kult ist alt: Er steht im Römischen Martyrologium (typische Ausgabe 2004), eingetragen zum 25. Juni (Nr. 2)^[42]. Am selben Tag trägt das Martyrologium unter Nr. 3 den „heiligen Prosper, Bischof“ von Reggio Emilia ein: Die beiden Namensvettern teilen sich also das Datum, woraus häufige Verwechslungen entstanden — siehe unten^[43]. Diese Heiligsprechung durch das Gedächtnis der Kirche — wie bei den meisten Heiligen der ersten Jahrhunderte — liegt weit vor den modernen Rechtsverfahren; sie drückt die spontane Dankbarkeit des christlichen Volkes gegenüber einem Mann aus, von dem die Kirche durch die Jahrhunderte die Wohltat seiner Lehre empfangen hat.

Nicht zu verwechseln

Den Namen Prosper trugen mehrere Personen, die man zuweilen verwechselt:

• Der heilige Prosper von Reggio (5. Jh.): ein Bischof von Reggio Emilia in Italien, ebenfalls am 25. Juni gefeiert (Martyrologium 2004, Nr. 3, gleich nach unserem Prosper, Nr. 2) — eine Namensgleichheit, die die Verwirrung genährt hat. Unser Prosper war Laie.
• Dom Prosper Guéranger (1805–1875): der große Wiederhersteller des benediktinischen Ordens in Frankreich und der römischen Liturgie im 19. Jahrhundert, Abt von Solesmes — eine ganz andere Person, dreizehn Jahrhunderte später, die gerade unserem Heiligen die Liebe zur Liturgie als Ort des Glaubens verdankt.

Der heilige Prosper spricht erstaunlich in unsere Zeit. Wie wir hat er den Einsturz einer Welt erlebt — das weströmische Reich lag im Todeskampf — und er hat auf diese Angst nicht mit Flucht geantwortet, sondern mit geduldiger Arbeit im Dienst der Wahrheit. Als Laie ohne Amt zeigt er, dass Heiligkeit und lehrmäßige Kompetenz nicht dem Klerus vorbehalten sind: Ein gebildeter, betender und treuer Gläubiger kann der Kirche auf höchster Ebene dienen.

Er lehrt vor allem eines: Alles ist Gnade. In einer Kultur, die Verdienst, Leistung und Selbstgenügsamkeit verherrlicht, erinnert Prosper daran, dass das Beste in uns — bis zum ersten Verlangen nach Gott — empfangen, nicht gemacht ist. Diese Wahrheit demütigt den Menschen nicht, im Gegenteil befreit sie ihn: Sie verwandelt Stolz in Dankbarkeit und die Angst vor Leistung in kindliches Vertrauen.

Schließlich lehrt er durch sein lex orandi, lex credendi den Christen, zu beten, wie er glaubt, und zu glauben, wie er betet. Die Liturgie ist kein Dekor: Sie ist der Glaube der Kirche, geworden zu Gesang und Flehen. In Prospers Schule zu gehen heißt zu lernen, in der knienden Kirche das Antlitz des Gottes zu lesen, der rettet.

„Gott will, dass alle Menschen gerettet werden.“ — 1 Timotheus 2, 4, der Vers, der die ganze Hoffnung des heiligen Prosper zusammenfasst^[53]

• Der heilige Augustinus von Hippo (354–430) — der Meister, dessen treuester Schüler und Verteidiger Prosper war.
• Der heilige Leo der Große (390–461) — der Papst, dem Prosper in Rom diente und dessen Briefe er vielleicht verfasste.
• Papst Leo der Große (440–461) — das Pontifikat Leos, der Tomus an Flavian und Chalkedon.
• Papst Cölestin I. — der Papst, der das Andenken Augustins auf Prospers Bitte verteidigte.
• Das Konzil von Chalkedon (451) — das Konzil, das den in Rom zur Zeit Prospers verteidigten Glauben empfing.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die große Reihe der Meister des Glaubens, zu der Prosper gehört.