Heiliger Augustinus von Hippo (354-430)

Thagaste, Sohn des Patricius und der Monika

Augustinus wird am 13. November 354 in Thagaste geboren, einer bescheidenen Stadt des römischen Numidien (dem heutigen Souk Ahras in Algerien), in einem tief latinisierten und weitgehend christlichen Nordafrika.^[7] Sein Vater Patricius ist ein kleiner heidnischer Grundbesitzer, Decurio der Stadt, ein ehrenhafter, doch jähzorniger und wenig frommer Mann; er lässt sich erst kurz vor seinem Tod taufen. Seine Mutter Monika ist eine glühende Christin, deren Geduld und Tränen die ganze Verirrung ihres Sohnes begleiten werden — und die die Kirche als Heilige verehrt.^[8]

Aus diesem zwischen zwei Glauben geteilten Elternhaus trägt Augustinus eine tiefe Prägung davon. Schon als Kind empfängt er das Salz der Katechumenen und lernt den Namen Christi, wie er sagen wird, „mit der Milch seiner Mutter"; doch man schiebt seine Taufe nach der Sitte der Zeit auf, und das Kind wächst als Christ heran, ohne es doch ganz zu sein.^[9]

Der rebellische Schüler und die Gabe des Wortes

Augustinus ist ein begabtes und aufsässiges Kind. Er hasst die Schule, hasst das Griechisch, das man ihm unter Schlägen beibringt, begeistert sich aber für Latein, für Vergil und die Fabeln — er gesteht, über den Tod Didos mehr geweint zu haben als über seine eigenen Sünden.^[10] Im zweiten Buch der Bekenntnisse klagt er sich mit fast übermäßiger Klarsicht eines Kinderdiebstahls an — des Birnendiebstahls, dessen er keinerlei bedurfte —, um das Geheimnis des Bösen zu ergründen, das um des bloßen Vergnügens am Bösen willen begangen wird.^[11]

Wegen seiner Begabung gefördert, wird der Junge zum Studium nach Madaura geschickt, einer benachbarten gebildeten Stadt, dann, nach einem müßigen Jahr in Thagaste aus Geldmangel, nach Karthago, der großen afrikanischen Metropole, dank der Großzügigkeit eines Gönners namens Romanianus.^[12]

Karthago: Rhetorik und Leidenschaften

In Karthago, mit etwa siebzehn Jahren, stürzt sich Augustinus mit derselben Leidenschaft in das Studium der Rhetorik wie in die Vergnügungen. „Ich kam nach Karthago, und rings um mich brodelte die glühende Pfanne schändlicher Liebschaften", wird er schreiben.^[13] Er nimmt sich eine Konkubine, die er fünfzehn Jahre lang treu lieben wird, ohne sie zu heiraten, und mit der er um 372 einen Sohn haben wird, den er — nicht ohne zärtliche Ironie — Adeodatus nennt, „von Gott gegeben".^[14]

Doch Karthago schenkt ihm auch den Geschmack an der Weisheit. Die Lektüre des Hortensius von Cicero, einer heute verlorenen Abhandlung, entflammt ihn plötzlich für die Philosophie und die Suche nach der Wahrheit: „Dieses Buch verwandelte meine Gesinnung [...] und plötzlich wurde mir jede eitle Hoffnung wertlos, und mit unglaublichem Verlangen begehrte ich die Unsterblichkeit der Weisheit."^[15] Eines jedoch hält ihn damals von der Hinwendung zu Christus zurück: der Name Jesu, den er mit der Muttermilch eingesogen hat, fehlt bei Cicero.

Neun Jahre in der Sekte Manis

Auf der Suche nach einer Weisheit, die dem Bösen in der Welt Rechnung trägt, gerät Augustinus in den Manichäismus, eine dualistische, aus Persien stammende Religion, die das All zwischen zwei ewigen Prinzipien aufteilt, dem Licht und der Finsternis, dem Guten und dem Bösen.^[16] Das System verführt ihn: Es enthebt ihn jedes Schuldgefühls, da das Böse, das er begeht, nach Mani von einer ihm fremden bösen „Substanz" herrührt. Augustinus bleibt etwa neun Jahre lang manichäischer „Hörer" und zieht seine Freunde mit hinein.^[17]

„Ich wusste noch nicht, dass das Böse nichts ist als eine Beraubung des Guten, bis hin zum Nichtsein." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, III, 7^[18]

In dieser Zeit lehrt er Rhetorik — zuerst in Thagaste, wo der Tod eines sehr teuren Freundes ihn in eine Verzweiflung stürzt, die er als einen der Gipfel seines Schmerzes beschreiben wird, dann in Karthago.^[19] Allmählich bekommt das manichäische System Risse: Seine wissenschaftlichen Versprechen erweisen sich als falsch, und die lang erwartete Begegnung mit dem großen manichäischen Bischof Faustus von Mileve, der alle seine Einwände lösen sollte, ist nur eine Enttäuschung. Faustus, ein Schönredner, weiß nichts.^[20]

Adeodatus und die Konkubine

Augustinus' Leben in dieser Zeit ist das eines brillanten und gequälten jungen Lehrers, zerrissen zwischen der Liebe zu seiner Konkubine, der Zärtlichkeit für seinen Sohn Adeodatus, weltlichem Ehrgeiz und Wahrheitsdurst. Adeodatus wird sich als frühreif intelligent erweisen: Augustinus wird ihm später in seinem Dialog De Magistro („Der Lehrer") das Wort geben.^[21] Das Kind wird zusammen mit seinem Vater getauft und stirbt ganz jung, um 389 — eine Trauer, die Augustinus nun mit friedlichem Glauben trägt.

Rom, dann Mailand: der kaiserliche Lehrstuhl für Rhetorik

Im Jahr 383, enttäuscht von den undisziplinierten Studenten Karthagos und von der Hauptstadt angezogen, schifft sich Augustinus nach Rom ein — wobei er seine Mutter täuscht, die er weinend am Ufer zurücklässt.^[22] In Rom lehrt er, verkehrt noch mit den Manichäern, löst sich aber innerlich von ihnen und gleitet zum Skeptizismus der Akademiker hinüber. Im folgenden Jahr erhält er dank der Unterstützung des heidnischen Präfekten Symmachus den angesehenen Lehrstuhl für Rhetorik in Mailand, damals kaiserliche Residenz: Das ist der Gipfel seiner weltlichen Laufbahn.^[23]

Die entscheidende Begegnung mit dem heiligen Ambrosius

In Mailand lebt einer der größten Bischöfe des Abendlandes, Ambrosius. Augustinus geht zunächst als Fachmann hin, um seine Beredsamkeit zu beurteilen; er kommt heraus, berührt von der Substanz des Wortes.^[24] Ambrosius offenbart ihm eine Lesart der Schrift, ganz anders als jene grob buchstäbliche, die die Manichäer verspotteten: „Der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig."

„Und mit Freude hörte ich Ambrosius, wie er dem Volk oft gleichsam als eine sorgfältig empfohlene Regel verkündete: ‚Der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig', und wie er, den mystischen Schleier hebend, den geistlichen Sinn offenbarte." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, VI, 4^[25]

Monika, die ihrem Sohn nach Mailand gefolgt ist, setzt ihr ganzes Vertrauen in diesen Bischof. Und durch ihn, ohne es noch zu wissen, nähert sich Augustinus der katholischen Kirche: Er verlässt die Manichäer und wird wieder Katechumene.^[26]

Der Neuplatonismus: die Entdeckung des Immateriellen

Ein großes geistiges Hindernis bleibt: Augustinus vermag sich keine geistige Wirklichkeit vorzustellen, ohne Körper und Ausdehnung; er stellte sich Gott als eine feine, im Raum verbreitete Materie vor. Die Lektüre der „Bücher der Platoniker" — vor allem Plotin in der Übersetzung des Marius Victorinus — befreit ihn von diesem Materialismus und lässt ihn die Existenz einer intelligiblen Welt und eines immateriellen Gottes ahnen.^[27] Doch der Neuplatonismus, wird er sagen, zeigte ihm das Ziel von ferne, ohne ihm den Weg zu geben: Er fand dort das Wort, aber nicht „das fleischgewordene Wort", noch die Demut des Kreuzes.

„Ich las dort, nicht in diesen Worten, aber dem Sinn nach dasselbe, dass ‚im Anfang das Wort war' [...]. Dass aber ‚das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat', das las ich dort nicht." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, VII, 9^[28]

Der innere Kampf im Mailänder Garten

Im Sommer 386 ist Augustinus reif für den Glauben, aber unfähig, mit seinen Gewohnheiten zu brechen, vor allem zurückgehalten durch die Anhänglichkeit an das Fleisch. Sein Wille ist zerrissen — „ich wollte und wollte nicht" — zwischen dem alten und dem neuen Menschen.^[29] Der Bericht von der Bekehrung zweier kaiserlicher Beamten, erschüttert durch die Lektüre des von Athanasius verfassten Lebens des heiligen Antonius, stürzt ihn in eine entscheidende Krise. Er flieht ans Ende des Gartens seines Hauses und bricht dort unter einem Feigenbaum in Tränen aus.

Augustinus wird selbst bekennen, dass ihn in jenen Jahren allein die Furcht vor dem Gericht davon abhielt, noch tiefer zu sinken: „Ich hatte nichts mehr, was mich davon abhielt, noch tiefer in den Abgrund der fleischlichen Lüste zu versinken, als die Furcht vor dem Tod und vor deinem künftigen Gericht."^[30] Ein nützliches Geländer, keine lähmende Angst: Diese Furcht hielt ihn auf, ohne ihn schon zu bekehren.

„Tolle, lege": die Kinderstimme und der Römerbrief

Da hört er, aus einem Nachbarhaus kommend, eine Kinderstimme, die singt und wiederholt: „Nimm, lies! Nimm, lies!" Er erkennt darin einen göttlichen Befehl, öffnet aufs Geratewohl das Buch der Paulusbriefe und stößt auf den Römerbrief (13, 13–14): „Ziehet den Herrn Jesus Christus an und pfleget das Fleisch nicht, auf dass es nicht zu Begierden entbrenne."^[31] Das Licht durchflutet ihn; all sein Zögern bricht zusammen.

„Und plötzlich höre ich aus einem Nachbarhaus gleichsam eine Kinderstimme, die sang und oft wiederholte: ‚Nimm, lies! Nimm, lies!' [...] Ich hatte weder den Willen noch das Bedürfnis, weiterzulesen: Am Ende dieses Satzes ergoss sich ein Licht der Gewissheit in mein Herz, und alle Finsternis des Zweifels zerstreute sich." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, VIII, 12^[32]

Es ist Spätsommer 386. Augustinus ist zweiunddreißig Jahre alt. Er gibt seinen Lehrstuhl für Rhetorik auf und zieht sich mit seiner Mutter, seinem Sohn, seinem Bruder und einigen Freunden in die Villa von Cassiciacum bei Mailand zurück, um sich dort in Gebet und philosophischen Gesprächen auf die Taufe vorzubereiten.^[33]

Die Taufe durch Ambrosius (Ostern 387)

In der Nacht von Ostern 387 (24.–25. April) tauft Ambrosius in Mailand Augustinus, seinen Sohn Adeodatus und seinen Freund Alypius.^[34] Die Überlieferung hat dieser Nacht lange die wechselweise Verfasserschaft des Te Deum durch die beiden Heiligen zugeschrieben; die Legende ist schön, doch die Hymne ist älter.^[35] Sicher ist die Rührung des Augustinus vor dem Gesang der Mailänder Kirche, deren Hymnen — die Ambrosius gerade erst eingeführt hatte — ihm Tränen entreißen:

„Wie viele Tränen habe ich vergossen, tief bewegt von den Stimmen deiner Kirche, die sanft deine Hymnen und Lobgesänge sang! Diese Stimmen flossen in meine Ohren, und deine Wahrheit träufelte sich in mein Herz." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, IX, 6^[36]

Der Tod der heiligen Monika in Ostia

Ihre Sendung erfüllt, kann Monika in Frieden sterben. Auf dem Rückweg nach Afrika, in Ostia, dem Hafen Roms, haben Mutter und Sohn, an ein Fenster gelehnt, das auf einen Garten hinausgeht, gemeinsam eine berühmte Ekstase: Im Gespräch über das ewige Leben erheben sie sich einen Augenblick, „in einem einzigen Sprung des Herzens", bis sie die ewige Weisheit berühren.^[37] Wenige Tage später erkrankt Monika. Als ihre Söhne sich sorgen, sie fern der Heimat sterben zu sehen, antwortet sie diese bewundernswerten Worte:

„Nichts ist fern von Gott, und es ist nicht zu fürchten, dass er am Ende der Zeiten den Ort nicht wiedererkennen wird, von dem er mich auferwecken soll." — Heilige Monika, berichtet vom heiligen Augustinus, Bekenntnisse, IX, 11^[38]

Sie entschläft mit sechsundfünfzig Jahren im Jahr 387, am neunten Tag ihrer Krankheit. Augustinus ist dreiunddreißig. Das neunte Buch der Bekenntnisse ist ganz und gar das literarische Grabmal seiner Mutter — eines der schönsten Frauenporträts der Antike.

Thagaste: die Gemeinschaft der „Diener Gottes"

Nach seiner Rückkehr nach Afrika im Jahr 388 verkauft Augustinus das Familienerbe von Thagaste, verteilt den Erlös an die Armen und gründet auf dem Rest eine kleine Gemeinschaft von Laien, dem Gebet, dem Studium und dem gemeinsamen Leben geweiht — „Diener Gottes", die alles teilen nach dem Vorbild der ersten Christen von Jerusalem.^[39] Er hegt damals keinerlei klerikalen Ehrgeiz: Er will nur mit seinen Freunden fern der Welt Gott suchen.

Die Regel des heiligen Augustinus

Aus dieser Erfahrung gemeinsamen Lebens wird — durch seine Briefe und seine Ordnung der bischöflichen Gemeinschaft von Hippo — die Regel des heiligen Augustinus hervorgehen: ein kurzer Lebenscode, gegründet auf die brüderliche Liebe, die Gütergemeinschaft und die Einheit der Herzen „auf dem Weg zu Gott".^[40] Kürzer und geschmeidiger als die des heiligen Benedikt, wird sie eine der großen Regeln des Abendlandes, im Lauf der Jahrhunderte von unzähligen Orden und Kongregationen übernommen — den Regularkanonikern, den Dominikanern, den Augustiner-Eremiten und vielen anderen.

„Vor allem lebt einmütig im Haus zusammen, als eine einzige Seele und ein einziges Herz, die auf Gott gerichtet sind." — Heiliger Augustinus, Regel, Kap. 1^[41]

Die überraschende Weihe von Hippo

Im Jahr 391 begibt sich Augustinus nach Hippo (Hippo Regius, Hafen Numidiens), um dort einen Freund zu treffen, den er für das klösterliche Leben gewinnen will. Er betritt die Kirche, während der alte Bischof Valerius, griechischer Herkunft und des Lateinischen nur schlecht mächtig, zum Volk über den Bedarf an einem Priester spricht. Die Menge, die den berühmten Bekehrten erkennt, ergreift ihn und drängt ihn mit Gewalt zum Altar: Augustinus wird unter Jubelrufen und unter Tränen zum Priester geweiht.^[42] Er erwirkt nur eine Frist, um die Schriften zu studieren, bevor er die Predigt übernimmt.

Koadjutorbischof, dann Ordinarius

Valerius, der weiß, dass er einen Schatz in Händen hält, macht Augustinus zu seinem Koadjutor: Um 395 wird Augustinus — gegen den kanonischen Brauch, der zwei Bischöfe in derselben Stadt verbot — zum Bischof von Hippo geweiht. Nach dem Tod des Valerius um 396 wird er Ordinarius, ein Amt, das er vierunddreißig Jahre bis zu seinem Tod tragen wird.^[43] Sogleich verwandelt er sein Bischofshaus in ein Klerikerkloster und bildet so eine ganze afrikanische Geistlichkeit heran.

Der Hirte: predigen, richten, nähren

Der Bischof von Hippo ist kein zurückgezogener Theologe: Er ist ein von Arbeit erdrückter Hirte. Er predigt unermüdlich — Hunderte seiner Predigten, von Stenographen mitgeschrieben, sind erhalten —, schlichtet ganze Tage lang die Streitigkeiten seiner Gläubigen am bischöflichen Gericht (der audientia episcopalis), schreibt, reist, verteidigt die Armen gegen die Mächtigen.^[44] Bisweilen vermisst er den verlorenen klösterlichen Frieden, doch er schenkt sich ganz seinem Volk.

„Für euch bin ich Bischof, mit euch bin ich Christ. Der erste Name besagt ein empfangenes Amt, der zweite einen Gnadentitel; jener ist eine Gefahr, dieser ein Heil." — Heiliger Augustinus, Predigt 340, 1^[45]

Das theologische Werk des Augustinus schmiedet sich im Kampf. Drei große Kontroversen haben sein Denken geprägt und durch es die katholische Theologie als Ganzes.

Gegen die Manichäer: das Böse ist keine Substanz

Da er selbst neun Jahre lang Manichäer war, kennt Augustinus die Sekte von innen, und gegen sie führt er seine ersten Kämpfe.^[46] Seine entscheidende Antwort, dem Neuplatonismus entlehnt, aber durch den Glauben verwandelt, lautet, dass das Böse keine eigene Existenz hat: Es ist keine Substanz, noch weniger ein böser Gott, sondern eine Beraubung des Guten (privatio boni), ein Mangel, wie der Schatten eine Abwesenheit von Licht ist. Alles, was Gott geschaffen hat, ist gut; das sittliche Böse entsteht aus der freien Wahl des Willens, der sich vom höchsten Gut abwendet.

„Ich habe gesucht, was das Böse ist, und habe keine Substanz gefunden, sondern die Verkehrtheit eines Willens, der von der höchsten Substanz — von dir, o Gott — abgewendet ist zu den niederen Dingen." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, VII, 16^[47]

Gegen die Donatisten: die Einheit der Kirche

Afrika ist damals vom donatistischen Schisma zerrissen: Seit der Diokletianischen Verfolgung behaupteten die Donatisten — in manchen Gegenden in der Mehrheit —, die Kirche der „Reinen" zu bilden, und hielten die von Ministern, die sie für unwürdig erachteten, gespendeten Sakramente für ungültig (die traditores, die den Verfolgern die Schriften ausgeliefert hatten).^[48] Augustinus stellt ihnen zwei entscheidende Grundsätze entgegen: Die Gültigkeit der Sakramente hängt nicht von der Heiligkeit des Spenders ab, denn Christus selbst tauft; und die Kirche ist ihrem Wesen nach katholisch, über die ganze Welt verbreitet, und nicht auf eine afrikanische Partei beschränkt.

„Das Urteil der ganzen Welt steht unanfechtbar fest." (Securus iudicat orbis terrarum) — Heiliger Augustinus, Gegen den Brief des Parmenian, III, 24^[49]

Diese letzte Formel, geschmiedet wie ein Donnerschlag, wird die Jahrhunderte durchqueren: Sie ist es, die, 1839 zufällig gelesen, die anglikanische Überzeugung des Kardinals John Henry Newman erschüttern und ihn nach Rom führen wird.^[50] Über den Gebrauch öffentlichen Zwangs gegen die gewalttätigen Donatisten (die Circumcellionen) wird Augustinus sich weiterentwickeln, nicht ohne Debatten — ein Punkt, den die Geschichte weiter erörtert.

Gegen die Pelagianer: Gnade und Erbsünde

Der tiefste Kampf — der ihm seinen Beinamen „Lehrer der Gnade" einträgt — stellt ihn gegen den britischen Mönch Pelagius und seine Schüler (Caelestius, Julian von Eclanum). Pelagius, empört über die sittliche Laxheit, lehrte, dass der Mensch sich aus eigenen Kräften retten könne, ohne innere Gnade, und leugnete, dass Adams Sünde die menschliche Natur verwundet habe.^[51] Der Bruch, erzählt Augustinus, wurde durch einen einfachen Satz der Bekenntnisse ausgelöst, den Pelagius nicht ertragen konnte:

„Gib, was du befiehlst, und befiehl, was du willst." (Da quod iubes et iube quod vis) — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 29^[52]

Gegen Pelagius verteidigt Augustinus, dass der Mensch seit dem Sündenfall der Gnade Gottes bedarf, nicht nur um das Gute zu erkennen, sondern um es zu wollen und zu vollbringen; dass die Gnade eine freie Gabe ist und dass selbst die endgültige Beharrlichkeit eine Gabe ist.^[53] Der Pelagianismus wird von den afrikanischen Konzilien verurteilt, insbesondere vom Konzil von Karthago 418, dann vom Papst Zosimus (Epistola tractoria) und schließlich vom gesamten späteren Lehramt.^[54] Die Kirche wird von Augustinus den unbedingten Vorrang der Gnade behalten — und später manche seiner härtesten Formulierungen über die Vorherbestimmung korrigieren, die Trient und die katholische Überlieferung im Gleichgewicht lesen werden.

Possidius, sein Biograph und Freund, schrieb, kein Mensch könne alles lesen, was Augustinus geschrieben habe.^[55] Sein Schüler erstellte einen Katalog (Indiculum) mit mehr als tausend Schriften: Abhandlungen, Briefe, Predigten. Zwei Gipfel beherrschen diese Gesamtheit.

Die Bekenntnisse (um 397–401)

Die Bekenntnisse sind zugleich eine geistliche Selbstbiographie und ein langes Gebet an Gott. In dreizehn Büchern deutet Augustinus darin sein ganzes Leben — seine Sünden, seine Suche, seine Bekehrung, den Tod seiner Mutter — als die Geschichte einer Barmherzigkeit, die ihn verfolgte. Die letzten Bücher erheben sich zur Meditation über Gedächtnis, Zeit und Schöpfung.^[56] Es ist die erste große Erzählung der Innerlichkeit in der Weltliteratur: Augustinus erfindet sozusagen das abendländische „Ich".

„Du warst innerlicher in mir als mein Innerstes und höher als die Gipfel meines Wesens." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, III, 6^[57]

Der Gottesstaat (413–426)

Nach der Plünderung Roms durch Alarich im Jahr 410 beschuldigen die Heiden die Christen, durch die Abkehr von den alten Göttern den Untergang des Reiches verursacht zu haben. Augustinus antwortet mit seinem umfangreichsten Werk, Der Gottesstaat (De Civitate Dei), geschrieben in zweiundzwanzig Büchern zwischen 413 und 426.^[58] Darin stellt er zwei „Städte" einander gegenüber, die bis zum Ende der Zeiten in der Geschichte vermischt sind: die irdische Stadt, erbaut auf „der Selbstliebe bis zur Verachtung Gottes", und die Stadt Gottes, erbaut auf „der Gottesliebe bis zur Verachtung seiner selbst".^[59] Es ist die erste große Theologie der Geschichte, geschrieben in dem Augenblick, da eine Welt zusammenbricht.

„Zwei Lieben haben also zwei Städte erbaut: die Selbstliebe bis zur Verachtung Gottes die irdische Stadt; die Gottesliebe bis zur Verachtung seiner selbst die himmlische Stadt." — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat, XIV, 28^[60]

Über die Dreifaltigkeit, Über die christliche Lehre und die übrigen Werke

Unter dem gewaltigen Rest ragen noch drei Werke hervor. Das De Trinitate („Über die Dreifaltigkeit", fünfzehn Bücher, um 400–420) sucht in der menschlichen Seele — Gedächtnis, Verstand, Wille — ein geschaffenes Abbild des trinitarischen Geheimnisses.^[61] Das De doctrina christiana begründet die christliche Kunst, die Schrift auszulegen und zu lehren. Und am Ende seines Lebens, in einer im Altertum einzigartigen Geste der Demut, liest Augustinus sein gesamtes Werk in den Retractationes (Retractationes) erneut und korrigiert selbst, was er für ungenau oder unklug hält.^[62]

Predigten und Briefe: die lebendige Stimme des Hirten

Neben den großen Abhandlungen sind es vielleicht die Predigten (mehr als fünfhundert erhalten) und die Briefe (mehr als dreihundert), die den Menschen am besten vernehmen lassen: den Hirten, der einem einfachen Volk das Evangelium erklärt, tröstet, ermahnt, zurechtweist und dessen höchstes Denken stets von der Liebe zu den Seelen genährt bleibt.^[63]

Augustinus ist nicht nur ein Theologe: Er ist ein geistlicher Meister, und einer der glühendsten. Seine innere Lehre fasst sich in wenige Intuitionen, alle vom Verlangen und von der Liebe beherrscht.

„Unruhig ist unser Herz": die Sehnsucht nach Gott

Alles beginnt und alles endet bei Augustinus mit dieser Unruhe des menschlichen Herzens, das seine Ruhe nur in Gott findet. Es ist das Eingangsthema der Bekenntnisse und der Schlüssel seines ganzen Lebens:

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, I, 1^[64]

Der Mensch ist ein Wesen des Verlangens, und sein Verlangen ist größer als alles Geschaffene: Kein endliches Ding kann ihn erfüllen, weil er für das Unendliche geschaffen ist. Das geistliche Leben besteht darin, dieses Verlangen zu läutern und es seinem einzigen wahren Gegenstand zuzuwenden.^[65]

„Kehre in dich selbst zurück": die Innerlichkeit

Gegen die Manichäer, die Gott im Raum suchten, und gegen sich selbst, der ihn „draußen" gesucht hatte, lehrt Augustinus den Weg der Innerlichkeit: Indem man in sein tiefstes Inneres einkehrt, findet man Gott, der uns innerlicher ist als wir uns selbst.

„Gehe nicht nach draußen, kehre in dich selbst zurück: Im inneren Menschen wohnt die Wahrheit." — Heiliger Augustinus, Über die wahre Religion, 39^[66]

„Spät habe ich dich geliebt": die Schönheit Gottes

Im Herzen des zehnten Buches der Bekenntnisse bricht einer der berühmtesten Liebesrufe der gesamten mystischen Literatur hervor — das Geständnis eines Menschen, der die Schönheit, die ihn im Innern erwartete, lange anderswo gesucht hat:

„Spät habe ich dich geliebt, Schönheit, so alt und so neu, spät habe ich dich geliebt! Und siehe, du warst innen, und ich war draußen, und dort suchte ich dich. [...] Du warst bei mir, und ich war nicht bei dir." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 27^[67]

Gnade und Demut

Aus seinem Kampf gegen Pelagius zieht Augustinus eine Spiritualität der unbedingten Demut: Alles Gute in uns ist Gabe Gottes, und der Hochmut, sich für den Urheber des eigenen Heils zu halten, ist die Wurzel aller Übel. Die Gnade hebt die Freiheit nicht auf; sie heilt sie, befreit sie und macht sie fähig zu lieben.^[68] Dieses scharfe Bewusstsein der Unverdientheit des Heils macht Augustinus zum großen Lehrer des Bittgebets: Die Gnade verdient man nicht, man erbettelt sie.

„Liebe, und tu, was du willst"

Die ganze Sittenlehre des Augustinus fasst sich schließlich in der Liebe zusammen. Die bekannteste Formel — oft zitiert, bisweilen missverstanden — ist kein Aufruf zum Laisser-aller, sondern die Behauptung, dass die wahre Gottesliebe Wurzel und Regel alles rechten Handelns ist:

„Liebe, und tu, was du willst." (Dilige, et quod vis fac) — Heiliger Augustinus, Kommentar zum ersten Johannesbrief, VII, 8^[69]

Wer Gott wahrhaft liebt, kann nur das Gute wollen: Die Liebe ist „die Wurzel, aus der nur Gutes hervorgehen kann".^[70] Das ist die Spitze der ganzen augustinischen Spiritualität — ein Christentum des Herzens mehr als der Regel, der geordneten Liebe mehr als der bloßen Observanz.

Die Belagerung durch die Vandalen

Die letzten Jahre des Augustinus sind von der Katastrophe überschattet. Die Vandalen, ein germanisches Volk arianischen Bekenntnisses, unter ihrem König Geiserich geführt, brechen ab 429 über das römische Afrika herein, brennend, plündernd, mordend.^[71] Im Frühjahr 430 belagern sie Hippo. Augustinus, alt und krank, sieht die Welt, der er gedient hat, zusammenbrechen: seine Kirchen verwüstet, seine Gläubigen zerstreut oder getötet. Er mahnt seine Bischöfe, bei ihrem Volk zu bleiben statt zu fliehen.

Die Bußpsalmen an der Wand

Im dritten Monat der Belagerung erkrankt Augustinus an einem Fieber, von dem er sich nicht mehr erholen wird. Possidius, Augenzeuge, berichtet, er habe die Bußpsalmen Davids in großen Buchstaben abschreiben und an der Wand seiner Kammer anbringen lassen, um sie von seinem Bett aus zu lesen und in seinen letzten Tagen unaufhörlich zu beweinen.^[72]

„Er pflegte zu sagen, dass nach der Taufe selbst ein lobenswerter Christ und Priester diesen Leib nicht ohne eine würdige und angemessene Buße verlassen dürfe. Das tat er in seiner letzten Krankheit: Er ließ die Davidpsalmen, die von der Buße handeln, abschreiben [...] und, sie an die Wand geheftet betrachtend, weinte er reichlich." — Possidius, Leben des heiligen Augustinus, 31^[73]

„Der große Lehrer entschlief"

Augustinus stirbt am 28. August 430, mit fünfundsiebzig Jahren, im vollen Besitz seiner Geisteskräfte, umgeben von den Seinen im Gebet.^[74] Er hinterlässt kein Testament — er besaß nichts — außer seiner Bibliothek, deren sorgfältige Bewahrung für die Kirche er empfahl. Possidius vermerkt, dass die Vorsehung diesen Schatz verschonte: Die Schriften des Heiligen überlebten den Untergang Hippos, das bald von den Vandalen niedergebrannt wurde. Durch sie sollte der tote Augustinus weit mehr erobern als das Afrika, das er lebend verlor.

Die Reliquien: von Hippo nach Sardinien, dann nach Pavia

Der Leib des Augustinus wurde zunächst in Hippo bestattet. Doch als die arianischen Vandalen die Katholiken verfolgten, brachten verbannte afrikanische Bischöfe seine Reliquien nach Sardinien, nach Cagliari, Ende des 5. Jahrhunderts.^[75] Zwei Jahrhunderte später, als die Insel von sarazenischen Raubzügen bedroht war, warnte der Bischof Petrus von Pavia den Langobardenkönig Liutprand, der die Gebeine des Heiligen loskaufte und um 720–725 in seine Hauptstadt Pavia in die Kirche San Pietro in Ciel d'Oro überführen ließ.^[76] Dort ruhen sie noch heute, in dem prächtigen skulptierten Marmorgrab des 14. Jahrhunderts, der Arca di Sant'Agostino. Im Oktober 1695 in einem Blei- und Silbersarg wiederaufgefunden, wurden die Reliquien am 7. Oktober 1900 feierlich nach San Pietro zurückgebracht, ein Ereignis, das Papst Leo XIII. mit einem Gedicht feierte.

Kirchenlehrer, einer der vier großen lateinischen Kirchenlehrer

Als Heiliger schon bald nach seinem Tod durch Volksakklamation verehrt, wird Augustinus von der gesamten Überlieferung zu den Vätern der Kirche gezählt, dann offiziell — durch ein Dekret des Papstes Bonifaz VIII. im Jahr 1298 — zu den vier großen Lehrern des lateinischen Abendlandes.^[77]

Man gibt ihm den Eigennamen „Lehrer der Gnade" (Doctor gratiae), wegen seiner entscheidenden Lehre über Gnade und Erbsünde. Sein liturgisches Fest ist auf den 28. August gelegt, den Tag nach dem seiner Mutter Monika (27. August) — so wollte die Liturgie im Tod wie im Leben den Sohn ganz nahe bei der halten, die ihn zweimal geboren hatte.^[78]

Ein Erbe ohnegleichen

Wenige Autoren haben das abendländische Denken so sehr geprägt. Im Mittelalter strukturiert seine Regel das Ordensleben, und seine Theologie nährt die gesamte Scholastik — Thomas von Aquin zitiert ihn mehr als jeden anderen Vater. Die augustinischen Orden berufen sich auf ihn: In einen von ihnen, die Augustiner-Eremiten, wird später ein Mönch namens Martin Luther eintreten, ein leidenschaftlicher — und einseitiger — Leser des Gnadenlehrers.^[79] Pascal, Bossuet, Newman und bis hin zur modernen Philosophie der Subjektivität sind alle, in verschiedener Weise, seine Erben.

Doch darum geht es nicht wesentlich. Wenn die Kirche Augustinus so sehr geliebt hat, so darum, weil er besser als jeder andere gezeigt hat, dass kein Leben für Gott verloren ist: Ein brillanter Geist und ein zügelloses Herz, lange Sklaven des Irrtums und der Leidenschaften, können durch die bloße Gnade zum größten Lehrer der Liebe werden. Seine Geschichte ist die jedes gerufenen Sünders — und darum liest man sechzehn Jahrhunderte später immer noch die Bekenntnisse.

„Du warst innen, und ich war draußen. [...] Du hast gerufen und geschrien und meine Taubheit gesprengt." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 27^[80]

• Heilige Monika — die Mutter des Augustinus, deren Tränen und Gebete seine Bekehrung erlangten; ein Vorbild christlicher Mütter.
• Heiliger Ambrosius von Mailand — der Bischof, der die Bekehrung des Augustinus vollendete und ihn Ostern 387 taufte.
• Heiliger Antonius der Große — der Vater der ägyptischen Mönche, dessen von Athanasius verfasste Vita Augustinus am Vorabend seiner Bekehrung erschütterte.
• Heiliger Hieronymus — der gelehrte Zeitgenosse und Bibelkenner, bisweilen stürmischer Briefpartner des Augustinus, und ein weiterer großer lateinischer Kirchenlehrer.
• Heiliger Gregor der Große — der letzte der vier großen lateinischen Kirchenlehrer, der die christliche Antike beschließt, die Augustinus erleuchtet hatte.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die vollständige Liste und der Sinn des Titels Kirchenlehrer.