Heiliger Antonius der Große (251–356)

Der Vater der Mönche

Antonius, der nur Koptisch konnte und fern der Bücher lebte, hat dennoch ein wirkliches Werk hinterlassen: sieben diktierte Briefe (wahrscheinlich auf Koptisch, in Übersetzung erhalten), deren Echtheit heute anerkannt ist^[6], sowie die in den Apophthegmata der Wüstenväter gesammelten Sprüche. Dennoch hat kein Mensch die Geburt des klösterlichen Lebens tiefer geprägt. Vor ihm übten bereits eifrige Christen Enthaltsamkeit und Verzicht in der Nähe der Dörfer; Antonius ist der erste, der die Bewegung bis ans Ende führt, indem er in die tiefe Wüste zieht, und vor allem der erste, dessen Beispiel, erzählt von Athanasius, Tausende von Nachahmern mit sich gerissen hat. Man nennt ihn deshalb den „Vater der Mönche“ und den „Patriarchen der Anachoreten“^[7].

Man muss zwei große Formen des ursprünglichen Klosterlebens unterscheiden: das Eremitentum (der Mönch lebt allein, als Anachoret) und das Koinobitentum (die Mönche leben in Gemeinschaft, unter einer Regel). Antonius ist das große Vorbild der ersten; sein Zeitgenosse der heilige Pachomius wird die zweite organisieren. Beide Strömungen werden sich vereinen und das gesamte spätere Mönchtum nähren, bis zu dem heiligen Basilius im Osten und dem heiligen Benedikt im Westen.

„Antonius der Große“, „Antonius der Wüste“

Der Beiname „der Große“ verweist nicht auf ein Amt (er war weder Bischof noch Hegumen eines großen Klosters), sondern auf seinen geistlichen Rang: Er ist im Gedächtnis der Kirche der erste und größte der Wüstenväter. Man nennt ihn auch Antonius den Einsiedler, Antonius den Abt (von Abba, „Vater“ im Aramäischen, Titel der alten Mönche Ägyptens), oder Antonius der Wüste, um ihn von dem heiligen Antonius von Padua (13. Jahrhundert) zu unterscheiden, einer ganz anderen Gestalt, mit der ihn die Volksfrömmigkeit zuweilen verwechselt hat.

Koma, in Mittelägypten

Antonius wird um 251 im Dorf Koma (Qeman) geboren, bei Herakleopolis Magna, in Mittelägypten^[8]. Seine Eltern sind wohlhabende Christen, Besitzer fruchtbaren Landes. Nach Athanasius hängt das Kind so sehr an Haus und Kirche, dass es sich sogar weigert, zur Schule zu gehen, um sich nicht unter die Spiele der anderen Kinder zu mischen; es wächst in einfacher Frömmigkeit auf, mehr von der Liturgie genährt als von den Buchstaben^[9].

Der Tod der Eltern und die Last des Hauses

Mit achtzehn oder zwanzig Jahren verliert Antonius beide Eltern. Er findet sich allein verantwortlich für ein Gut von etwa dreihundert Aruren guten Landes und für eine junge Schwester, deren Zukunft er sichern muss^[10]. In dieser Lage (ein junger Mann, frei, reich, ohne elterliche Bindung) wird ihn das Wort des Evangeliums überraschen.

Das Evangelium, an einem Sonntag gehört

Etwa sechs Monate nach dem Tod seiner Eltern betritt Antonius die Kirche, in Gedanken bei den Aposteln, die alles verlassen hatten, um Christus nachzufolgen. An jenem Tag wurde gerade die Episode vom reichen Jüngling gelesen. Das Wort trifft ihn, als wäre es an ihn persönlich gerichtet:

„Willst du vollkommen sein, so geh hin, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen, so wirst du einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir nach!“ (Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 19, 21^[11])

Antonius geht sogleich hinaus und schenkt den Leuten seines Dorfes die dreihundert Aruren Land, damit sie weder ihm noch seiner Schwester länger eine Last seien. Alles Übrige verkauft er, löst daraus eine große Summe und verteilt sie an die Armen, nur wenig für seine Schwester behält er zurück^[12].

Das zweite Wort des Evangeliums: sich nicht um morgen sorgen

Einige Zeit später, wieder in der Kirche, hört er ein anderes Wort des Herrn:

„Sorgt euch also nicht um morgen.“ (Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 6, 34^[13])

Nun kann er es nicht mehr ertragen, irgendetwas zu behalten. Er verteilt den Rest an die Armen, vertraut seine Schwester einer Gemeinschaft geweihter Jungfrauen an (die erste geschichtliche Erwähnung eines Frauenklosters) und weiht sich ganz der Askese^[14]. Er ist vielleicht zwanzig Jahre alt.

Die ersten Schritte der Askese, nahe dem Dorf

Antonius bricht nicht sogleich in die Wüste auf. Er beginnt, nach der Sitte der Zeit, nahe bei sich zu Hause: Er geht bei einem alten Asketen der Umgebung in die Schule, dann bei weiteren, von jedem eine Tugend nehmend: von dem einen die Freundlichkeit, vom anderen das Gebet, von einem dritten die Geduld, „wie eine weise Biene“^[15]. Er arbeitet mit seinen Händen (Korbmacherei, Flechterei), isst einmal am Tag nach Sonnenuntergang, schläft auf einer Matte oder auf dem bloßen Boden. Das ist die Lehrzeit des Kampfes, den sein ganzes Leben verlängern wird.

Die Gräber: die erste große Prüfung

Um seine Askese noch zu härten, lässt sich Antonius in ein verlassenes Grab fern des Dorfes einschließen, wohin ihm ein Freund von Zeit zu Zeit etwas Brot bringt. Dort erleidet er, nach Athanasius, den heftigsten der dämonischen Angriffe: Er wird blutig geschlagen, bis man ihn für tot liegen lässt. Von seinem Freund bewusstlos in die Kirche zurückgebracht, kommt er zu sich, lässt sich ins Grab zurücktragen und fordert den Kampf von Neuem heraus. Bei Nacht füllt sich der Ort mit Lärm, Tieren und schrecklichen Gestalten^[16].

„Wo warst du?“: Christus und der Sinn des Kampfes

Auf dem Höhepunkt der Prüfung scheint sich das Dach zu öffnen, ein Lichtstrahl steigt herab, und die Dämonen fliehen. Antonius, noch zerschlagen, wagt es, diese Gegenwart zu befragen:

„Wo warst du? Warum bist du nicht von Anfang an erschienen, um meinen Leiden ein Ende zu machen?“ Und eine Stimme antwortet ihm: „Antonius, ich war hier, aber ich wartete, deinen Kampf zu sehen; und weil du standgehalten hast, werde ich immer deine Hilfe sein und deinen Namen überall berühmt machen.“ (Athanasius, Vita Antonii, 10^[17])

Diese Episode enthält den Kern der Spiritualität des Antonius: Gott hebt die Prüfung nicht auf, er begleitet sie; das scheinbare Schweigen Gottes ist keine Abwesenheit, sondern das Warten einer Liebe, die uns standhalten sehen will. Antonius wird daraus später einen seiner berühmtesten Sprüche ziehen:

„Wer die Anfechtung nicht erfahren hat, kann nicht in das Himmelreich eingehen. Nimm die Anfechtungen hinweg, und niemand wird gerettet.“ (Apophthegmen, Antonius 5^[18])

Die Festung von Pispir: zwanzig Jahre Einschließung

Um die Dreißig überschreitet Antonius den Nil und lässt sich in einer verlassenen Festung in Pispir nieder (dem „äußeren Berg“), am Rand der östlichen Wüste. Er mauert das Tor zu, empfängt nur zweimal im Jahr Brot und bleibt dort fast zwanzig Jahre, ohne einen Menschen zu sehen, nur durch einen Spalt verbunden^[19][20]. Es ist die verborgenste und härteste Zeit seines Lebens.

Als endlich, um 305, Freunde das Tor aufbrechen, um ihn herauszuholen, erwarten alle, einen erschöpften, von der Einschließung gebrochenen Mann zu entdecken. Athanasius vermerkt im Gegenteil das Wunder:

„Er trat heraus wie aus einem Heiligtum, in die Geheimnisse eingeweiht und von Gott getragen. […] Sein Leib war weder dick geworden aus Mangel an Bewegung noch mager durch Fasten und Kämpfe gegen die Dämonen: Er war so wie vor seinem Rückzug. Der Zustand seiner Seele war rein […] : weder verengt durch Kummer noch zerstreut durch Lust.“ (Athanasius, Vita Antonii, 14^[21])

„Die Wüste wurde eine Stadt“

Sein Ruf zieht nun eine Menge von Jüngern an, die sich um ihn niederlassen, um das Mönchsleben zu lernen. Die Wüste bevölkert sich mit Zellen. Athanasius fasst diese Verwandlung in einer berühmt gebliebenen Formel zusammen:

„Zellen erhoben sich sogar in den Bergen, und die Wüste wurde von Mönchen besiedelt, hervorgegangen aus ihrem eigenen Volk. […] Die Wüste war wie eine Stadt von Mönchen geworden.“ (Athanasius, Vita Antonii, 14^[22])

Das Kernstück der Vita Antonii ist eine lange Rede (Kapitel 16 bis 43), die Athanasius dem Antonius in den Mund legt: eine wahre Abhandlung über das geistliche Leben, wohl die älteste, die uns das Mönchtum hinterlassen hat^[31]. Man findet darin bereits alles, was die späteren Meister entfalten werden.

Die Unterscheidung der Geister

Antonius lehrt ausführlich, das Wirken Gottes von dem des Dämons zu unterscheiden. Das Kriterium ist der Friede: Eine göttliche Heimsuchung lässt die Seele in Freude, Ruhe und Mut zurück; eine böse Eingebung, selbst wenn sie sich als Licht verkleidet, lässt Trübung, Furcht und Unordnung zurück^[32].

„Das Kommen der Guten [Geister] ist so friedlich und so sanft, dass es sogleich Freude, Frohsinn und Mut in der Seele hervorbringt. […] Das Kommen der Bösen aber geschieht mit Getöse und Lärm […], es bringt Verwirrung, Schrecken in der Seele, Tumult und Niedergeschlagenheit der Gedanken hervor.“ (Athanasius, Vita Antonii, 35–36^[33])

Diese Lehre von der Unterscheidung, die erste ihrer Art, wird die ganze Überlieferung durchströmen, bis zu dem heiligen Ignatius von Loyola und seinen Geistlichen Übungen.

Die Lehre von der Demut

Für Antonius ist die entscheidende Waffe gegen die Dämonen nicht die asketische Heldentat, sondern die Demut: Der Teufel, Geist des Hochmuts, vermag nichts gegen den, der sich klein weiß. Einer der bekanntesten Apophthegmen fasst diese Einsicht zusammen:

„Ich sah alle Fallstricke des Feindes über die Erde ausgebreitet, und ich sprach seufzend: Wer kann ihnen entrinnen? Und ich hörte eine Stimme, die zu mir sprach: die Demut.“ (Apophthegmen, Antonius 7^[34])

Die Zelle bewahren

Antonius dringt auch auf die Stabilität: Der Mönch soll in seiner Zelle bleiben, denn dort, in der Einsamkeit, wird der Kampf ausgetragen und gewonnen. Zerstreut draußen, verliert er seinen inneren Frieden.

„Wie die Fische sterben, wenn sie zu lange außerhalb des Wassers bleiben, so verlieren die Mönche, die sich außerhalb ihrer Zelle aufhalten oder ihre Zeit mit den Weltleuten verlieren, die Spannung ihres inneren Friedens.“ (Apophthegmen, Antonius 10^[35])

Doch diese Forderung hat nichts Unmenschliches. Ein anderer Spruch, Antonius 13, erzählt, dass ein Jäger, entsetzt, Antonius entspannt bei den Brüdern zu sehen, die Lektion vom Bogen lernte: Spannt man den Bogen immer weiter, so zerbricht man ihn. Antonius zieht daraus die Regel für das Werk Gottes: Die Brüder über das Maß hinaus zu spannen, würde sie bald zerbrechen, und man muss zuweilen zu ihren Bedürfnissen „herabzusteigen“ wissen^[36].

Der Nächste als Weg zu Gott

Der Einsiedler ist kein Egoist der Vollkommenheit. Eines seiner Worte gründet eine ganze Spiritualität der Nächstenliebe:

„Unser Leben und unser Tod hängen am Nächsten. Gewinnen wir unseren Bruder, so gewinnen wir Gott; geben wir unserem Bruder Anstoß, so sündigen wir gegen Christus.“ (Apophthegmen, Antonius 9^[37])

Im Gegensatz zum Bild eines weltabgewandten Einsamen ist Antonius zweimal aus seiner Wüste herabgestiegen, um der Kirche zu dienen, in zwei der schwersten Stunden des 4. Jahrhunderts.

Der Bekenner von Alexandrien

Um 311, unter der Verfolgung des Maximinus Daia, verlässt Antonius die Wüste und steigt nach Alexandrien hinab, um die gefangenen Christen zu trösten und die Märtyrer vor den Gerichten zu stärken. Er setzt sich offen aus, das Martyrium selbst ersehnend, doch Gott, sagt Athanasius, bewahrt ihn, damit er fortfahre, die anderen zu unterweisen. Als die Verfolgung nachlässt, kehrt er in die Wüste zurück, „täglich ein Märtyrer durch sein Gewissen“^[38].

Gegen den Arianismus: der greise Einsiedler in Alexandrien

Die zweite Reise, um 337–338, ist noch aufsehenerregender. Der Arianismus (die Häresie, die leugnet, dass der Sohn wahrhaft Gott ist) zerreißt damals die Kirche des Ostens, und der heilige Athanasius, Bischof von Alexandrien, wird gejagt, weil er jeden Kompromiss verweigert hat. Auf Bitten der Bischöfe steigt der uralte Antonius wieder in die Stadt hinab und predigt dort öffentlich gegen die Arianer, indem er erklärt, dies sei „die letzte der Häresien und der Vorläufer des Antichrist“, da sie den Sohn Gottes auf den Rang eines Geschöpfes herabwürdige^[39]. Sein Wort als von allen, auch den Heiden, geachteter Einsiedler gibt der Orthodoxie einen ungeheuren moralischen Beistand.

„Der Sohn Gottes ist kein Geschöpf und ist nicht aus dem Nichts hervorgegangen; er ist das Wort und die ewige Weisheit aus dem Wesen des Vaters. Darum ist es gottlos zu sagen: Es gab eine Zeit, da er nicht war, denn das Wort war immer beim Vater.“ (Athanasius, Vita Antonii, 69^[40])

Der Glaube gegen die griechischen Philosophen

Während dieses Aufenthalts kommen griechische Philosophen, um diesen Mann ohne Bildung auf die Probe zu stellen. Antonius bringt sie in Verwirrung, nicht durch Dialektik, sondern durch das Leben: Er lässt sie bemerken, dass sie langer Beweisführungen bedürfen, um darzutun, was der demütige Glaube des Christen schon besitzt, und dass das Zeichen des Kreuzes die Dämonen in die Flucht schlägt, die ihre Weisheit ohnmächtig lässt^[41].

„Wo das Zeichen des Kreuzes ist, da ist die Magie kraftlos und die Zauberei ohne Wirkung.“ (Athanasius, Vita Antonii, 78^[42])

Die Briefe Kaiser Konstantins

Der Ruhm des Antonius dringt bis in den Kaiserpalast. Im Jahr 337 schreiben ihm Kaiser Konstantin und seine Söhne Constantius und Constans wie einem Vater und erbitten seine Gebete. Die Mönche staunen; Antonius aber bleibt unerschütterlich und gibt ihnen eine Lektion innerer Freiheit:

„Wundert euch nicht, wenn der Kaiser uns schreibt, die wir Menschen sind; wundert euch vielmehr darüber, dass Gott den Menschen das Gesetz geschrieben und durch seinen eigenen Sohn zu uns gesprochen hat.“ (Athanasius, Vita Antonii, 81^[43])

Er willigt dennoch ein zu antworten und ermahnt die Fürsten, sich ihrer Macht nicht zu rühmen, des Gerichts zu gedenken und Gerechtigkeit und Arme zu ehren: Die Freimütigkeit des Einsiedlers ist so viel wert wie der Purpur des Kaisers.

Der Berg Kolzim, nahe dem Roten Meer

Von den Besuchern um Pispir bedrängt, sucht Antonius eine tiefere Einsamkeit. Geführt, sagt Athanasius, durch eine Stimme von oben, dringt er drei Tage lang in die östliche Wüste vor, bis zu einem steilen Berg nahe dem Roten Meer, mit einer Quelle und einigen Palmen: Es ist der „innere Berg“, der heutige Berg Kolzim, wo sich noch heute das Antoniuskloster (Der Mar Antonios) erhebt, das älteste noch bewohnte christliche Kloster^[44]. Dort wird er den größten Teil seines Lebensendes verbringen, einen kleinen Garten bebauend, Pilger empfangend, aber seine Sammlung eifersüchtig wahrend.

Der heilige Paulus von Theben

In diese Zeit legt die Überlieferung, aufgenommen von dem heiligen Hieronymus in seiner Vita des Paulus von Theben, die berühmteste Episode aus dem Greisenalter des Antonius: Durch einen Traum gewarnt, dass ein älterer Einsiedler als er in der Wüste lebe, macht sich Antonius auf die Suche und entdeckt den heiligen Paulus von Theben, den „ersten Einsiedler“, der seit Jahrzehnten täglich von einem Raben ernährt wird, der ihm ein halbes Brot bringt. Die beiden Greise umarmen sich; der Rabe bringt an jenem Tag ein ganzes Brot. Bald darauf bestattet Antonius Paulus, geholfen (so erzählt es) von zwei Löwen, die die Grube graben, und erbt seine Tunika aus Palmblättern^[45].

„Begrabt meinen Leib an unbekanntem Ort“

Sein Ende nahen fühlend, besucht Antonius (hundertfünf Jahre alt) ein letztes Mal seine Brüder und zieht sich dann mit zwei Jüngern auf den inneren Berg zurück. Er hinterlässt ihnen seine letzten Ermahnungen: in der Askese zu beharren, sich vor den Schismatikern und den Arianern zu hüten und vor allem den Ort seines Grabes zu verbergen. Er fürchtete nämlich die ägyptische Sitte, die Leiber der Heiligen einzubalsamieren und auszustellen:

„Begrabt meinen Leib selbst und verbergt ihn unter der Erde; mein Wort werde von euch bewahrt, sodass niemand den Ort wisse außer euch allein. […] Bei der Auferstehung der Toten werde ich ihn unverweslich vom Erlöser empfangen.“ (Athanasius, Vita Antonii, 91^[46])

Die zwei Meloten: das Erbe an Athanasius und Serapion

Antonius besaß fast nichts: zwei Meloten (Mäntel aus Schaffell) und das abgetragene Gewand, auf dem er schlief. Er verteilt sie wie ein geistliches Testament:

„Teilt meine Kleider. Dem Bischof Athanasius gebt eine meiner Meloten und den Mantel, auf dem ich liege, er hat ihn mir neu gegeben, und bei mir ist er alt geworden. Dem Bischof Serapion gebt die andere Melote; und ihr behaltet das Bußhemd.“ (Athanasius, Vita Antonii, 91^[47])

Dann streckt er die Füße aus, blickt seine Jünger freudig an und verscheidet, am 17. Januar 356^[48][49]. Seine beiden Gefährten bestatteten ihn heimlich, nach seinem Willen; offiziell fand man seine Reliquien erst im 6. Jahrhundert wieder.

Athanasius, Biograph und Zeuge

Die Vita Antonii, von dem heiligen Athanasius kurz nach 356 geschrieben, ist einer der einflussreichsten Texte der gesamten christlichen Literatur. Athanasius, der Antonius gesehen und seine Melote empfangen hatte, schreibt, um ein Vorbild zur Nachahmung vorzulegen, auf Bitten von Mönchen des Abendlandes^[50]. Schon vor 375 ins Lateinische übersetzt (namentlich durch Evagrius von Antiochien), verbreitet sie sich wie ein Lauffeuer im ganzen Reich.

Die Bekehrung des heiligen Augustinus

Der berühmteste Leser des Antonius war wohl der heilige Augustinus. In seinen Bekenntnissen erzählt er, wie ihn der Bericht von der Bekehrung zweier kaiserlicher Beamten in Trier, nach der Lesung der Vita Antonii, erschütterte und seine eigene Bekehrung unter dem Feigenbaum von Mailand vorbereitete:

„Du drehtest mich zu mir selbst zurück […]. Ich staunte, ich schauderte.“ (Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, VIII, 7, §16^[51])

„Ungelehrte stehen auf und reißen den Himmel an sich, und wir mit unserer herzlosen Wissenschaft, siehe, wir wälzen uns in Fleisch und Blut!“ (Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, VIII, 8, §19^[52])

Der Vater des gesamten Mönchtums

Von der Vita Antonii stammen, in gerader oder mittelbarer Linie, die großen Mönchsfamilien ab: die Einsiedler und Laurien des Ostens, das Koinobitentum des Pachomius und des Basilius, dann, im Abendland, der heilige Martin, die Väter und schließlich die Regel des heiligen Benedikt, die die Wüstenväter ausdrücklich anführt. Das gesamte abendländische Mönchtum erkennt sich, von nahem oder fern, als Sohn des Antonius. Sein unmittelbarster geistlicher Jünger in der Wüste von Sketis war der heilige Makarius der Große.

Reliquien und Fest (17. Januar)

Um 561 wiedergefunden, wurden die Reliquien des Antonius nach Alexandrien überführt, dann nach Konstantinopel und schließlich, im 11. Jahrhundert, nach Frankreich, nach La-Motte-aux-Bois (das Saint-Antoine-l’Abbaye in der Dauphiné wurde), das ein großer Wallfahrtsort wurde. Sein Fest wird am 17. Januar gefeiert, sowohl im lateinischen als auch im byzantinischen Kalender^[53].

Patronate, das Tau, das Schwein und die Antoniter

Im Mittelalter rief man den heiligen Antonius gegen das „Antoniusfeuer“ oder „Feuer des heiligen Antonius“ an (den Ergotismus, Vergiftung durch Mutterkorn, zuweilen mit dem Erysipel verwechselt). Um die Kranken zu pflegen, entstand im 11. Jahrhundert ein Hospitalorden, die Antoniter (Chorherren vom heiligen Antonius), die Schweine züchteten, die frei in den Straßen laufen durften, daher das Schwein, das oft zu Füßen des Heiligen dargestellt wird. So wurde Antonius Patron der Metzger, Fleischer, Korbmacher, der Haustiere und Schutzpatron gegen Hautkrankheiten^[54].

Sein beständigstes Attribut ist das Tau (der griechische Buchstabe T), in Form von Kreuz und Krücke, auf den Mantel der Antoniter gestickt und als Stock getragen: Es versinnbildlicht zugleich das Kreuz und den Beistand für die Kranken.

Ikonographie: die Versuchungen des heiligen Antonius

Wenige Heilige haben die Künstler so sehr inspiriert. Der Kampf des Antonius gegen Dämonen, Ungeheuer und Verführungen wurde ein großes Bildthema: von Martin Schongauer und Hieronymus Bosch bis zu Matthias Grünewald (Isenheimer Altar, eigens für eine Antoniter-Kommende gemalt), Jacques Callot, Tiepolo, bis zu Cézanne, Dalí und Flauberts Roman Die Versuchung des heiligen Antonius. Durch diese Werke ist Antonius in der abendländischen Kultur die Gestalt schlechthin des Menschen im Ringen mit dem Bösen geblieben, der durch das Gebet triumphiert.

Sechzehn Jahrhunderte später bleibt Antonius erstaunlich aktuell. Er erinnert erstens daran, dass das innere Leben ein wirklicher Kampf ist und nicht eine vage Suche nach Wohlbefinden: Es gibt einen Feind, Fallstricke, einen Kampf, und einen dem Demütigen verheißenen Sieg. Er erinnert zweitens daran, dass Stille und Einsamkeit keine Flucht sind, sondern der Ort, wo der Mensch endlich Gott und sich selbst gegenübersteht.

Schließlich hat eines seiner Worte, im Zeitalter der Massen und der Bildschirme, einen fast prophetischen Klang angenommen:

„Es wird eine Zeit kommen, da werden die Menschen verrückt werden, und wenn sie jemanden sehen, der nicht verrückt ist, werden sie über ihn herfallen und sagen: Du bist verrückt, du bist nicht wie wir.“ (Apophthegmen, Antonius 25^[55])

Antonius hat weder Traktat noch Institution noch Denkmal hinterlassen: nur ein Beispiel, Briefe und einige Sprüche. Doch dieses Beispiel genügte, um hinter ihm den großen Strom des christlichen Mönchtums zu eröffnen, und ein für alle Mal zu zeigen, dass ein waffenloser, auf Gott allein gerichteter Mensch „gegen die Welt“ standhalten und sie von innen verwandeln kann.

• Der heilige Athanasius von Alexandrien: der Bischof, der Antonius kannte, seine Vita schrieb und seine Melote empfing.
• Der heilige Pachomius: der andere Vater des ägyptischen Mönchtums, Gründer des koinobitischen Lebens.
• Der heilige Makarius der Große: Jünger der folgenden Generation, großer Meister der Wüste von Sketis.
• Der heilige Hieronymus: Verfasser der Vita des Paulus von Theben, die die Begegnung der beiden Einsiedler erzählt.
• Der heilige Augustinus von Hippo: bekehrt, zum Teil, durch die Lesung der Vita Antonii.
• Der heilige Benedikt von Nursia: der Patriarch des abendländischen Mönchtums, ferner Erbe des Antonius.
• Der Arianismus: die Häresie, die der greise Antonius öffentlich in Alexandrien bekämpfte.