Der heilige Pachomius (292–348)

Die Thebais, Wiege des Mönchtums

Am Ende des 3. Jahrhunderts ist Ägypten die am stärksten christianisierte Provinz des Reiches. Alexandria beherbergt eine der ältesten Kirchen, seine berühmte theologische Schule und den Bischofssitz, den bald der heilige Athanasius einnehmen wird. Doch das christliche Mönchtum wird im Süden geboren, in Oberägypten, das die Griechen nach der Stadt Theben die Thebais nennen — entlang des Nils und an den Toren der Wüste^[1].

Die Gegend ist rau: ein schmaler fruchtbarer Streifen, dem Fluss abgerungen und von glühenden Wüsten gesäumt. Genau diese Geographie macht sie zum Schauplatz der asketischen Flucht: Wenige Stunden Fußmarsch von den koptischen Dörfern entfernt öffnen sich Einsamkeiten, in denen man allein mit Gott leben kann. Schon während der Verfolgung des Decius (250) und dann Diokletians (303–311) hatten sich Christen dorthin zurückgezogen; manche kehrten nie zurück und verwandelten die Flucht in eine Berufung.

Vom Eremitentum zum Zönobitentum

Das erste große Vorbild ist das des Eremiten oder Anachoreten (vom griechischen anachorein, „sich zurückziehen“). Der heilige Antonius, um 270 in die Wüste gezogen, ist dessen leuchtende Gestalt: ein einzelner Mensch, dem geistlichen Kampf ausgeliefert, den andere zuweilen nachahmen, indem sie sich in einiger Entfernung niederlassen, ohne gemeinsame Organisation. Das ist das Eremitentum.

Der eigene Beitrag des Pachomius ist ein ganz anderer. Er ahnt, dass die Heiligkeit der Wüste, herrlich für die Starken, für die Masse der gewöhnlichen Seelen gefährlich ist: Isolierung, Täuschungen, Hochmut, fehlende brüderliche Zurechtweisung. Seine Antwort ist das Zönobitentum (vom griechischen koinos bios, „gemeinsames Leben“): nicht mehr nebeneinander aufgereihte Einsiedler, sondern eine geregelte Gemeinschaft, in der man die Heiligkeit voneinander lernt. Wie später Cassian schreiben wird, haben diese beiden Wege — der anachoretische und der zönobitische — in Ägypten ihre klassische Form angenommen, und Pachomius ist der Gesetzgeber des zweiten^[2].

„Die Menge der Gläubigen war ein Herz und eine Seele; und keiner nannte etwas von seinem Eigentum sein eigen, sondern alles war ihnen gemeinsam.“ — Apostelgeschichte 4, 32^[3]

Dieser Vers, der die erste christliche Gemeinde von Jerusalem beschreibt, ist die biblische Matrix des pachomianischen Vorhabens: in einem Kloster die Herzens­einheit und die Gütergemeinschaft der jungen Kirche wiederherzustellen. Das Zönobitentum ist keine gesellschaftliche Erfindung; es will eine Auferstehung des Evangeliums sein.

Die Kindheit in Oberägypten

Pachomius wird um 292 in der Thebais von heidnischen Eltern geboren — vermutlich in der Gegend von Esna (dem antiken Latopolis) oder bei Chenoboskion am Nilufer^[4]. Er spricht nur Koptisch, die Sprache des ägyptischen Volkes, und kennt das Griechisch der Eliten nicht^[5]. Doch nichts in dieser provinziellen Jugend bestimmte ihn dazu, einer der Gründer des christlichen Mönchtums zu werden.

Die Zwangsaushebung und das Gefängnis von Theben

Um 312–313, mit etwa zwanzig Jahren, wird Pachomius im Zuge der Bürgerkriege, die das Reich nach der Abdankung Diokletians zerreißen, zwangsweise in die kaiserliche Armee eingezogen^[6][7]. Wie menschliches Vieh behandelt, werden die Rekruten auf dem Nil eingeschifft und nach Norden gebracht, bis nach Theben, wo man sie für die Nacht einsperrt.

Dort geschieht das entscheidende Ereignis. Ausgehungert und verzweifelt sehen die Rekruten Unbekannte auf sich zukommen, die ihnen Nahrung und Trost bringen. Pachomius erkundigt sich nach ihrer Identität: Es sind Christen, die so handeln „aus Liebe zum Gott des Himmels“^[8]. Die Unentgeltlichkeit dieser Geste — Fremden zu helfen, die man nie wiedersehen wird — erschüttert ihn. Von dieser selbstlosen Nächstenliebe berührt, gelobt er, falls er befreit werde, sich lebenslang in den Dienst der Menschen zu stellen.

„Ich werde den Menschen dienen“ — Gelübde und Taufe

Der Krieg endet bald; die Rekruten werden freigelassen. Pachomius kehrt nicht nach Hause zurück: Er begibt sich in das Dorf Chenoboskion (Sheneset) in Oberägypten, wo ihn eine christliche Gemeinde aufnimmt. Dort wird er Katechumene und empfängt um 314 die Taufe^[9][10]. Die Überlieferung berichtet, er habe in der Nacht seiner Taufe im Traum gesehen, wie der Tau des Himmels auf seine rechte Hand herabfiel und sich in Honig verwandelte, der sich über die Erde ergoss — ein Zeichen, so wurde ihm gesagt, der Gnade, die durch ihn über die Mengen strömen werde^[11].

Der Bekehrte stellt sich sogleich in den Dienst des Dorfes: Er pflegt die Kranken, bestellt einen Garten für die Armen, vergisst sich selbst für den Nächsten. Doch diese tätige Nächstenliebe erfüllt ihn nicht: Er sehnt sich nach einem Leben der völligen Entsagung. Er hört von einem greisen Eremiten, der unweit in der Wüste lebt. Er geht, ihn aufzusuchen.

Sieben Jahre Askese

Der Eremit heißt Palemon (Palamon). Als Pachomius ihn bittet, sein Schüler zu werden, warnt ihn der Greis unverblümt: Sein Leben sei hart, geprägt von Nachtwachen, langen Fastenzeiten, nächtlichem Gebet und Handarbeit; viele hätten es versucht und nicht durchgehalten^[12]. Pachomius drängt; Palemon nimmt ihn auf. Etwa sieben Jahre lang (um 317–323) übt sich der junge Mann unter der Leitung des greisen Anachoreten in härtester Askese: Er lernt, den Leib zu zähmen, zu wachen, mit kreuzförmig ausgebreiteten Händen zu beten und sich nur von Brot und Salz zu ernähren^[13][14].

„Mein Sohn, prüfe dich gut: Der Weg, dem du folgen willst, ist hart und bitter.“ — Worte, die Palemon zugeschrieben werden, Erstes griechisches Leben des Pachomius^[15]

Diese Formung bei einem Meister ist entscheidend: Pachomius erfindet das Zönobitentum nicht aus einsamem Genie, sondern aus einer empfangenen Erfahrung der eremitischen Tradition. Er weiß aus eigenem Erleben, was das Eremitenleben kostet — und schlägt in voller Kenntnis einen anderen Weg vor.

Der Ruf von Tabennesi

Eines Tages gelangt Pachomius, am Ostufer des Nils entlangwandernd, zu einem verlassenen Dorf namens Tabennesi (oder Tabennesis). Dort befiehlt ihm nach der einmütigen Überlieferung der Leben eine Stimme vom Himmel, sich niederzulassen:

„Pachomius, Pachomius, kämpfe, bleibe an diesem Ort und baue ein Kloster: Denn viele werden zu dir kommen, um Mönche zu werden, und sie werden bei dir ihr Heil finden.“ — die zu Tabennesi vernommene Stimme, nach den Leben des Pachomius^[16]

Pachomius kehrt zunächst zurück, um mit Palemon zu sprechen, der ihm hilft, die ersten Zellen zu errichten — dann stirbt der greise Eremit bald darauf^[17]. Allein zurückgeblieben, nimmt Pachomius zuerst seinen älteren Bruder Johannes auf, der sich ihm anschließt. Die beiden Brüder leben zunächst eremitisch. Doch der Plan des Pachomius ist größer: Tabennesi soll nicht ein weiteres Eremitenheim werden, sondern ein Haus, in dem Brüder gemeinsam leben.

Was ist das Zönobitentum?

Die Idee des Pachomius beruht auf einer einfachen und revolutionären Einsicht: Für die meisten Seelen heiligt man sich besser gemeinsam als allein. Statt isolierter Mönche, die nichts verbindet, schlägt er eine organisierte Gemeinschaft vor, die auf vier Säulen ruht:

• das gemeinsame Leben unter einem Dach, mit gemeinsamem Gebet, gemeinsamen Mahlzeiten und gemeinsamer Arbeit;
• die Gütergemeinschaft: Niemand besitzt etwas als Eigenes, alles wird gemeinsam gehalten, nach dem Vorbild der Kirche von Jerusalem;
• den Gehorsam gegenüber einem Oberen (dem Abba, „Vater“ — woher das Wort Abt kommt) und einer geschriebenen Regel;
• die Handarbeit als Askese und als Mittel des Unterhalts, verbunden mit dem Gebet.

Dieses System trägt einen griechischen Namen: die Koinonia, die „Gemeinschaft“. Das Wort sagt alles: Es handelt sich nicht um eine geistliche Kaserne, sondern um eine Bruderschaft, in der jeder die Last des anderen trägt. Das ist die Geburt des religiösen Lebens im eigentlichen Sinn, wie der Westen es kennen wird.

Die Organisation der Klöster

Das Genie des Pachomius ist auch das eines Organisators. Die ersten Rekruten strömen herbei — der erste Biograph spricht bald von hundert Mönchen, dann von weit mehr. Pachomius gliedert die Gemeinschaft mit geradezu militärischer Präzision, vielleicht ein Erbe seiner Armeezeit.

Palladius, der um 412 das monastische Ägypten besuchte und die Erinnerungen der Tabennesioten sammelte, beschreibt die Organisation in seiner Historia Lausiaca:

„Die Mönche waren in Häuser von je etwa vierzig Männern aufgeteilt; jedes Haus hatte seinen Vorsteher. Sie waren nach ihrem Handwerk gruppiert: Die einen bestellten das Feld, andere arbeiteten im Garten, in der Schmiede, in der Bäckerei, bei der Herstellung von Matten oder in der Weberei. Jeder erfüllte seine Aufgabe, und der gesamte Ertrag wurde dem Verwalter übergeben.“ — Palladius, Historia Lausiaca, Kap. 32^[18]

An anderer Stelle desselben Werkes berichtet Palladius das Zeugnis eines anderen Hegumenos, Arsisius, der versichert, „Pachomius von Tabennisi, Prophet und Archimandrit von dreitausend Männern“ persönlich gekannt zu haben^[19] — ein Zeichen, dass der Ruf des Gründers schon zu seinen Lebzeiten weit über die Grenzen der Thebais hinausgedrungen war.

Jedes Haus (etwa vierzig Mönche) versammelte Brüder desselben Handwerks und hatte seinen Hausvorsteher; mehrere Häuser bildeten ein Kloster, geleitet von einem Oberen, unterstützt von einem Verwalter (oikonomos); und die Gesamtheit der Klöster bildete die Koinonia, regiert von Pachomius selbst^[20]. Zweimal im Jahr versammelten sich die Oberen im Mutterhaus: zu Ostern für das große Fest und im August für die Rechenschaft und den Erlass der geistlichen Schulden^[21]. Eine solche Architektur — Zellen, Werkstätten, Vorratshäuser, Krankenstation, Gästehaus, gemeinsame Synaxen — war ohne Vorbild: Es ist das erste Kloster im Sinne des Westens.

Die Regel und der Engel mit der ehernen Tafel

Am Ursprung dieser Regel steht nach der Überlieferung eine berühmte Episode. Palladius berichtet, ein Engel sei Pachomius erschienen und habe ihm die Regel der Gemeinschaft übergeben, eingraviert auf eine eherne Tafel (deltos). Als Pachomius einwandte, die vorgeschriebenen Gebete — zwölf am Tag, zwölf am Abend, zwölf in der Nacht — schienen ihm zu wenige, antwortete der Engel:

„Ich habe diese Regel aufgestellt, damit selbst die Kleinsten sie halten können, ohne überlastet zu werden. Die Vollkommenen aber brauchen kein Gesetz: Allein in ihrer Zelle haben sie ihr ganzes Leben der Betrachtung Gottes geweiht. Ich habe für die Gesetze gegeben, die den Geist der Unterscheidung noch nicht besitzen, damit sie wie Diener, die ihren Dienst erfüllen, ein Leben in Freiheit führen.“ — der Engel zu Pachomius, nach Palladius, Historia Lausiaca, Kap. 32^[22]

Dieses Wort fasst die ganze pädagogische Weisheit des Zönobitentums zusammen: Die Regel ist kein Zweck, sondern ein barmherziges Schutzgeländer für die Schwachen; sie fordert wenig, damit alle durchhalten können, und lässt den Eifrigsten die Freiheit, weiterzugehen. Das Ziel ist nicht die asketische Leistung, sondern das Heil der größtmöglichen Zahl.

Der Historiker muss jedoch festhalten, dass diese Engels­erzählung umstritten ist. Schon 1898 zeigte der Gelehrte Paul Ladeuze, dass die Episode der ehernen Tafel, die bei Palladius steht, in dieser Form in den ältesten koptischen Leben nicht vorkommt und wohl eine hagiographische Ausschmückung ist^[23]. Die wirkliche pachomianische Regel, wie man sie kennt, ist die Frucht einer angesammelten Erfahrung, die Pachomius und seine Nachfolger nach und nach je nach den konkreten Bedürfnissen der Gemeinschaft kodifizierten. Das anzuerkennen nimmt ihr nichts von ihrem Wert: Ob Gott seinen Diener durch ein inneres Licht oder durch eine gravierte Tafel inspiriert hat, ändert nichts an der Heiligkeit des Werkes.

Pbow, das Mutterhaus

Während sich die Koinonia ausdehnt, verlagert Pachomius ihren Schwerpunkt von Tabennesi in ein größeres Kloster, Pbow (Phbow, das heutige Faw), das zum Mutterhaus der Föderation und zum Sitz des General­hegumenos wird^[24]. Dort finden die großen Versammlungen statt, dort wohnt und stirbt Pachomius. Um Pbow kreisen bald neun Männerklöster — Tabennesi, Pbow, Chenoboskion, Tismene, Phnoum und andere — und bilden ein Netz von beispiellosem Ausmaß^[25].

Das pachomianische Zönobitentum war nicht den Männern vorbehalten. Als die Schwester des Pachomius, Maria, ihn besuchen kam, weigerte er sich, sie nach der strengen monastischen Trennung von Angesicht zu Angesicht zu empfangen — ließ ihr aber sagen, wenn auch sie sich Gott weihen wolle, sei er bereit, ihr dabei zu helfen^[26]. Frauen scharten sich um sie, und Pachomius ließ für sie ein Kloster am anderen Nilufer erbauen, gegenüber von Tabennesi, mit derselben angepassten Regel ausgestattet und unter die geistliche Leitung eines bewährten Greises gestellt^[27].

Das ist die Geburtsurkunde des weiblichen zönobitischen Mönchtums. Beim Tod des Pachomius zählte die Koinonia zwei Frauenklöster^[28]. So öffnete sich die Heiligkeit der Wüste beiden Hälften des christlichen Volkes — bemerkenswert in einer antiken Gesellschaft, in der das geweihte Leben der Frauen weitgehend auf den häuslichen Rahmen beschränkt blieb.

Das gemeinsame Leben als Weg der Heiligkeit

Die Spiritualität des Pachomius beruht auf einer Überzeugung: Die brüderliche Gemeinschaft ist der bevorzugte Ort der Heiligung. Der Bruder, der mich reizt, der mich zurechtweist, dessen Fehler ich ertragen muss, ist das Werkzeug Gottes, um meine Eigenliebe zu brechen. Wo der Eremit Gefahr läuft, sich nur an sich selbst zu messen, ist der Zönobit unablässig mit dem anderen konfrontiert — und in dieser täglichen Reibung schmiedet sich die Nächstenliebe.

„Siehe, wie gut und wie lieblich ist es, wenn Brüder beisammen wohnen!“ — Psalm 133 (132), 1, ein Vers, den die monastische Tradition als die Charta des gemeinsamen Lebens liest^[29]

Dieser Vers, in allen Klöstern der Welt gesungen, sagt die Seele des pachomianischen Vorhabens: Das gemeinsame Leben ist kein Notbehelf für jene, die der Wüste allein nicht gewachsen sind; es ist in sich selbst ein Gut und eine Lieblichkeit, ein vorweggenommenes Bild der Gemeinschaft der Heiligen.

Arbeit, Gebet und Gehorsam

Der Rhythmus des pachomianischen Tages gliedert drei Pole. Zuerst das Gebet: gemeinsame Synaxen am Morgen und am Abend, unablässige Rezitation und Betrachtung der Schrift — Pachomius forderte, dass jeder Mönch lesen könne, um sein Herz mit den Psalmen und Evangelien nähren zu können^[30]. Dann die Arbeit: Flechten von Matten und Binsenkörben, Landwirtschaft, Handwerke, deren Ertrag die Gemeinschaft und die Armen ernährte. Schließlich der Gehorsam, dargestellt nicht als Erniedrigung, sondern als Königsweg der Entsagung des Eigenwillens.

„Ich habe diese Regel aufgestellt, damit selbst die Kleinsten sie halten können, ohne überlastet zu werden.“ — der Engel zu Pachomius, nach Palladius^[31]

Diese Mäßigung ist eines der eigenen Kennzeichen des Pachomius. Gegen die spektakulären asketischen Heldentaten mancher Eremiten predigt er eine tragfähige, den Kräften jedes Einzelnen angepasste Disziplin: Fasten und Arbeit werden nach der Fähigkeit der Brüder verteilt, und niemand wird zu Heldentaten gezwungen, die ihn zerbrechen würden^[32]. Die pachomianische Heiligkeit ist nicht das Heldentum des Solisten, sondern die beharrliche Treue eines ganzen Volkes auf dem Weg.

Die Unterscheidung und der geistliche Kampf

Wie alle Wüstenväter lehrt Pachomius den Kampf gegen die Dämonen und die Unterscheidung der Geister. Doch seine Pädagogik ist gemeinschaftlich: Die Offenheit vor dem Oberen, das Bekenntnis der Gedanken (logismoi), die brüderliche Zurechtweisung schützen den Mönch vor den Täuschungen, in die anmaßende Einsiedler versinken. Die Leben schreiben ihm zahlreiche Visionen und die Gabe zu, in den Herzen zu lesen — ein Charisma, das ihn, wie man sehen wird, vor eine Synode rufen wird.

Der heilige Athanasius und die Verteidigung des Glaubens

Die pachomianische Föderation entwickelt sich gerade in dem Moment, in dem die Kirche Ägyptens von der arianischen Krise erschüttert wird. Der große Verteidiger des nicänischen Glaubens, der heilige Athanasius, Patriarch von Alexandria, unterstützt offen die Mönche der Thebais, die ihm treu verbunden sind. Bei seinem Besuch in Oberägypten um 329–330 hätte Athanasius Pachomius gern zum Priester geweiht; doch dieser entzog sich aus Demut dem Bischof und versteckte sich, um dem Priestertum zu entgehen^[33].

Dieser Zug ist aufschlussreich: Pachomius, der Tausende von Mönchen regiert, flieht die kirchlichen Ehren und verweigert die Weihe. Seine Koinonia bleibt zu seinen Lebzeiten ein wesentlich laien­hafter Leib, in dem die Autorität die des geistlichen Vaters ist und nicht die des Klerikers. Die Anhänglichkeit der Tabennesioten an Athanasius und an den Glauben von Nicäa machte die pachomianischen Klöster während des ganzen 4. Jahrhunderts zu einer Hochburg der Orthodoxie gegen den Arianismus.

Die Synode von Latopolis (345)

Um 345 wird Pachomius vor eine Synode von Bischöfen, versammelt zu Latopolis (Esna), gerufen. Anlass: seine Visionen und seine Gabe der Hell­sichtigkeit, die beim Ortsklerus Beunruhigung — ja Eifersucht — hervorriefen, zumal diese Charismen die Autorität und Ausbreitung seiner Kloster­föderation nährten^[34]. Befragt, verteidigt sich Pachomius maßvoll, weigert sich, für sich selbst übernatürliche Macht zu beanspruchen, und verweist alles auf die Gnade Gottes.

Die Episode erhellt eine dauerhafte Spannung zwischen der charismatischen Autorität der großen Mönche und der institutionellen Autorität der Bischöfe — eine Spannung, die die Kirche nach und nach lösen wird, indem sie das Mönchtum in ihre kanonische Ordnung eingliedert. Pachomius geht ohne Verurteilung daraus hervor: Sein Ruf der Heiligkeit und seine Unterwerfung entwaffnen den Verdacht.

Die Epidemie und der 9. Mai 348

Um 346–348 verwüstet eine Epidemie — vermutlich eine Pest — die Klöster der Thebais und rafft Hunderte von Mönchen dahin. Pachomius, der die Kranken pflegt, wird selbst befallen. Sein Ende nahen fühlend, versammelt er die Brüder, ermahnt sie ein letztes Mal zur Treue und stirbt in Pbow. Die koptische Tradition setzt seinen Tod auf den 14. des Monats Pashons, also den 9. Mai 348^[35][36].

Das genaue Datum ist Gegenstand einer gelehrten Debatte: Mehrere alte Quellen und mehrere Historiker (darunter die Catholic Encyclopedia und die Coptic Encyclopedia) setzen den Tod um 346 an, während die koptische liturgische Tradition und die gängigste Chronologie 348 festhalten^[37]. Diese Schwankung von zwei Jahren, gewöhnlich für die Spätantike, berührt die Substanz des Werkes in nichts.

Petronius, Horsiesius und Theodor

Vor seinem Tod bestimmt Pachomius zu seinem Nachfolger nicht seinen glänzendsten Schüler, Theodor von Tabennesi, sondern einen anderen Bruder, Petronius — der seinerseits wenige Monate später dahingerafft wird, von derselben Epidemie^[39]. Die Last geht dann auf Horsiesius (Orsisius) über, einen sanften Mann, der von den Regierungsschwierigkeiten einer immens gewordenen Föderation überfordert ist.

Schließlich ist es der heilige Theodor, lange nach einem Zerwürfnis mit Pachomius beiseite­gehalten, der die Einheit wiederherstellt und die Koinonia zu ihrem Höhepunkt führt, bevor er sich mit Horsiesius versöhnt — eine Versöhnung, die durch das Eingreifen des Patriarchen Athanasius gefördert wurde^[40]. Unter Theodor erreicht das Werk des Pachomius seine volle Entfaltung: Die Föderation breitet sich aus, und sein Einfluss beginnt weit über Ägypten hinaus zu strahlen.

Der heilige Hieronymus und die Regel im Westen

Das entscheidende Werkzeug dieser Verbreitung war eine Übersetzung. Um 404 übersetzte der heilige Hieronymus, zurückgezogen in Bethlehem, die Regel des Pachomius auf Bitten lateinisch­sprachiger pachomianischer Mönche des Klosters Metanoia bei Alexandria ins Lateinische^[41]. Diese lateinische Fassung — eine Sammlung von Vorschriften (Praecepta, Praecepta et Instituta, Praecepta atque Iudicia, Praecepta ac Leges) — ist heute die einzige vollständig erhaltene Fassung der pachomianischen Regel; das koptische Original und die griechische Fassung sind nur in Fragmenten erhalten^[42]. Ohne die Feder des Hieronymus wäre das gesetzgeberische Werk des Pachomius womöglich fast gänzlich verschwunden.

Der heilige Basilius, Cassian, Benedikt

Der Einfluss des Pachomius auf das spätere Mönchtum ist immens und weit verzweigt. Im Osten erarbeitet der heilige Basilius von Cäsarea nach einer Reise unter den Asketen Ägyptens seine eigenen Regeln, die den zönobitischen Geist für die griechische Welt anpassen und mäßigen und zur Charta des byzantinischen Mönchtums werden^[43].

Im Westen verläuft die Vermittlung über Johannes Cassian, der die Erfahrung der Väter Ägyptens nach Gallien verpflanzt, und vor allem über den heiligen Benedikt von Nursia (um 480–547), dessen Regel — bestimmt, das gesamte lateinische Mönchtum zu strukturieren — über die sogenannte Magisterregel und die früheren Quellen das Erbe des Pachomius aufnimmt: gemeinsames Leben, Stabilität, Gehorsam gegenüber einem Abt, Gleichgewicht von Gebet und Arbeit (ora et labora). Von Tabennesi bis Subiaco überträgt sich dieselbe Einsicht.

„Wie die Fische sterben, wenn sie zu lange außerhalb des Wassers bleiben, so verlieren die Mönche, die außerhalb ihrer Zelle verweilen, den inneren Frieden.“ — Spruch der Wüstenväter, der den Geist der monastischen Stabilität aufnimmt, der die Tradition von Pachomius bis Benedikt durchströmt^[44]

Kult und Fest

Als Heiliger seit der Antike verehrt, ohne förmliches Kanonisationsverfahren — das es zu jener Zeit noch nicht gab —, wird Pachomius von der koptischen Kirche, den byzantinischen Kirchen und der lateinischen Kirche geehrt. Sein Fest wird am 9. Mai im Westen und bei den Kopten (14. Pashons)^[45] gefeiert, am 15. Mai in den byzantinischen Kalendern^[46]. Die Ikonographie stellt ihn als bärtigen Mönch in der Kukulle dar, zuweilen wie er die Regel aus den Händen eines Engels empfängt, zuweilen — einer Legende nach — wie er den Nil auf einem Krokodil reitend überquert.

Vater der Zönobiten, Gesetzgeber der ersten organisierten Mönchsgemeinschaft, Vorbild der Demut, das das Priestertum verweigert — Pachomius ist der Mensch, durch den die Heiligkeit der Wüste zu einer dauerhaften Institution geworden ist. Jede Abtei, jedes Kloster, jeder religiöse Orden, der heute unter einer gemeinsamen Regel lebt, stammt in langer geistlicher Genealogie von dem demütigen Bekehrten der Thebais ab, der, von der Nächstenliebe einiger anonymer Christen berührt, seinerseits seine Brüder versammeln wollte.

• Der heilige Antonius der Große (251–357) — Vater der Eremiten, Vorbild des Eremitentums, dessen Aufbruch Pachomius fortsetzt und verwandelt.
• Der heilige Athanasius von Alexandria (296–373) — Patriarch und Verteidiger von Nicäa, Unterstützer der pachomianischen Mönche gegen den Arianismus.
• Der heilige Basilius der Große (329–379) — Gesetzgeber des byzantinischen Mönchtums, Erbe des ägyptischen zönobitischen Geistes.
• Der heilige Hieronymus (345–420) — Übersetzer der Regel des Pachomius ins Lateinische um 404.
• Der heilige Benedikt von Nursia (480–547) — Vater des westlichen Mönchtums, ferner Erbe der Koinonia.