Heiliger Johannes von Damaskus (675-749)

Der letzte der griechischen Väter

Die Überlieferung sieht in Johannes von Damaskus den Höhepunkt und Abschluss der großen griechischen Patristik. Nach ihm wird der Osten noch große Theologen hervorbringen, doch keiner wird mehr diese Rolle der Synthese spielen: Johannes sammelt und ordnet die Lehre der Väter vor ihm — Athanasius, die Kappadokier Basilius und Gregor von Nazianz, Kyrill von Alexandrien, Maximus der Bekenner — und überliefert sie in klarer, methodischer, aneignungsfähiger Form. Er ist weniger ein Erfinder als ein genialer Ordner des empfangenen Glaubens, und genau darin liegt sein Wert: In ihm besitzen wir eine getreue Zusammenfassung von acht Jahrhunderten christlichen Denkens.

Der große Zeuge der Himmelfahrt und der Verteidiger der Bilder

Zwei Anliegen haben seinen Namen unsterblich gemacht. Zuerst die heiligen Bilder: In dem Augenblick, als der byzantinische Kaiser die Ikonen vernichten lässt, formuliert Johannes — geschützt auf islamischem Boden — die tragfähigste lehrmäßige Verteidigung ihrer Verehrung. Sodann die Jungfrau Maria: Seine Homilien über die Entschlafung (Dormition) zählen zu den schönsten des gesamten Ostens und bereiten von fern die Definition des Dogmas von Mariä Himmelfahrt vor. Aus diesen beiden Gründen wird ihn Leo XIII. 1890 zum Kirchenlehrer proklamieren.

Ein Heiliger, der auf islamischem Boden schrieb

Ein Zug macht Johannes von Damaskus unter den Vätern einzigartig: Er lebt und schreibt unter muslimischer Herrschaft, in einem Damaskus, das Hauptstadt des Umayyaden-Kalifats geworden ist. Diese Lage gibt ihm paradoxerweise eine Freiheit, die die Bischöfe des Reiches nicht besitzen: Der bilderstürmende Kaiser von Konstantinopel hat keinerlei Zugriff auf einen Mönch, der Untertan des Kalifen ist. Darum kann Johannes gegen den kaiserlichen Ikonoklasmus schreiben, ohne zum Schweigen gebracht zu werden — und darum wird der Kaiser, so die Überlieferung, versuchen, ihn durch List zu verderben.

Eine große christliche Familie unter dem Umayyaden-Kalifat

Johannes wird um 675–676 in Damaskus geboren, in einer arabischen christlichen Familie ersten Ranges: den Mansur. Unter dem arabischen Namen Mansūr ibn Sarjūn — „Mansur, Sohn des Sergius" — gehört er einer Linie an, die von Vater zu Sohn hohe finanzielle Verantwortung in der Verwaltung der Stadt trägt, zuerst unter den Byzantinern, dann unter den umayyadischen Kalifen, die Damaskus 661 zu ihrer Hauptstadt gemacht haben. Als Christ im Herzen der muslimischen Macht zu leben, ohne etwas von seinem Glauben zu verleugnen: Das ist die Lebenslage, in der der künftige Heilige aufwächst. Die Catholic Encyclopedia beschreibt seinen Vater als „einen untadeligen Christen, dessen ungläubige Umgebung seinem religiösen Eifer keinen Abbruch tat"^[2].

Hoher Beamter des Kalifen

Sein Vater, Sarjūn ibn Mansūr, ist der Finanzverantwortliche des Kalifen — das Gegenstück eines Schatzministers. Johannes erhält eine sorgfältige, klassische und christliche Erziehung: Die Überlieferung gibt ihm einen italienischen Mönch, einen losgekauften Gefangenen namens Kosmas, zum Lehrer, der ihn Philosophie, Mathematik und Theologie lehrt. Erwachsen geworden, tritt Johannes die Nachfolge seines Vaters im öffentlichen Amt an: Er ist protosymboulos, Erster Ratgeber, im Dienst des Kalifen^[3][4]. Benedikt XVI. fasst zusammen: In eine reiche christliche Familie geboren, habe Johannes „noch jung das Amt — das vielleicht schon sein Vater innehatte — des Schatzmeisters des Kalifats übernommen"^[5].

Der Beiname „Chrysorrhoas", Goldstrom

Die Nachwelt hat ihm den Beinamen Chrysorrhoas, „Goldstrom", gegeben. Der Chronist Theophanes der Bekenner, der um 813 schreibt, berichtet, seine Freunde hätten ihm diesen Namen „wegen seiner rednerischen Gaben"^[6]. Seine Rede trug, gleich einem Strom, das Gold der Lehre mit sich. Das ist das ferne Echo eines anderen Vaters mit ähnlichem Beinamen, des heiligen Johannes Chrysostomus, „Goldmund". Auch Johannes von Damaskus verdient es also, zu den großen Stimmen des Ostens gezählt zu werden.

Der Verzicht auf die Welt

In einem Lebensabschnitt, den die Quellen um 720–730 ansetzen, verzichtet Johannes auf sein Amt, sein Vermögen und seine Stellung, um das klösterliche Leben zu umarmen. Dieser Verzicht ist kein Scheitern und kein erzwungener Rückzug: Er ist eine Wahl aus Liebe, die Wahl, alles zu verlassen, um nur noch Gott zu dienen. Der Mann, der die Finanzen eines Reiches verwaltete, wählt die freiwillige Armut und den Gehorsam eines Mönchs.

Das Kloster des heiligen Sabas

Er zieht sich in das berühmte Kloster des heiligen Sabas (Mar Saba) zurück, das im vorigen Jahrhundert in der Wüste Judäa gegründet wurde, „etwa achtzehn Meilen südöstlich von Jerusalem"^[7]. Es ist einer der Höhepunkte des orientalischen Mönchtums, streng und schweigend, an die Felswände des Kedron gehängt — dieselbe Wüste, die einen Johannes Klimakos geformt hatte. Dort findet Johannes zugleich die Stille des Gebets und die Muße zu einer gewaltigen schriftstellerischen Tätigkeit. Benedikt XVI. betont, dass er dort bis zu seinem Tod blieb, „der Askese und der schriftstellerischen Arbeit hingegeben"^[8].

Die Weihe und das Leben als Mönch

Im Kloster wird Johannes vom Patriarchen Johannes V. von Jerusalem zum Priester geweiht^[9]. Fortan als Mönch und Priester teilt er sein Leben zwischen Liturgie, Askese und Schreiben. Aus dieser Zelle, und nicht aus einem Palast, werden die Werke hervorgehen, die ihn zum Vater und Kirchenlehrer machen. Darin liegt eine Lehre: Die machtvollste Verteidigung der Bilder und die schönste Theologie der Menschwerdung sind aus der Stille einer Wüste geboren, nicht aus dem Lärm der Macht.

Eine Summe vor der Summe

Das Meisterwerk des Johannes von Damaskus heißt die Quelle der Erkenntnis (Pēgē gnōseōs, lateinisch Fons scientiae). Es ist, lange vor der Summe des heiligen Thomas von Aquin, eine theologische Summe: eine geordnete, vollständige und methodische Darstellung des gesamten christlichen Glaubens. Johannes sucht darin nicht die Originalität; er sucht die Treue. Sein Ziel ist es, die Lehre der griechischen Väter vor ihm zu sammeln und unverfälscht weiterzugeben. Diese Bescheidenheit ist seine Stärke: Das Werk wurde zum Lehrbuch der orientalischen Theologie und, ins Lateinische übersetzt, zu einer der Quellen der Scholastik.

Die drei Teile des Werkes

Die Quelle der Erkenntnis gliedert sich in drei Teile, die einer pädagogischen Ordnung vom Werkzeug zur Lehre folgen:

Die Dialektik

Der erste Teil legt die geistigen Werkzeuge bereit: Definitionen, Kategorien, Regeln des Schließens. Johannes zeigt darin, dass die Philosophie keineswegs die Feindin des Glaubens ist, sondern seine Dienerin: Sie hilft, das offenbarte Geheimnis richtig zu denken. Genau diese Überzeugung wird die lateinische Scholastik wieder aufnehmen.

Das Buch der Häresien

Der zweite Teil verzeichnet die Irrtümer, die den Glauben angegriffen haben, von den ältesten bis zu den jüngsten. Bemerkenswerterweise widmet Johannes darin dem Islam ein Kapitel, den er von innen kennt, da er am Hof des Kalifen gelebt hat: Er gehört zu den allerersten christlichen Autoren, die eine theologische Analyse davon vorlegen. Hier findet sich die patristische Sorge wieder, den Glauben gegen Entstellungen zu verteidigen, in der Linie des heiligen Irenäus und des heiligen Athanasius.

Die „Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens"

Der dritte Teil ist der berühmteste. Das De fide orthodoxa bietet eine vollständige Synthese des christlichen Dogmas, geordnet und klar. Johannes entfaltet darin die Lehre von der Schöpfung als freier Gabe der Güte Gottes:

„Gott, der gut ist und mehr als gut, begnügte sich nicht mit der Betrachtung seiner selbst, sondern wollte, dass es Wesen gebe, die mit seinen Wohltaten überhäuft sind." — Heiliger Johannes von Damaskus, Der orthodoxe Glaube, II, 2^[10]

Und er besingt darin die Menschwerdung als den Gipfel der Liebe Gottes zum Menschen:

„Es war nötig, dass die Natur gekräftigt und erneuert werde […] Da erschien am Horizont der Geschichte das große Meer der Liebe, die Gott zum Menschen trägt." — Heiliger Johannes von Damaskus, Der orthodoxe Glaube, III, 1^[11]

Der Lehrer der lateinischen Scholastiker

Der Einfluss des Johannes von Damaskus auf den Westen ist gewaltig. Im 12. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt (namentlich von Burgundio von Pisa), wird das De fide orthodoxa zu einer der Autoritäten, die die mittelalterlichen Theologen ständig anführen. Petrus Lombardus bedient sich seiner für seine Sentenzen, und der heilige Thomas von Aquin zitiert es in der Theologischen Summe hunderte Male und nennt es schlicht „den Damascener". Durch ihn ist ein griechischer Vater aus der Wüste Judäa so zu einem der Grundsteine der lateinischen Theologie geworden — ein strahlender Beweis der tiefen Einheit des christlichen Ostens und Westens vor ihren Zerwürfnissen.

Der ikonoklastische Streit

Im Jahr 726 und dann 730 veröffentlicht der byzantinische Kaiser Leo III. der Isaurier Edikte gegen die heiligen Bilder und setzt die Zerstörung der Ikonen in Gang^[12]. Diese Krise, die den Osten mehr als ein Jahrhundert lang zerreißen wird, ist im Einzelnen im Artikel Der Bilderstreit (Ikonoklasmus) erzählt. Was uns hier beschäftigt, ist die Antwort des Heiligen. Als Untertan des Kalifen und nicht des Kaisers gehört Johannes zu den wenigen Theologen, die frei sprechen können: Er greift zur Feder gegen den kaiserlichen Ikonoklasmus.

Die drei Reden gegen die Bilderstürmer

Seine Entgegnung trägt einen programmatischen Titel: die Drei Reden gegen die Verwerfer der heiligen Bilder (Contra imaginum calumniatores). Johannes baut darin eine Verteidigung auf, die nicht auf dem Brauch beruht, sondern auf dem Dogma: Es ist die Menschwerdung selbst, die das Bild rechtfertigt. Solange Gott unsichtbar war, konnte man ihn nicht darstellen; doch seit er Fleisch geworden ist und unter den Menschen gelebt hat, ist seine Darstellung keine Beleidigung mehr, sondern ein Glaubensbekenntnis:

„Einst konnte Gott, der weder Leib noch Antlitz hat, schlechterdings nicht durch ein Bild dargestellt werden. Jetzt aber, da er sich im Fleisch hat sehen lassen und mit den Menschen gelebt hat, kann ich ein Bild dessen machen, was ich von Gott gesehen habe." — Heiliger Johannes von Damaskus, Contra imaginum calumniatores, I, 16^[13]

„Ich verehre nicht die Materie, sondern den Schöpfer der Materie"

Der Kern des Arguments ist eine Theologie der Materie. Weit davon entfernt, die Sinnenwelt zu verachten, erklärt Johannes sie durch die Menschwerdung für geheiligt. Die berühmte Formel, die am Kopf dieses Artikels zitiert ist, verdient es, in ihrer vollständigen Fassung wiederholt zu werden:

„Ich verehre nicht die Materie, ich verehre den Schöpfer der Materie, der für mich Materie geworden ist, der in der Materie wohnen wollte und durch die Materie mein Heil gewirkt hat. Ich werde daher nicht aufhören, die Materie zu verehren, durch die mein Heil gewirkt worden ist." — Heiliger Johannes von Damaskus, Über die heiligen Bilder^[14]

Die Ikone ist also kein Götze — eine grundlegende Unterscheidung, die der Artikel Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild entfaltet. Der Götze beansprucht, das Göttliche in der Materie einzuschließen; die Ikone hingegen verweist über sich selbst hinaus auf den, den sie darstellt.

Latrie und Verehrung: die entscheidende Unterscheidung

Um den Einwand des Götzendienstes zu beantworten, stellt Johannes eine Unterscheidung auf, die klassisch werden und die das Zweite Konzil von Nicäa wieder aufnehmen wird: Man muss die Anbetung (latreia), die allein Gott geschuldet ist, von der Verehrung (proskynèsis, lateinisch dulia) trennen, einer bloßen Ehrerweisung, die man einem Bild erweisen kann, indem man sich an den wendet, den es darstellt^[15]. Man betet nicht Holz und Farbe an; man ehrt Christus, die Jungfrau oder den Heiligen durch sein Bild. Dieselbe Verehrung gilt den Heiligen, „denen, in welchen Gott geruht hat":

„Verehren wir zuerst die, unter welchen Gott geruht hat, er, der allein Heilige, der unter den Heiligen ruht […] die, soviel als möglich, sich durch ihren eigenen Willen Gott ähnlich gemacht haben." — Heiliger Johannes von Damaskus, Dritte Rede über die Bilder, III, 33^[16]

In Hieria verurteilt (754), in Nicäa II gerechtfertigt (787)

Die Geschichte hat Johannes Recht gegeben. Das ikonoklastische Scheinkonzil von Hieria verurteilt ihn 754 namentlich und belegt ihn mit dem Anathema^[17]. Doch 787 stellt das Zweite Konzil von Nicäa, das siebte ökumenische Konzil, die Bilderverehrung feierlich wieder her und rehabilitiert Johannes von Damaskus, dessen Lehre zur Lehre der Kirche wird^[18]. Der vom Reich verurteilte Mönch ist ein von der Weltkirche anerkannter Vater geworden.

Die drei Homilien über die Entschlafung

Johannes von Damaskus ist auch einer der größten Marienprediger des christlichen Altertums. Seine drei Homilien über die Entschlafung der Jungfrau, in den 730er Jahren bei Gethsemane gehalten, sind Meisterwerke theologischer Dichtung^[19]. Er betrachtet darin den Hinübergang Marias von diesem Leben in die himmlische Herrlichkeit nicht als gewöhnlichen Tod, sondern als Entschlafen, gefolgt von der Verherrlichung ihres makellosen Leibes.

Eine Himmelfahrtslehre vor der Zeit

Lange vor der Definition des Dogmas durch Pius XII. im Jahr 1950 bekräftigt Johannes mit Nachdruck, dass der Leib der Gottesmutter die Verwesung des Grabes nicht gesehen, sondern zu ihrem Sohn erhoben worden ist. Seine Predigt ist eines der großen väterlichen Zeugnisse, die zugunsten der Himmelfahrt angeführt werden, wie der Artikel Mariä Himmelfahrt und die Untersuchung Warum ist die Himmelfahrt ein Dogma? erinnern. Um dieser marianischen Predigt willen ebenso wie um seiner Bildverteidigung willen hat ihn Leo XIII. 1890 zum Kirchenlehrer proklamiert^[20].

Der Hymnograph von Mar Saba

Johannes hat den Glauben nicht nur gedacht: Er hat ihn gesungen. Als Mönch in Mar Saba verfasst er zahlreiche Hymnen und liturgische Kanones, die in das tägliche Gebet der Kirchen des byzantinischen Ritus eingegangen sind. Mit seinem Adoptivbruder Kosmas von Maiuma gehört er zu den großen Gestaltern der orientalischen liturgischen Dichtung. Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass er Hymnen für die großen Feste verfasst habe — Ostern, Pfingsten, Weihnachten^[21].

Der Osterkanon und der Oktoechos

Die Überlieferung schreibt ihm den Osterkanon zu, den Gipfel der byzantinischen Auferstehungsliturgie, dessen Eingangsode — „Der Tag der Auferstehung ist es, Völker, lasst uns erleuchtet werden!" — noch jedes Jahr in den Kirchen des Ostens erklingt. Ihm wird auch ein großer Anteil am Oktoechos zugeschrieben, der Sammlung der acht Töne, die den byzantinischen liturgischen Gesang ordnet. Durch seine Hymnen betet Johannes von Damaskus noch heute täglich in Millionen Mündern: Seine Theologie der Menschwerdung und Auferstehung ist Lobpreis geworden.

„Der Tag der Auferstehung ist es! Lasst uns strahlen vor Freude über dieses Fest und einander umarmen. Sprecht: Brüder! selbst zu denen, die uns hassen; vergeben wir alles um der Auferstehung willen." — Heiliger Johannes von Damaskus, Osterkanon, zugeschrieben^[22]

Die Legende von der abgetrennten und wiedergegebenen Hand

Vom Gedächtnis des heiligen Johannes ist eine Wundererzählung untrennbar, die seine hagiographische Überlieferung berichtet. Kaiser Leo III., der den bilderverteidigenden Mönch nicht unmittelbar erreichen konnte, soll dem Kalifen einen gefälschten Brief haben zukommen lassen, der Johannes des Verrats beschuldigte. Getäuscht, befiehlt der Kalif, ihm die Hand abzuhauen — die Hand, die gegen den Ikonoklasmus schrieb. Dem Bericht zufolge sammelt Johannes seine abgetrennte Hand auf, wirft sich unter Tränen vor einer Ikone der Gottesmutter nieder und fleht sie an, ihm die Hand wiederzugeben, die ihr Bild verteidigte. Im Gebet eingeschlafen, erwacht er geheilt: Die Jungfrau hat seine Hand wieder angefügt^[23][24].

Die Kirche macht aus dieser Überlieferung keinen Glaubensartikel, doch sie bewahrt sie kostbar: Sie sagt in Erzählform eine tiefe geistliche Wahrheit — wer die Bilderverehrung der Gottesmutter verteidigt, empfängt dafür ihren Schutz. Der Schriftsteller Vittorio Messori berichtet diese Erzählung — die durch das Eingreifen der Jungfrau „wieder angefügte" rechte Hand —, warnt aber zugleich sogleich, es fehlten uns „offenkundig die Dokumente, die unserem kritischen Geist genügen würden"^[25].

Die Tricheirousa-Ikone (Trojeručica)

Zum Dank, so die Überlieferung, ließ Johannes an der Ikone eine silberne Hand als Votivgabe befestigen. Daher der Name der Ikone Tricheirousa (kirchenslawisch Trojeručica, „die dreihändige"): Die Jungfrau ist darauf mit einer dritten silbernen Hand dargestellt, die unten am Bild hinzugefügt ist. Diese Ikone, eine der verehrtesten der Orthodoxie, wird heute im serbischen Kloster Hilandar auf dem Berg Athos aufbewahrt^[26]. Sie setzt in der Materie selbst das Geheimnis fort, das Johannes mit der Feder verteidigt hatte.

Der Tod in Mar Saba

Der heilige Johannes von Damaskus stirbt im Kloster des heiligen Sabas, nach dem traditionellen Datum am 4. Dezember 749^[27]. Er hinterlässt ein gewaltiges Werk — theologisch, polemisch, marianisch, liturgisch —, das ihn für den ganzen Osten wie für den Westen zu einer der meistzitierten Autoritäten der folgenden Jahrhunderte machen wird. Er stirbt, wie er seit seiner Bekehrung gelebt hatte: als Mönch, in der Stille der Wüste.

Kirchenlehrer (1890)

Elf Jahrhunderte lang wurde Johannes als Heiliger verehrt und vom Osten wie vom Westen als Vater und Lehrer anerkannt, ohne den förmlichen Titel. Erst Papst Leo XIII. proklamiert ihn 1890 offiziell zum Kirchenlehrer der Weltkirche^[37][38]. Die Kirche erkennt damit feierlich den Wert seiner Lehre über die Menschwerdung, über die Bilder und über die Jungfrau an. Er nimmt seinen Platz unter den Kirchenlehrern ein, als letzter der griechischen Väter, der in diesen engen Kreis der Meister des Glaubens eingetreten ist.

Das liturgische Fest

Die Verehrung des heiligen Johannes von Damaskus ist weltweit, doch ihr Datum hat gewechselt:

Die Reform von 1969 hat das lateinische Gedächtnis auf den 4. Dezember festgelegt und sich damit dem Datum angeschlossen, an dem der Osten seit jeher den feiert, der bis zuletzt eine Brücke zwischen den beiden Lungenflügeln der Kirche war.

Der heilige Johannes von Damaskus spricht auf mehrfache Weise zu unserer Zeit. Zuerst erinnert er daran, dass die Materie nicht verächtlich ist: In einer Epoche, die bald zu einem entleibten Spiritualismus, bald zu einem seelenlosen Materialismus neigt, lehrt er, dass Leib, Kunst, Sakramente, Bilder und Reliquien Wege zu Gott sind, weil Gott selbst Fleisch geworden ist. Seine Theologie des Bildes ist eine Theologie der Menschwerdung.

Sodann zeigt er, dass man voll in der Welt engagiert sein kann — er war Finanzminister eines Reiches — und alles für Gott verlassen kann, ohne etwas von seiner Intelligenz zu verleugnen: Philosophie, Wissenschaft und Kultur sind keine Hindernisse der Heiligkeit, sondern Dienerinnen des Glaubens. Schließlich ist seine Treue zu den Vätern eine Lehre für eine Epoche, die Neuheit und Wahrheit so oft verwechselt: Johannes wollte nicht erfinden, er wollte überliefern — und genau darum hat die Kirche ihn zum Lehrer gemacht.

• Der Bilderstreit (Ikonoklasmus) — die byzantinische Krise, in der Johannes die Rolle des ersten lehrmäßigen Verteidigers der Ikonen spielte.
• Das Zweite Konzil von Nicäa (787) — das ökumenische Konzil, das die Bilderverehrung wiederherstellte und Johannes von Damaskus rehabilitierte.
• Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild — die lehrmäßige Unterscheidung, die Johannes mit zu befestigen half.
• Mariä Himmelfahrt — das Dogma, das die Homilien des Johannes über die Entschlafung vorbereiteten.
• Heiliger Maximus der Bekenner (579–662) — der große griechische Theologe, dessen Erbe Johannes aufnimmt.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die Kategorie der Lehrer, zu der Johannes seit 1890 gehört.