Ikonoklasmus

Anders gesagt: Kaiser, die sich für Reformer halten

Um den Ikonoklasmus zu verstehen, muss man zuerst das Klischee vom Barbaren vergessen, der aus reiner Zerstörungslust zerschlägt. Die bilderstürmenden Kaiser gaben sich als Reformer des Kultes: Sie wollten die Kirche von einem angeblichen Götzendienst reinigen und die Christen zum unsichtbaren und transzendenten Gott zurückführen. Ihr Eifer hatte etwas Aufrichtiges — und das machte ihre Stärke aus: Man mobilisiert kein Reich ein Jahrhundert lang mit einer bloßen Verwaltungslaune^[2].

Ihre These lässt sich in drei Sätzen zusammenfassen. Erstens: Gott hat die Bilder verboten: Das Dekalog verbietet, sich „kein Gottesbild" zu machen, und die Christen, die Ikonen ehren, verletzen dieses Gebot. Zweitens: Christus kann nicht ohne Häresie dargestellt werden: Christus zu malen heißt entweder, nur seine Menschheit zu malen und sie von seiner Gottheit zu trennen, oder zu behaupten, den Unumschreibbaren zu umschreiben. Drittens: Das einzige legitime Bild Christi ist die Eucharistie: Das geweihte Brot und der geweihte Wein sind das wahre, vom Herrn eingesetzte Gedächtnis, und ein anderes braucht es nicht^[3].

Erste These: Der Dekalog verbiete jedes Bild

„Du sollst dir kein Gottesbild machen, nichts, was dem gleicht, was oben im Himmel oder unten auf der Erde ist. Du sollst dich vor diesen Göttern nicht niederwerfen." — Buch Exodus, 20, 4–5^[4]

Das ist der Text, den die Bilderstürmer wie ein Banner vor sich hertrugen. Das Argument wirkt unwiderlegbar: Gott selbst hat gesprochen, das Verbot steht schwarz auf weiß geschrieben, und die bildervollen Kirchen scheinen es offen zu verletzen. Die Kaiser konnten sich in die Treue zur Schrift hüllen, gegen Bischöfe und Mönche, die beschuldigt wurden, sie zu verraten^[5].

Die katholische Antwort unterscheidet, was das Argument vermengt: Das Verbot des Exodus zielt auf die Götzen, das heißt auf Bilder, die wie Götter angebetet werden, und nicht auf jede Darstellung. Derselbe Gott, der die Götzen verbietet, befiehlt, Cherubim auf der Bundeslade zu schnitzen — der schriftliche Beweis dafür, dass das Bild an sich nicht verurteilt ist^[6]. Die ganze Debatte hängt also an der Folgefrage: Sind die Ikonen der Kirchen Götzen oder etwas ganz anderes? Das ist die Frage der beiden folgenden Thesen.

Zweite These: Christus sei undarstellbar

Das ist der theologische Kern der Sache, und der furchterregendste. Die Bilderstürmer argumentierten so: Christus ist zugleich Gott und Mensch. Wenn der Maler behauptet, Christus als Ganzen darzustellen, lügt er, denn die Gottheit ist unumschreibbar — man schließt sie nicht in Züge und Farben ein. Wenn er nur die Menschheit darstellt, trennt er, was Gott vereint hat: Er tut genau das, was Nestorius mit Worten tat. Und wenn er beides in einer einzigen Gestalt vermischt, vermengt er sie: Er tut das, was die Monophysiten in der Lehre taten. Jedes Bild Christi wäre also aus logischer Notwendigkeit entweder nestorianisch oder monophysitisch^[7].

Das falsche Konzil von Hiereia wird dieses Dilemma in seiner Definition festschreiben: Es gibt kein mögliches orthodoxes Bild des Herrn. Man ermisst die Falle: Der Ikonoklasmus gibt sich als Hüter der großen christologischen Konzilien — Ephesus gegen die Trennung, Chalcedon gegen die Vermischung — und beschuldigt die Verteidiger der Bilder, das eine wie das andere zu verraten^[8].

Dritte These: Das einzige Bild Christi sei die Eucharistie

Um nicht dazustehen, als plündere man die Kirchen, ohne etwas zurückzulassen, boten die Bilderstürmer einen Ersatz an: Die heilige Eucharistie sei das einzige wahre Bild Christi, von ihm selbst eingesetzt, als er sagte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis." Keine bemalten Tafeln mehr nötig: Leib und Blut genügen, und alles Übrige ist Aberglaube^[9].

Die Antwort passt in einen Satz: Die Eucharistie ist kein Bild Christi, sie ist Christus selbst, wahrhaft gegenwärtig unter den Gestalten von Brot und Wein. Das Sakrament mit einem Bild zu verwechseln heißt, das Geheimnis herabzuwürdigen statt es zu erhöhen — und es heißt, die Gläubigen zugleich des Sakraments als solchem und der Bilder als solcher zu berauben^[10].

Ein sehr altes Misstrauen gegenüber den Bildern

Der Ikonoklasmus fiel 726 nicht vom Himmel. Seit Jahrhunderten misstraute ein Teil der Christen den heiligen Bildern: Angst, in das kaum verlassene heidnische Götzentum zurückzufallen, Skrupel vor der Darstellung des Göttlichen, Strenge, die das nackte Kreuz jeder Figur vorzog. Dieses Misstrauen hatte die Kirche nie mitgerissen, aber es glomm weiter — und es lieferte den Kaisern einen bereiten Nährboden^[11].

Es muss deutlich gesagt werden: die Verteidiger der Bilder haben nie behauptet, dieses Misstrauen sei in allem absurd gewesen. Der Götzendienst ist eine reale Gefahr, und die Kirche hat ihn stets bekämpft. Ihre These ist präziser: diese Gefahr verurteilt nicht das Bild als solches, sondern nur die Anbetung des Bildes. Die gesamte Krise des 8. und 9. Jahrhunderts dreht sich um diese Unterscheidung — und sie ist es, die Nicaea II zum Dogma erheben wird^[12].

Die Paulikianer und die Bischöfe des Ostens: die Vorläufer

Unter den doktrinären Vorläufern nennt die Catholic Encyclopedia zuerst die Paulikianer: diese Sekte, die seit dem 7. Jahrhundert mit Unterbrechungen in Konstantinopel einflussreich war, hielt jede Materie — und besonders den menschlichen Leib — für böse, verwarf die äußeren Formen des Kultes, die Sakramente, die Riten, die Bilder und die Reliquien und weigerte sich sogar, das Kreuz zu ehren, mit der Begründung, Christus sei nicht wirklich gekreuzigt worden. Auch Katholiken teilten übrigens diese Abneigung gegen Bilder und Reliquien: zu Beginn des 8. Jahrhunderts vertraten mehrere Bischöfe Kleinasiens — Konstantin von Nakoleia in Phrygien, Thomas von Klaudiupolis, Theodosios von Ephesos — den heiligen Bildern feindliche Positionen, und ein nestorianischer Bischof, Xenaias von Hierapolis, gilt als notorischer Vorläufer der Ikonoklasten^[13].

Als diese Partei ans Ohr des Kaisers gelangte, wurde aus privatem Misstrauen staatliche Verfolgung. Die Häresie brauchte einen weltlichen Arm — und sie fand ihn in Leo III.^[14].

Der Islam als Hintergrund, nicht als Hauptursache

Der Ikonoklasmus wurde oft durch den Einfluss des Islam erklärt: für die Muslime sei jede Darstellung der menschlichen Gestalt ein abscheuliches Götzenbild, und die byzantinischen Kaiser, Nachbarn und Rivalen des Kalifats, hätten diese Strenge importiert. Es stimmt, dass der Kalif von Damaskus die kaiserliche Kampagne bejubelte, und es stimmt auch, dass die Ikonoklasten von ihren muslimischen Rivalen ermutigt wurden^[15].

Aber die Catholic Encyclopedia hält diese Erklärung als Hauptursache für unzureichend: es ist wenig wahrscheinlich, dass der Eifer des Kaisers seinen Antrieb im Beispiel seines Todfeindes, des Oberhaupts der rivalisierenden Religion, gehabt habe. Die inneren christlichen Wurzeln — altes Misstrauen, Paulikianer, Bischöfe des Ostens — genügen, um die Bewegung zu erklären. Der Islam liefert bestenfalls eine Kulisse und eine äußere Ermutigung, nicht den Motor^[16].

Leo III. und der Christus der Chalke

Leo III. — der Isaurier, Kaiser von 717 bis 741, Retter Konstantinopels vor den Arabern 717–718 — veröffentlicht um 726 ein Edikt, das die Bilder zu den durch den Exodus verbotenen Götzen erklärt und befiehlt, sie in allen Kirchen zu zerstören. Die symbolische Geste folgt: das Christusbild über der ehernen Pforte des Kaiserpalastes, der Chalke, wird heruntergerissen — und die mit der Aktion beauftragten Offiziere werden von der aufgebrachten Menge massakriert. Die Krise beginnt im Blut^[17].

Der Patriarch von Konstantinopel, der heilige Germanos I. (Patriarch von 715 bis 730), protestiert gegen das Edikt und appelliert an Rom. Ein kaiserlicher Brief befiehlt ihm daraufhin, das Edikt anzunehmen und die Bilder zerstören zu lassen: Germanos weigert sich, und Leo setzt ihn 730 ab und ersetzt ihn durch einen Gefügigen, Anastasios. Der erste Held des katholischen Widerstands bezahlt seine Treue mit dem Exil^[18].

In Rom halten die Päpste stand. Gregor II. (715–731) widersteht den kaiserlichen Weisungen, und sein Nachfolger Gregor III. (731–741) versammelt 731 eine Synode in Rom, die die Bilderzerstörer exkommuniziert. Das byzantinische Italien erhebt sich gegen den häretischen Kaiser: das ist der Beginn eines politischen Bruchs zwischen Rom und Konstantinopel, dessen Wirkungen weit über den Bilderstreit hinaus andauern werden^[19].

Leo III. stirbt im Juni 741, mitten im Sturm, ohne seine Politik geändert zu haben. Sein Sohn und Nachfolger wird schlimmer sein als er^[20].

Johannes von Damaskus antwortet aus Jerusalem

Während der Kaiser die Bischöfe seines Reiches zum Schweigen bringt, entgeht ihm eine Stimme — weil sie aus dem Reich gegenüber spricht. Der heilige Johannes von Damaskus, Mönch von Sankt Sabas bei Jerusalem, auf dem Gebiet des Kalifats, ist außerhalb der Reichweite des kaiserlichen Arms. Um 726–730 verfasst er seine drei Reden gegen jene, die die heiligen Bilder verwerfen, die erste systematische Abhandlung zur Theologie der Ikonen^[21].

Sein Hauptargument steht in einem Satz: Gott, einst unsichtbar, hat sich sichtbar gemacht, indem er Fleisch angenommen hat — und was gesehen wurde, kann dargestellt werden.

«Einst konnte Gott, unkörperlich und gestaltlos, auf keine Weise dargestellt werden. Jetzt aber, da Gott im Fleisch gesehen wurde und unter den Menschen gelebt hat, stelle ich dar, was ich von Gott gesehen habe.» — Heiliger Johannes von Damaskus, erste Rede über die Bilder, 16 (Übersetzung Ignispedia)^[22]

Der Damaszener legt auch die Unterscheidung fest, die die ganze Debatte entscheiden wird: den Bildern gebührt die Verehrung — auf Griechisch proskynesis, die Huldigung an das, was sie darstellen —, während die wahre Anbetung — die latreia — Gott allein gehört. Man betet nicht Holz und Farben an: man ehrt durch das Bild hindurch den Prototyp^[23].

Die Ikonoklasten werden es dem Mönch nie verzeihen: das Scheinkonzil von Hiereia wird ihn namentlich unter seinem arabischen Namen Mansur anathematisieren. Nicaea II wird ihn ehrenvoll rehabilitieren^[24].

Konstantin V. und das Scheinkonzil von Hiereia

Nach der kurzen Episode des Artabasdos — des Schwiegersohns Leons III., der von 741 bis 743 den Thron usurpiert und die Bilder wiederherstellt —, nimmt Konstantin V. (741–775) die Verfolgung mit einer systematischen Gewalt wieder auf, die ihm vonseiten seiner Gegner den ehrlosen Beinamen Kopronymos eintragen wird. Unter ihm wird die Zerstörung der Bilder zu einer methodischen Staatspolitik^[25].

Im Jahr 754 versammelt Konstantin im Palast von Hiereia, auf der asiatischen Seite des Bosporus, ein Konzil von 338 Bischöfen — ohne einen einzigen amtierenden Patriarchen unter ihnen, da die großen Sitze vakant oder in der Hand der Staatsmacht waren. Die Versammlung erklärt sich für ökumenisch und definiert, dass jedes Bild Christi notwendig häretisch sei: nestorianisch, wenn es trenne, monophysitisch, wenn es vermische. Einzig die Eucharistie sei das legitime Bild. Das Konzil belegt namentlich den Patriarchen Germanos, Johannes von Damaskus und Georg von Zypern, die Verteidiger der Bilder, mit dem Anathema^[26].

Dieses Konzil wurde von der Kirche niemals rezipiert: Weder der Papst noch die Patriarchen des Ostens haben es anerkannt, und Nicaea II wird es feierlich annullieren. Darum nennt es die katholische Geschichte das Scheinkonzil oder die Winkelsynode von Hiereia — eine Versammlung von Bischöfen auf Befehl der Staatsmacht, deren Dekrete nur dem Namen nach ökumenisch sind^[27].

Die Verfolgung der Mönche: Stephan der Jüngere

Nach 754 trifft die Verfolgung vor allem die Mönche, die Hüter der Bilder im ganzen Osten. Der Stratege Michael Lachanodrakon versetzt Kleinasien in Schrecken; in Konstantinopel werden die Klöster aufgelöst und ihre Güter konfisziert. Die berühmteste Gestalt dieses Widerstands ist der heilige Stephan der Jüngere, Hegumenos des Klosters auf dem Berg des heiligen Auxentios: Nach Konstantinopel geschleppt, verurteilt, verbannt und schließlich am 28. November 764 — manche Chronologien geben 765 an — von der Volksmenge gelyncht, stirbt er als Märtyrer für die heiligen Bilder und bleibt der himmlische Patron der ikonodulen Sache^[28].

Irene und das Zweite Konzil von Nicaea

Leon IV. (775–780) lässt die ikonoklastischen Gesetze in Kraft, ohne sie mit Strenge anzuwenden. Nach seinem Tod bereitet seine Witwe Irene, Regentin für ihren noch unmündigen Sohn Konstantin VI., die Wiederherstellung vor: Sie lässt Tarasios (784–806) zum Patriarchen wählen — einen hohen Beamten, der eilig durch alle Weihegrade geführt wurde, eine überstürzte Erhebung, die Rom nicht unerwähnt lassen wird — und eröffnet Verhandlungen mit Papst Hadrian I. (772–795)^[29].

Das Konzil tagt in Nicaea vom 24. September bis zum 13. Oktober 787, mit etwa dreihundert Bischöfen, unter dem Vorsitz des Tarasios und in Anwesenheit zweier Legaten Hadrians I. — des Erzpriesters Petrus und des Abtes Petrus von Sankt Sabas. Eine achte und letzte Sitzung findet am 23. Oktober im Palast von Magnaura in Konstantinopel statt, in Anwesenheit Irenes und ihres Sohnes. Das Konzil definiert den Glauben über die Bilder, annulliert Hiereia und stellt Germanos, Johannes von Damaskus und Georg von Zypern wieder in ihre Ehre her^[30].

Der Horos: Die Bilder zur Verehrung aufstellen

Das dogmatische Dekret des Konzils — der Horos, die „Definition“ — besteht in einem leuchtenden Grundsatz: Die heiligen Bilder Christi, der Jungfrau, der Engel und der Heiligen sollen in den Kirchen, auf den heiligen Gefäßen und Gewändern, in den Häusern und an den Wegen aufgestellt werden, damit die Gläubigen sie verehren. Nicht mit einer wahren Anbetung, die allein der göttlichen Natur zukommt, sondern mit einer Ehre der Verehrung, vergleichbar derjenigen, die man dem Kreuz, dem Evangelium und den heiligen Reliquien erweist^[31].

«Wir definieren, dass die ehrwürdigen und heiligen Bilder in den heiligen Kirchen Gottes zur Verehrung aufgestellt werden sollen — nicht zur wahren Anbetung, die allein der göttlichen Natur zukommt, sondern so, wie man die Gestalt des kostbaren und lebenspendenden Kreuzes, die heiligen Evangelien und die anderen heiligen Gegenstände ehrt.» — Horos des Zweiten Konzils von Nicaea, 7. Sitzung (Übersetzung Ignispedia)^[32]

Das Konzil belegt mit dem Anathema jene, die die Bilder Götzen nennen, jene, die sie zerstören oder entweihen, und jene, die auf die Bilder Christi die Schriftstellen gegen die Götzen anwenden. Zugleich verbindet es mit seiner Definition ein ausdrückliches Glaubensbekenntnis: Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch, und weil er wirklich Mensch ist — sichtbar, berührbar, abbildbar —, ist sein Bild legitim^[33].

Verehrung und Anbetung: zwei Wörter für zwei Kulte

Anders gesagt: Wenn ein Christ sich vor einer Ikone verneigt, vollzieht er eine ganz andere Geste als der Heide vor seinem Götzen. Das Götzenbild ist der Gott für den, der es anbetet; die Ikone verweist auf einen anderen. Das Konzil greift hier die Formel des heiligen Basilius auf: Die dem Bild erwiesene Ehre geht auf den Prototyp über — auf die dargestellte Person, nicht auf die Holztafel^[34].

«Die dem Bild erwiesene Ehre steigt zum Prototyp auf.» — Heiliger Basilius von Caesarea, Abhandlung über den Heiligen Geist, 18, 45^[35]

Diese Unterscheidung ist keine Sakristei-Spitzfindigkeit: Sie prägt noch heute die katholische Lehre. Der Katechismus der Katholischen Kirche greift sie auf, indem er festhält, dass das heilige Bild vor allem Christus darstellt, dass es seit der Menschwerdung legitim ist und dass der den Bildern erwiesene Kult — ehrfürchtige Verehrung, niemals Anbetung — sich in Wirklichkeit an die dargestellten Personen richtet (Katechismus der Katholischen Kirche, 1159–1162)^[36].

Hiereia und Nicaea II im Gegenüber

Die folgende Tabelle fasst die Gegenüberstellung der beiden Versammlungen zusammen, damit der Leser auf einen Blick ermessen kann, warum die eine eine Winkelsynode geblieben und die andere ein ökumenisches Konzil geworden ist.

Warum die Krise wiederaufflammte: eine ikonoklastisch gebliebene Armee

Der Friede von 787 hatte die Herzen nicht bekehrt. Besonders im Heer hielt eine starke ikonoklastische Partei die Nostalgie Konstantins V. wach — des großen siegreichen Feldherrn gegen Araber und Bulgaren — bis hin zu seiner Verehrung als Heiligen und zu Pilgerfahrten an sein Grab. Als Kaiser Michael I. (811–813), Nicäa II treu, schmähliche Niederlagen gegen die Bulgaren erlitt, schlossen die Soldaten, Gott strafe das Reich für die Wiederherstellung der Bilder. Der General Leo V. ergriff 813 auf dieser Welle die Macht — und die Verfolgung begann von Neuem, mit bestürzender Genauigkeit: achtundzwanzig Jahre vergehen, und jeder Akteur der ersten Krise findet sein Gegenstück^[37].

Leo V. und die Synode der Hagia Sophia

Leo V. (813–820) begann damit, vom Patriarchen Nikephoros (806–815) zu verlangen, Nicäa II abzuschwören; angesichts seiner Weigerung setzte er ihn ab und verbannte ihn — Nikephoros sollte 828 im Exil sterben. Dann versammelte der Kaiser im Jahr 815 in der Kirche der Hagia Sophia von Konstantinopel eine Synode, die Nicäa II annullierte und die Dekrete von Hiereia wiederherstellte, unter der Autorität eines neuen gefügigen Patriarchen, Theodot Kassiteras. Die Bilder wurden erneut heruntergerissen, ihre Verteidiger verbannt oder eingekerkert^[38].

Nikephoros und Theodor Studites: die zwei Säulen

Angesichts des neuen Angriffs hielten zwei Männer den Platz, den Germanos und Damaskenos ein Jahrhundert zuvor gehalten hatten. Der abgesetzte Patriarch der heilige Nikephoros (758–828) widerlegte die Häresie mit der Feder, namentlich in seinem großen kontroverstheologischen Werk gegen die Ikonoklasten, und bezahlte seine Standhaftigkeit mit dreizehn Jahren Exil^[39].

An seiner Seite organisierte der heilige Theodor Studites (759–826), Hegumenos des großen Studion-Klosters in Konstantinopel, den monastischen Widerstand: heimliche Briefe, Ikonenprozessionen durch die Straßen, öffentliche Weigerung, mit den Verfolgern zu kommunizieren. Von Kloster zu Kloster verbannt unter Leo V., hörte er nie auf zu schreiben — seine Widerlegungen der Ikonoklasten und seine Korrespondenz bilden eines der größten Dossiers der Kontroverse. Seine These war bis zuletzt christologisch: das Bild Christi zu bestreiten heißt zu bestreiten, dass das Wort sichtbares Fleisch geworden ist — und auf einem anderen Weg in die alten Irrtümer über Christus zurückzufallen^[40]. Er starb im Exil am 11. November 826, siebzehn Jahre vor dem endgültigen Sieg.

Theophilos der Verfolger und seine Opfer

Michael II. (820–829), Nachfolger des ermordeten Leo V., hielt die ikonoklastischen Gesetze aufrecht, ohne sie zu verschärfen. Sein Sohn Theophilos (829–842), zuweilen Literat und Theologe, nahm die Verfolgung mit beispielloser Härte wieder auf: der Mönch und Maler Lazaros wurde fast zu Tode gegeißelt; der Mönch Methodios — der künftige Patriarch — wurde sieben Jahre lang unter gemeine Verbrecher ins Gefängnis geworfen; Michael, Synkellos von Jerusalem, und Joseph der Hymnograph wurden gefoltert; die beiden Brüder Theodor und Theophanes erhielten zweihundert Peitschenhiebe und wurden dann als Götzendiener mit glühendem Eisen im Gesicht gebrandmarkt — die Überlieferung nennt sie die „Gebrandmarkten", und das Römische Martyrologium feiert sie am 27. Dezember. Am Ende der Herrschaft waren die Bilder aus Kirchen und Plätzen verschwunden, die Gefängnisse voll ihrer Verteidiger, und die treuen Katholiken waren nur noch eine gehetzte Sekte im Reich^[41].

Der Patriarch dieser schwarzen Jahre war Johannes VII. Grammatikos (837–843), ein geschätzter Gelehrter, aber gefügiges Werkzeug der Macht. Als Theophilos am 20. Januar 842 starb, schien alles verloren — und innerhalb eines Jahres sollte sich alles wenden^[42].

Theodora und der Triumph der Orthodoxie

Theophilos hinterließ einen zwei Jahre alten Sohn, Michael III.: die Regentschaft fiel an seine Witwe Theodora, eine heimliche Katholikin, die die Bilder bis in den Palast hinein verehrte. Zunächst vorsichtig — sie zögerte, die ikonoklastischen Gesetze mit einem Federstrich aufzuheben —, entschied sie sich rasch: Patriarch Johannes VII. musste zwischen der Wiederherstellung der Bilder und dem Rücktritt wählen; er trat zurück. An seiner Stelle bestieg Methodios, der Bekenner mit den sieben Jahren Gefängnis, den Patriarchenthron (843–847)^[43].

Im selben Jahr 843 setzte eine in Konstantinopel versammelte Synode Johannes VII. ab, erneuerte die Dekrete von Nicäa II und exkommunizierte die Ikonoklasten. Dann kam die Geste, die ein Jahrhundert Streit besiegelte: am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit des Jahres 843 — dem 11. März nach der am meisten anerkannten Chronologie — wurden die Ikonen in feierlicher Prozession in die Kirchen Konstantinopels zurückgebracht. Dieser Tag wurde ein immerwährendes Fest: das Fest der Orthodoxie, das die byzantinische Kirche noch heute jedes Jahr zur Eröffnung der Fastenzeit feiert^[44].

An diesem Tag wurde das Synodikon verlesen, das feierlich alle Häretiker anathematisierte — und die Ikonoklasten figurierten darin nur noch als Bruchteil einer langen Liste. Die letzte der alten Häresien war in den Augen der Orientalen zum Typus der besiegten Häresie schlechthin geworden.

„Dies ist der Glaube der Apostel, dies ist der Glaube der Väter, dies ist der Glaube der Orthodoxen!" — Akklamation des Synodikons der Orthodoxie, verlesen am Tag des Triumphs (Übersetzung Ignispedia)^[45]

Nach 843 bestand im Osten noch eine ikonoklastische Partei fort — aber kein Kaiser lieh ihr mehr sein Ohr, und sie erlosch allmählich von selbst^[46].

Das Argument der Inkarnation: Gott hat ein Gesicht

Anders gesagt: Die ganze Debatte läuft auf eine einzige Frage hinaus — ist das Wort wirklich Fleisch geworden? Wenn ja, dann hatte dieses Fleisch ein Gesicht, eine Größe, Züge: es wurde gesehen, berührt, beschrieben. Und was gesehen wurde, kann dargestellt werden. Jede Abbildung Christi zu verweigern heißt also, in Taten zu behaupten, Christus habe keine wirklich sichtbare Menschheit angenommen — heißt, in den Doketismus zurückzufallen, für den das Fleisch des Erlösers nur Schein war^[47].

Die Schrift selbst nennt Christus das Bild des unsichtbaren Gottes.

„Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene aller Schöpfung." — Der heilige Paulus, Brief an die Kolosser, 1, 15^[48]

Und der heilige Johannes: „Und das Wort ist Fleisch geworden" (Joh 1, 14)^[49]. Der unsichtbare Gott hat sich ein Bild gegeben: sich selbst, in seinem fleischgewordenen Sohn. Die Ikone Christi verlängert nur diese Geste — sie zeigt, was Gott gezeigt hat^[50].

Was die Kirche erlaubt, was sie verbietet

Die katholische Lehre hält drei Behauptungen zusammen, die man niemals trennen darf. Erstens ist das Bild legitim: Seit der Inkarnation ist es gut und nützlich, Christus, die Jungfrau, die Engel und die Heiligen darzustellen — die Bilder unterrichten die Ungebildeten, stützen das Gebet, ehren die Urbilder. Zweitens wird das Bild niemals angebetet: die Latreia, die wahre Anbetung, gebührt Gott allein; vor einer Ikone bleibt der Gläubige nicht bei der Tafel stehen, er schreitet durch sie hindurch zur Person. Drittens bleibt der Missbrauch verurteilt: Jeder Aberglaube, der dem Gegenstand selbst eine göttliche Macht zuschriebe, jede Anbetung der Materie, fällt unter das Verbot des Exodus zurück — und genau gegen diesen Missbrauch hatten die Ikonoklasten Grund, sich zu empören, während sie sich im Heilmittel irrten^[51].

Man versteht nun das Paradox der Krise: Die Ikonoklasten sahen die Gefahr richtig — der Götzendienst lauert immer —, aber sie verstümmelten das Heilmittel, indem sie das Bild abschafften, statt den Kult zu läutern. Die Kirche hingegen bewahrt das Bild und die Unterscheidung^[52].

Der Einwand aus dem Exodus, Schritt für Schritt widerlegt

Nehmen wir den Schrifteinwand der Kaiser wieder auf und antworten Punkt für Punkt. Das Verbot — „du sollst dir kein Bildnis machen" — zielt auf die Götzen der falschen Götter, wie der unmittelbare Fortgang zeigt: „du sollst dich vor diesen Göttern nicht niederwerfen". Die Ikone aber ist kein Gott: niemand hält sie dafür, und der Kult, der ihr erwiesen wird, schreitet hindurch zum Urbild. Sodann befiehlt derselbe Gott Bilder in seinem eigenen Heiligtum — die Cherubim der Lade —, Beweis dafür, dass die Darstellung an sich nicht schlecht ist. Schließlich verbot das Alte Testament das Bild, weil Gott noch kein Gesicht gezeigt hatte; seit der Inkarnation ist dieses Argument hinfällig: Gott hat ein Gesicht, das Jesu von Nazareth^[53].

Während der Osten sich zerfleischte, missverstand der fränkische Westen — in gutem Glauben —, was Nicäa II beschlossen hatte. Die lateinische Übersetzung der Akten, an Karl den Großen geschickt, gab die griechische Formel verkehrt wieder: Statt „ich empfange die heiligen Bilder mit der gebührenden Verehrung" las man, das Konzil verlange für die Bilder dieselbe Anbetung wie für die Dreifaltigkeit. Angesichts einer solchen Ungeheuerlichkeit war die fränkische Reaktion empört — und verständlich: Ein Volk, das kaum dem Heidentum entronnen war und die byzantinischen Feinheiten der Proskynese nicht kannte — Niederwerfungen, Küsse, Weihrauch, in Byzanz übliche Ehrenbezeigungen selbst vor den Kaiserstatuen —, konnte von Anbetung der Bilder nicht hören, ohne Götzendienst zu wittern^[54].

Aus diesem Missverständnis entstanden die Libri Carolini — verfasst um 790-793 im Umfeld Karls des Großen —, sodann die Synode von Frankfurt (794), versammelt in Gegenwart zweier päpstlicher Legaten, die das Missverständnis nicht ausräumten: Ihr zweiter Kanon verurteilt das Konzil von Nicäa, im Glauben, die Anbetung der Bilder gleich der Dreifaltigkeit zu verurteilen. Papst Hadrian I. antwortete brieflich und verteidigte den wahren Sinn von Nicäa II: weder Zerstörung nach Art von Hiereia noch Anbetung — sondern Verehrung. Die fränkische Haltung — weder zerbrechen noch anbeten — traf im Grunde die Lehre des Konzils, sobald das Missverständnis beseitigt war; das Missverständnis löste sich in den folgenden Jahrzehnten auf, und der Westen kannte niemals eine ikonoklastische Verfolgung^[55].

Das Fest der Orthodoxie, jedes Jahr

Am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit feiern die byzantinischen Kirchen — orientalische Katholiken wie Orthodoxe — noch immer den Triumph der Orthodoxie: Prozession der Ikonen, Lesung des Synodikons, Anathemata gegen alle Häresien. Das Fest, gegründet zum Gedenken an die Niederlage des Ikonoklasmus, ist zum Fest des Sieges der Kirche über alle Häresien geworden: So sehr hat diese Krise, der letzte der großen antiken Irrtümer, das östliche Bewusstsein geprägt^[56].

Rom und Byzanz: ein Bruch, der das Schisma vorbereitet

Der Bilderstreit hat auch den politischen Graben zwischen Rom und Konstantinopel vertieft: Erhebungen Italiens gegen Leo III., Fall des Exarchats von Ravenna in die Hände der Langobarden im Jahr 751 ohne byzantinische Hilfe, Hilferuf der Päpste an die Franken — Pippin, dann Karl den Großen —, Entstehung des Kirchenstaates, und bald die Kaiserkrönung des Jahres 800. Die Catholic Encyclopedia sieht im Ikonoklasmus den letzten der Brüche, die von Ferne den Weg zum Schisma des Photius im folgenden Jahrhundert bereitet haben^[57].

Abgrenzung: dieser Artikel behandelt keine späteren Bilderstürme

Um jede Verwechslung zu vermeiden: Dieser Artikel hält sich an die antike Häresie (726-843). Die Bilderzerstörungen des 16. Jahrhunderts — Calvinisten, Anglikaner, Religionskriege — und jene der Französischen Revolution gehören zu anderen Dossiers, mit anderen Ursachen und anderen Antworten. Sie werden hier nur der Vollständigkeit halber erwähnt: Wer sie sucht, wird die reformatorischen Bilderstürme nicht mit dem byzantinischen Streit verwechseln, der in Nicäa II entschieden wurde^[58].

• Die drei Reden des heiligen Johannes von Damaskus gegen diejenigen lesen, die die heiligen Bilder verwerfen: die erste Abhandlung zur Theologie der Ikonen, an der Quelle von Nicäa II.
• Den Horos von Nicäa II (Denzinger 600-603) wiederlesen: die dogmatische Charta der Bilder in wenigen Absätzen.
• Den heiligen Theodor Studites entdecken: seine Widerstandsbriefe unter Leo V. zeigen, wie Mönche einem Kaiserreich die Stirn geboten haben.
• Mit den Nachbardossiers vergleichen: Monophysitismus und Eutychianismus zur Vermischung der Naturen, Nestorianismus zu deren Trennung, Monotheletismus zum letzten Kompromiss vor der Bilderkrise.