Papst Johannes VII. (705-707)

Der Papst vom Palatin

Johannes VII. verlegte den praktischen Mittelpunkt seiner Regierung auf den Palatin statt in den Lateran.^[10][11] Die Geste war nicht im modernen Sinne administrativ, sondern symbolisch. Indem er einen Bischofspalast auf dem alten Palatium der Cäsaren errichtete, das seit Maurikios zur Residenz des Stellvertreters des byzantinischen Exarchen geworden war, zeigte Johannes VII., dass die päpstliche Autorität nun an dem Ort wohnt, an dem man die kaiserliche Autorität erwartete.^[12]

Diese Niederlassung erklärt sich aus seiner Biographie. Sein Vater Plato war mit der cura Palatii urbis Romae betraut gewesen, also mit der Wiederherstellung des kaiserlichen Palastes auf dem Palatin.^[13] Johannes wuchs im Schatten dieses Amtes auf. Als Papst übernahm er den Ort nicht, um das Reich nachzuahmen, sondern um das Papsttum an einem starken Punkt Roms zu verankern.

Ein Grieche aus Kalabrien, Sohn eines byzantinischen Würdenträgers

Der Liber Pontificalis nennt ihn einen Griechen und Sohn Platos.^[14] Die spätere Überlieferung, von mehreren enzyklopädischen Notizen übernommen, verlegt seine Geburt um 650 nach Rossano im byzantinischen Kalabrien.^[15] Diese Präzisierung wird durch die zeitgenössischen Quellen nicht garantiert; sicher ist etwas Einfacheres: Johannes gehörte zur griechischen Diaspora des byzantinischen Italiens, die seit dem 7. Jahrhundert in Rom stark vertreten war.

Treccani betont, dass die orientalischen Kleriker nicht mechanisch Agenten Konstantinopels waren. Sie dienten der römischen Kirche, beherrschten das Griechische — die in den Lehrstreitigkeiten mit dem Reich unverzichtbare Sprache — und hatten Anteil an der konkreten Katholizität einer Kirche, die damals zu beiden Hälften der christlichen Welt sprechen musste.^[16]

Zwischen Justinian II. und Aripert II.

Das Pontifikat Johannes' VII. steht in einer präzisen politischen Geographie. Im Osten war Justinian II. mit dem Beinamen Rhinotmetos („mit der abgeschnittenen Nase", nach der Verstümmelung bei seiner Absetzung 695) gerade im Jahr 705 mit Hilfe Tervels, des Königs der Bulgaren, nach zehn Jahren Exil wiederhergestellt worden. Er kehrte mit einer brutalen Politik und Rachewillen nach Konstantinopel zurück, auch gegen Rom, das sich unter Sergius I. dem Konzil in Trullo widersetzt hatte.^[17][18][19]

Im Westen war Aripert II., König der Langobarden (701-712), paradoxerweise ein friedlicherer Gesprächspartner als der byzantinische Kaiser. Er gab der römischen Kirche die Güter der Cottischen Alpen zurück, die seit der langobardischen Eroberung Rotharis sechzig Jahre zuvor beschlagnahmt worden waren.^[20][21][22]

Diese Umkehrung ist von entscheidender Bedeutung: Der christliche Kaiser übt Druck auf Rom aus, um eine Unterschrift zu erhalten, während der langobardische König ihm ein vor sechzig Jahren beschlagnahmtes Patrimonium zurückgibt.^[23][24] Johannes VII. erlebte diese Umkehrung, ohne sie zu theoretisieren; seine Nachfolger sollten daraus die politischen Folgerungen ziehen.

Tabelle der Zeugen

Der Heilige Stuhl: die sicheren Eckdaten

Das offizielle Blatt des Vatikans setzt die Eckdaten fest: Beginn des Pontifikats am 1. März 705, Ende am 18. Oktober 707, Herkunft griechisch.^[27] Der kanonische Titel lautet daher: Papst Johannes VII. (705-707).

Der Liber Pontificalis gibt eine Dauer von zwei Jahren, sieben Monaten und siebzehn Tagen an, danach eine Vakanz von etwa drei Monaten nach seinem Tod, vor der Wahl des Sisinnius.^[28]

Der Liber Pontificalis: ein strenges Porträt

Die Notiz des Liber Pontificalis ist zentral. Sie beginnt mit der griechischen Herkunft, dem Vater Plato und einem nuancierten Moralporträt: Johannes ist gelehrt, beredt, gebildet, aber furchtsam.^[29] Diese letztere Qualifizierung ist im Liber Pontificalis selten, der sonst eher lobende Porträts bevorzugt. Sie kündigt die Episode des Konzils in Trullo an, den wahren Angelpunkt des biographischen Urteils.

„Johannes, von griechischer Nation, Sohn Platos." — Liber Pontificalis, Beginn der Vita Johannes' VII.^[30]

Derselbe Text gibt das Gerüst des Pontifikats: Wahl im Lateran, Bau des Marienoratoriums in Sankt Peter, Fresken von Santa Maria Antiqua, Restaurierung von Subiaco, Rücksendung der Akten des in Trullo ohne Unterschrift, Rückgabe der Cottischen Alpen durch Aripert II., neunzehn ordinierte Bischöfe, Bestattung im Marienoratorium.^[31]

Treccani: der Deutungsschlüssel

Die Notiz von Luigi Andrea Berto, erschienen in der Enciclopedia dei Papi des Istituto Treccani im Jahr 2000, ist wertvoll, weil sie Johannes VII. zugleich in seinen byzantinischen, römischen und künstlerischen Rahmen stellt. Sie vermeidet zwei falsche Lesarten: die „griechische" Lesart, nach der Johannes VII. ein Agent Konstantinopels gewesen wäre — widerlegt durch seine Weigerung, die Akten des in Trullo zu unterzeichnen — und die rein dekorative Lesart, die die theologische Kraft seines ikonographischen Programms unterschätzen würde.^[32]

Berto besteht auf der Kohärenz des Programms: Das Marienoratorium von Sankt Peter, die Fresken von Santa Maria Antiqua, die Aufträge für Santa Maria in Trastevere und für den Palast auf dem Palatin laufen auf eine bildliche Behauptung der römischen Autorität in einem Moment hinaus, in dem diese vom Reich dogmatisch bedrängt wird.

Die künstlerischen Quellen: Grimaldi, Tasselli, Nordhagen, Van Dijk

Das Marienoratorium von Sankt Peter wurde 1609 beim Bau der modernen Basilika zerstört. Vor dem Abriss fertigten der Kanoniker Giacomo Grimaldi und der Maler Domenico Tasselli Zeichnungen und genaue Beschreibungen davon an. Diese Dokumente — heute in der Vatikanischen Bibliothek aufbewahrt — sind die Hauptquelle für die Rekonstruktion.^[33]

Im 20. Jahrhundert veröffentlichte der Norweger Per Jonas Nordhagen eine monumentale Studie der Fresken von Santa Maria Antiqua unter Johannes VII. (1968). Jüngst hat Ann Van Dijk den petrinischen und marianischen Zyklus des Oratoriums von Sankt Peter rekonstruiert.^[34][35]

Plato, Kuropalates des kaiserlichen Palastes

Der Liber Pontificalis stellt Johannes VII. als Sohn Platos vor, ohne dessen Amt zu nennen: Plato trug den Titel eines Kuropalates, also eines hohen byzantinischen Würdenträgers am kaiserlichen Palast. Es ist das Epitaph, das Johannes VII. selbst seinen Eltern widmen ließ und das bis ins 15. Jahrhundert in der Kirche Santa Anastasia am Fuß des Palatins erhalten blieb, das das Wesentliche offenbart: Plato hatte die Verantwortung für die cura Palatii urbis Romae erhalten, die Wiederherstellung des kaiserlichen Palastes von Rom.^[36][37]

Im 7. Jahrhundert gehört der genaue Titel zu den byzantinischen Verwaltungsfunktionen, die der Exarch von Ravenna hohen Beamten in Rom anvertraute. Plato ist kein Kaiser im Kleinen; er ist ein Verwalter des kaiserlichen Patrimoniums in Rom, was zugleich ein persönliches Vermögen, administrative Kompetenz und wirkliche Nähe zur byzantinischen Macht voraussetzt.^[38]

Plato stirbt 686 — das Epitaph, das Johannes VII. für seine Eltern in Santa Anastasia meißeln ließ, präzisiert den 7. November —; seine Frau Blatta stirbt im folgenden Jahr, 687. Johannes lässt sie in Santa Anastasia nahe dem Palatin bestatten. Die literarische Qualität dieses Epitaphs offenbart die Kultur des familiären Milieus.^[39]

Kalabrien, Rossano und die Cassiodor-Hypothese

Nach einer von mehreren modernen Notizen überlieferten Tradition stammte die Familie Platos aus Rossano im byzantinischen Kalabrien, und Johannes VII. könnte um 650 in dieser Region geboren worden sein.^[40] Die Hypothese passt zum doppelten griechisch-italischen Charakter der Verwaltungsaristokratie des byzantinischen Südens, doch keine Primärquelle bestätigt sie direkt.

Der Artikel darf daraus also keine gesicherte Tatsache machen. Was sicher ist, genügt: Johannes ist kulturell Grieche, durch Erziehung und Dienst Römer und gehört einem gebildeten aristokratischen Milieu an, das liest, schreibt, Kunstwerke in Auftrag gibt und der Kirche dient.

Rektor des Patrimoniums an der Via Appia

Im Jahr 687 ist Johannes als Rektor des Patrimoniums an der Via Appia bezeugt.^[41] Das Amt ist konkret: Die römische Kirche besitzt ausgedehnte Ländereien entlang der Appia, die ihre Kleriker, ihre Armen und ihre Diakonien ernähren. Der Rektor verwaltet deren Einkünfte, Pachten und Streitigkeiten.

Diese Verwaltungsfunktion erklärt zum Teil den strengen Ton des Liber Pontificalis über seine „Furchtsamkeit": Ein Mann des Patrimoniums, zur administrativen Vorsicht erzogen, ist nicht spontan ein kühner Kanonist. Aber er ist auch ein Mann, der organisieren, finanzieren, restaurieren kann — Eigenschaften, die die künstlerische Freigebigkeit seines Pontifikats erst ermöglichen sollten.

Eine orientalische Bildung im Dienst Roms

Treccani bemerkt, dass Johannes VII. das Griechische ebenso beherrschte wie das Lateinische.^[42] Diese doppelte Kompetenz ist in einem Moment wertvoll, in dem die Lehrstreitigkeiten mit Konstantinopel auf Griechisch geführt werden. Johannes versteht die Akten des in Trullo, liest die Kanones, ermisst, was sie für die römische Disziplin bedeuten — und gerade diese Kompetenz macht seine Weigerung, sie zu unterzeichnen, umso bedeutsamer. Er weiß, was er verweigert.

Ein rascher Übergang nach Johannes VI.

Johannes VI. stirbt am 11. Januar 705. Die Vakanz dauert etwa sieben Wochen bis zur Wahl Johannes' VII. am 1. März.^[43][44] Diese relative Raschheit ist die indirekte Frucht der Reform, die Benedikt II. zwanzig Jahre zuvor von Konstantin IV. erwirkt hatte: Die kaiserliche Bestätigung der Papstwahl wird seitdem nicht mehr systematisch aus Konstantinopel erwartet.

Der byzantinische Kontext des restaurierten Justinian II.

Die Wahl Johannes' VII. fällt genau in den Moment, in dem Justinian II. nach zehn Jahren Exil gerade auf den Thron von Konstantinopel zurückgekehrt ist. Der Kaiser trifft im September 705 ein; wenige Monate später wird er seine Gesandten mit den Akten des in Trullo nach Rom schicken.^[45] Der neue Papst hat also keine Zeit, sich in Ruhe einzurichten: Der byzantinische Druck kommt fast sofort.

Der Liber Pontificalis vermerkt, dass die Wahl nach Sitte verläuft, ohne besondere Wahlspannungen zu nennen. Johannes VII. wird in der Petersbasilika geweiht und im Lateran eingesetzt — bevor er bald darauf den praktischen Sitz seiner Regierung auf den Palatin verlegt.^[46]

Das Quinisextum: ein Konzil ohne Rom

Das Konzil in Trullo, auch Quinisextum genannt, weil es die Disziplinen des fünften und sechsten ökumenischen Konzils ergänzt, trat 691-692 unter Justinian II. in Konstantinopel zusammen, im Saal des Kaiserpalastes namens Troullos (die Kuppel). Es verkündete 102 Disziplinarkanones, von denen mehrere den römischen Gebräuchen direkt entgegenstehen: Priesterehelosigkeit, Fasten, bildliche Darstellungen, Autorität des Patriarchen von Konstantinopel.^[47]

Kein römischer Legat hatte ein Mandat erhalten, die Kanones zu unterschreiben. Sergius I. hatte sich geweigert zu unterzeichnen und die Akten als ungültig zurückgewiesen — eos ut invalidos respuit atque abiecit, „er wies sie als ungültig zurück und verwarf sie", bis hin dazu, so sein Biograph, eher den Tod als die Zustimmung zu wählen.^[48] Justinian II. hatte daraufhin seinen Spatharios Zacharias gesandt, um Sergius in Rom zu verhaften; die Miliz von Ravenna hatte sich erhoben und den Papst geschützt.^[49][50][51]

Die Übersendung der Akten durch Justinian II. im Jahr 706

Nach seiner Wiederherstellung auf den Thron im Jahr 705 nimmt Justinian II. das Dossier wieder auf. Laut Liber Pontificalis lässt er die Akten des in Trullo kopieren und sendet zwei Metropoliten als Träger der Kanones nach Rom. Das kaiserliche Schreiben verlangt vom Papst, eine Synode zu versammeln und anzugeben, welche der hundertzwei Kanones annehmbar wären und welche korrigiert werden müssten.^[52][53]

Die Gelegenheit ist zweideutig. Justinian II. scheint ein ordentliches Verfahren anzubieten: römische Prüfung, kritische Rückmeldung, Dialog. Doch der Kontext gebietet Misstrauen. Der Kaiser hat soeben den Patriarchen Kallinikos verstümmeln und absetzen lassen, um ihn durch Kyros zu ersetzen; er hat seine Gegner massakrieren lassen; er hat soeben eine Expedition auf die Krim gesandt, um sich an den Chersoniten zu rächen.^[54] Ein Papst, der die Akten des in Trullo auch nur teilweise ratifizieren würde, ließe Rom in ein Verfahren eintreten, dessen Fortgang er nicht kontrollieren könnte.

Humana fragilitate timidus: die Kritik des Biographen

Johannes VII. trifft eine diskrete Wahl: Er sendet die Akten ohne jegliche Korrektur zurück, durch dieselben Metropoliten, die sie gebracht hatten. Er unterschreibt nicht, er verurteilt nicht, er beruft keine Synode ein. Der Liber Pontificalis — von einem Zeitgenossen oder Nahestehenden verfasst — fällt über diese Geste ein strenges Urteil:

„Er aber, furchtsam aus menschlicher Schwäche, sandte sie durch die genannten Metropoliten an den Fürsten zurück, ohne irgendeine Korrektur daran vorzunehmen." — Liber Pontificalis, Vita Johannes' VII. (Duchesne, Bd. I, S. 386)^[55]

Das Wort humana fragilitate ist beißend. Es steht gegen den Mut Sergius' I., der gewagt hatte zu schreiben, die Akten seien ohne Autorität. Die Biographie legt nahe, dass Johannes Angst hatte, dass er die administrative Vorsicht der kanonischen Offenheit vorzog und dass diese dogmatische Furchtsamkeit seinem Amt nicht gerecht wurde.

Klugheit oder Feigheit? Katholische Lesart der Episode

Der katholische Artikel darf das Urteil des Biographen nicht mechanisch übernehmen. Mehrere Gründe laden ein, es zu nuancieren.

Erstens hat Johannes VII. nichts ratifiziert. Der kanonische Inhalt des in Trullo — Zölibat, Samstagsfasten, symbolische Darstellung Christi, die Konstantinopel über Rom zugestandene Autorität — wurde in Rom nie rezipiert. Das Schweigen Johannes' VII. ist keine implizite Unterschrift: Es ist eine höfliche Verweigerung. Einen Text ohne jegliche Korrektur zurückzusenden heißt auch, sich ihn nicht zu eigen zu machen. Kein Dekret, kein Kanon wurde erlassen, um das in Trullo in die römische Disziplin zu integrieren.

Zweitens war die politische Lage dramatisch. Justinian II. hatte seit seiner Wiederherstellung gezeigt, dass er massakrieren, verstümmeln, verbannen konnte. Eine ausdrückliche Verurteilung der Akten hätte wahrscheinlich eine kaiserliche Expedition oder einen neuen Versuch der Papstverhaftung ausgelöst. Die Klugheit Johannes' VII. hat vielleicht Rom bewahrt vor einer unmittelbaren Krise.

Drittens vermerkt die New Catholic Encyclopedia, dass diese Geste bedeuten konnte, die kanonische Frage sei nicht mehr offen: Indem er nichts korrigierte und nichts unterschrieb, wies Johannes implizit den kaiserlichen Anspruch zurück, eine römische Rezeption durchzusetzen — eine Lesart, die mit der Analyse Andrew Ekonomous über die griechischen Päpste gegenüber Byzanz übereinstimmt.^[56][57]

Viertens bereitete die Geste die Fortsetzung vor: Unter Konstantin, dem Nachfolger des Sisinnius, sollte die Begegnung von Nikomedien im Jahr 711 erleben, wie sich Justinian II. vor dem Papst niederwarf und ihm die Füße küsste^[58]; doch der genaue Inhalt der Gespräche über das in Trullo ist unbekannt, und keine römische Rezeption der Akten ist bezeugt.^[59] Hätte Johannes VII. die Tür brutal zugeschlagen, wäre diese Begegnung vielleicht nicht möglich gewesen.

Der Artikel muss also ehrlich zwei Dinge sagen: Die Kritik des Liber Pontificalis ist verständlich — ein kämpferischerer Papst hätte die anstößigen Kanones deutlicher angeprangert. Aber das objektive Ergebnis ist schützend: Nichts wurde rezipiert, nichts hat Rom gebunden. Die Verzögerungstaktik Johannes' VII. erlaubte es, die Position Sergius' I. zu halten, ohne die frontale Krise auszulösen, die in der Luft lag.

Faroald II. von Spoleto und das Kloster Farfa

Das Pontifikat Johannes' VII. steht in einem seltenen Moment: dem relativen Frieden mit dem langobardischen Königreich. Der Herzog Faroald II. von Spoleto erbittet vom Papst — und erhält, laut der Treccani-Notiz — die Bestätigung der Güter des Klosters Santa Maria di Farfa, das zu Beginn des 8. Jahrhunderts nach langer Verödung durch Abt Thomas von Maurienne wiederhergestellt worden war.^[60] Die zur Stützung angeführte päpstliche Urkunde ist jedoch von umstrittener Echtheit, und ihre genaue Datierung (manchmal mit dem 30. Juni 705 angegeben) konnte hier nicht gegengeprüft werden: Sie wird daher in diesem Stand nicht übernommen, bis eine Verifizierung anhand von Costambeys und der Archive von Farfa erfolgt.^[61][62]

Die Geste ist doppelt bedeutsam. Spoleto ist offiziell langobardisch, also grundsätzlich ein Feind Roms; und doch wendet sich Faroald an den Papst, um das Eigentum eines Klosters auf seinem Gebiet bestätigen zu lassen. Das Papsttum erscheint als moralische und rechtliche Referenzautorität in ganz Italien, über die politische Grenze zwischen Byzanz und den Langobarden hinweg.

Aripert II. und die Rückgabe der Cottischen Alpen

Die wichtigste langobardische Geste des Pontifikats stammt von Aripert II., König der Langobarden. Sechzig Jahre zuvor hatte König Rothari die Güter der Cottischen Alpen, die der römischen Kirche gehörten, beschlagnahmt. Aripert II. gibt sie durch ein in Goldbuchstaben verfasstes Diplom zurück, das nach Rom gesandt wird.^[63][64][65]

Der Liber Pontificalis vermerkt diesen Akt mit sichtbarer Genugtuung:

„Zu seiner Zeit gab Aripert, König der Langobarden, die in Goldbuchstaben verfasste Schenkung des Patrimoniums der Cottischen Alpen an das eigene Recht des seligen Petrus, des Apostelfürsten, zurück." — Liber Pontificalis, Vita Johannes' VII. (Duchesne, Bd. I, S. 385)^[66]

Die Tragweite ist nicht nur patrimonial. Aripert II. erkennt in seiner Geste das alte Recht der römischen Kirche an Territorien in den Alpen an, die seit Generationen von den Langobarden durchzogen wurden. Diese Anerkennung bereitet die Rechtssprache vor, die wenige Jahrzehnte später die Gregors II. sein sollte, als das Papsttum begann, sein Patrimonium in politischer Eigenständigkeit gegenüber Byzanz aufzubauen.

Eine umgekehrte Geographie

Die Tabelle sagt das Wesentliche: Unter Johannes VII. fordert der Kaiser, und der barbarische König gibt zurück. Diese Umkehrung ist nicht anekdotisch; sie kündigt die politische Wende des 8. Jahrhunderts an.

Der Bischofspalast auf dem Palatin

Der sichtbarste Regierungsakt Johannes' VII. ist die Einrichtung der päpstlichen Residenz auf dem Palatin. Der Liber Pontificalis vermerkt, dass er einen Bischofspalast super eandem ecclesiam, „oberhalb derselben Kirche" errichten ließ — also oberhalb von Santa Maria Antiqua am Forum, auf dem Palatin, wo er übrigens auch seine Tage beschloss.^[67][68]

Die Geste wurde verschieden gelesen. Für manche ging es schlicht darum, einen verlassenen kaiserlichen Raum zu besetzen; für andere darum, die päpstliche Autorität im Herzen der alten römischen Macht zu behaupten.^[69] Die neuere Geschichtsschreibung neigt zu einer gemischten Lesart: Johannes VII. profitiert von der administrativen Familienerfahrung auf dem Palatin, gibt dem Papsttum aber auch einen prestigeträchtigen Anker in einer Stadt, in der die Lateranbasilika gegenüber dem Forum peripher bleibt.

Die Geste dauerte nicht an. Nach seinem Tod kehrten seine Nachfolger in den Lateran zurück. Doch die Episode bleibt ein wertvoller Hinweis darauf, wie Johannes VII. die römische Autorität dachte — durch Orte, Bilder und Erinnerung mehr als durch das Dekret.

Die Restaurierung des Klosters Subiaco

Der Historiker Horace Mann schreibt Johannes VII. die Restaurierung des Klosters Subiaco zu, das im 6. Jahrhundert vom heiligen Benedikt gegründet, 601 von den Langobarden zerstört und seit über hundert Jahren verlassen war: Der Papst stellt die Gebäude wieder her und sendet Abt Stephan dorthin, um das klösterliche Leben wiederaufzunehmen.^[70]

Diese Restaurierung ist mehr als eine Geste persönlicher Frömmigkeit. In dem Moment, in dem der Friede mit den Langobarden die Rückkehr erlaubt, zeigt Johannes VII. durch seine Tat, dass das benediktinische Leben an eben der Wiege wiederaufgenommen werden kann, an der es geboren wurde. Die Kontinuität mit dem heiligen Benedikt wird bekräftigt, und Subiaco wird zu einem der Punkte, an denen sich die klösterliche Spiritualität des 8. Jahrhunderts neu aufbauen sollte.

Santa Eugenia, die Katakomben des Damasus, des Marcellinus und des Markus

Das Pontifikat ist auch von kleineren Restaurierungen geprägt: der Basilika Santa Eugenia an der Via Latina, den Katakomben der heiligen Marcellinus und Markus und denen des Papstes heiligen Damasus.^[71][72] Diese Eingriffe haben nicht den Glanz der großen Mosaiken, zeigen aber einen Papst, der auf das materielle Gedächtnis der römischen Kirche achtet — Gräber der Märtyrer, alte Heiligtümer, Kultorte der ersten Generationen.

Das Oratorium der Jungfrau in der alten Petersbasilika

Das ehrgeizigste Werk Johannes' VII. ist der Bau eines der Jungfrau Maria geweihten Oratoriums in der alten Petersbasilika, am östlichen Ende des nördlichen Seitenschiffs.^[73][74] Das Oratorium ist reich mit Mosaiken geschmückt, die der Papst dazu bestimmt, sein eigenes Grab zu beherbergen.

Das ikonographische Programm ist außergewöhnlich. Es umfasst:

• eine große thronende Jungfrau, Theotokos in Majestät, deren monumentales Fragment heute in der Basilika San Marco in Florenz aufbewahrt wird;^[75]
• einen vollständigen christologischen Zyklus: Verkündigung, Heimsuchung, Geburt, Darstellung, Taufe des Herrn, Verklärung, Kreuzigung, Anastasis, Pfingsten;
• einen petrinischen Zyklus, dem heiligen Petrus gewidmet: Predigt in Jerusalem, in Antiochien, in Rom, Kampf gegen Simon den Magier und Martyrium — Petrus ist dort in einem unverhältnismäßigen Maßstab gegenüber den knienden Gläubigen dargestellt, eine bildliche Art, den petrinischen Primat zu behaupten.^[76]

Der petrinische Zyklus: Jerusalem, Antiochien, Rom

Die Wahl, die Predigt Petri in Jerusalem, Antiochien und Rom ausdrücklich darzustellen, ist nicht neutral. In dem Moment, in dem Konstantinopel beansprucht, die universale Disziplin der Kirche durch das in Trullo zu ordnen, ruft das Oratorium von Sankt Peter bildlich die drei petrinischen Sitze in Erinnerung: Jerusalem, wo Petrus zuerst predigte, Antiochien, dessen erster Bischof er war, und Rom, wo er als Märtyrer starb und wo sein Leib ruht.

Es ist eine Theologie im Bild: Petrus ist ganz in seinem Nachfolger von Rom gegenwärtig, und keine konstantinopolitanische Versammlung kann beanspruchen, an seine Stelle zu treten. Die historische Ironie will, dass diese bildliche Behauptung die vom Liber Pontificalis angeprangerte dogmatische „Furchtsamkeit" begleitet. Johannes VII. hat vielleicht nicht das Dekret geschrieben, das das in Trullo verurteilte; aber er hat die Mauer gebaut, die es zurückwies.

„Das Oratorium Johannes' VII. zeigte Petrus predigend in Jerusalem, Antiochien und Rom, eine bildliche Behauptung des römischen Primats genau in dem Moment, in dem Konstantinopel beanspruchte, ihn zu verdunkeln." — Paraphrase des von Ann Van Dijk rekonstruierten Programms^[77]

Das Porträt des lebenden Papstes und der eckige Nimbus

Papst Johannes VII. ist im Oratorium selbst dargestellt, kniend zu Füßen der Jungfrau, das Modell des von ihm errichteten Baus tragend. Er zählt zu den ersten Päpsten, die sich als Stifter in einem vatikanischen Mosaik darstellen ließen.^[78][79][80]

Vor allem trägt sein Porträt einen eckigen Nimbus (nimbus quadratus), das in der römischen Ikonographie vereinbarte Zeichen für eine Person, die im Moment der Ausführung des Bildes noch lebt, im Gegensatz zum kreisförmigen Nimbus der Heiligen, Engel und Verstorbenen.^[81] Johannes VII. inszeniert sich also zu seinen Lebzeiten als Auftraggeber und Zeuge in einem Programm, das in der Jungfrau und in Petrus gipfelt.

Diese Inszenierung ist kein Zeichen von Stolz. Sie ist eine Behauptung von Autorität: Es ist der lebende Papst und nicht ein kanonisierter Heiliger, der im Mosaik spricht. Und er spricht, um den römischen Glauben zu verteidigen.

Die Madonna della Clemenza in Santa Maria in Trastevere

Zur selben Zeit schmückt eine große Enkaustik-Ikone auf Holz die Basilika Santa Maria in Trastevere: die Madonna della Clemenza. Die Jungfrau thront dort als Basilissa, geschmückt mit den byzantinischen Kaiserinsignien, und ein winziger Papst kniet zu ihren Füßen: wahrscheinlich Johannes VII. selbst, der dann ihr Auftraggeber wäre.^[82]

Die Ikone (etwa 164 × 116 cm) zählt zu den ältesten im Abendland erhaltenen Marienikonen, doch ihre Datierung bleibt umstritten (6.-9. Jahrhundert). Ihre Zuschreibung an einen Auftrag Johannes' VII. — unter anderem gestützt auf die Ähnlichkeit des Gewands der Jungfrau mit dem seiner anderen römischen Programme — ist die Hypothese, die von der maßgeblichen akademischen Studie als wahrscheinlichste beurteilt wird, ohne gewiss zu sein.^[83]

Die Fresken von Santa Maria Antiqua am Forum

In Santa Maria Antiqua, der alten Pfalzkirche in einem Saal des ehemaligen Kaiserpalastes am Forum, lässt Johannes VII. ein monumentales Programm malen, von dem ein großer Teil heute erhalten ist — es ist das best-erhaltene Bildensemble Italiens vom Beginn des 8. Jahrhunderts.^[84]

Das Programm umfasst eine monumentale apsidale Kreuzigung sowie Zyklen von Heiligen, Päpsten und Kirchenvätern. Die Gegenwart von vier Päpsten — Johannes VII. selbst, Leo II., einem weiteren Papst (oft mit Leo dem Großen identifiziert) und Martin I. —, die Rollen halten, auf denen man Verweise auf die antimonotheletischen Dekrete gelesen hat, wird von mehreren Historikern als bildliche Einforderung der römischen Orthodoxie in der Krise um die zwei Willen Christi gedeutet.^[85] J.-M. Sansterre bestreitet die Vorstellung einer mechanischen Antwort auf Kanon 82 des in Trullo (der die Darstellung Christi als Lamm verbot); er besteht vielmehr auf der zur Schau gestellten dogmatischen Kontinuität zwischen dem Lateran (649) und dem Programm Johannes' VII.^[86]

Per Jonas Nordhagen hat in seiner monumentalen Studie von 1968 die stilistische Kohärenz des Programms gezeigt: eine sowohl in byzantinischen als auch in römischen Konventionen geschulte Werkstatt, die von oben nach unten malt, mit fließenden Tuniken und beseelten Gesichtern.^[87]

Die angelsächsischen Pilger in Rom

Zu Beginn des 8. Jahrhunderts zieht Rom eine große Zahl angelsächsischer Pilger, Kleriker und Mönche an. Die Stadt ist das Ziel der peregrinatio ad limina apostolorum — der Pilgerfahrt zu den Schwellen der Apostel Petrus und Paulus. Mehrere verweilen lange in der Stadt, manche lassen sich dort nieder.

Ein Fragment eines Papstbriefs an die englischen Bischöfe, traditionell Johannes VII. zugeschrieben, berichtet, der Papst habe den verbreiteten Brauch dieser in Rom wohnhaften angelsächsischen Kleriker bemerkt, das weltliche Gewand statt der klerikalen Kleidung zu tragen.^[88][89] Der Brauch empörte die Römer und verwischte die Identität der Kleriker. Die Zuschreibung an Johannes VII. bleibt allerdings umstritten: Haddan und Stubbs datieren dieses Fragment auf 704, also in die Regierungszeit Johannes' VI., und Mansi vermutet, es ziele auf die Kleriker, die im Gefolge Wilfrids nach Rom gekommen waren.^[90]

Das Ablegen des weltlichen Gewands

Nach der traditionellen Zuschreibung an Johannes VII. greift der Papst ein: Laut diesem Fragment habe er die angelsächsischen Kleriker „überredet" (persuaserit), diesen Brauch aufzugeben und die klerikale Kleidung anzunehmen, und dann nach England geschrieben, um dieselbe Reform den in der Heimat verbliebenen Klerikern zu empfehlen.^[91][92]

Diese Geste ist in der Chronik der großen päpstlichen Taten gering, offenbart aber eine andere Seite Johannes' VII.: einen pastoralen Papst, aufmerksam für die konkrete Disziplin, dem an der Kohärenz des klerikalen Lebens liegt.

Die Überlieferung durch Beda

Die Episode ist in England bekannt. Beda Venerabilis erwähnt in seiner um 725 verfassten De temporum ratione ausdrücklich das Marienoratorium, das Johannes VII. in Sankt Peter erbaut hat.^[93] Die anglo-römische Kontinuität des Gedächtnisses der Päpste des frühen 8. Jahrhunderts verläuft zum Teil über ihn. Das Andenken Johannes' VII. wird so in England gerettet, durch den Kanal des benediktinischen Mönchtums, während sich das Papsttum dauerhaft nach Norden zu wenden beginnt.

Neunzehn Bischöfe in zwei Jahren

Der Liber Pontificalis schreibt Johannes VII. die Ordination von neunzehn Bischöfen im Laufe seines Pontifikats zu — die Notiz erwähnt keine Priester- oder Diakonenweihen.^[94] Die Zahl ist hoch für ein Pontifikat von zwei Jahren und sieben Monaten. Sie offenbart einen administrativ tätigen Papst, trotz der im byzantinischen Dossier vorgeworfenen „Furchtsamkeit".

Der Liber Pontificalis stellt ihn als gelehrt und beredt dar — Vir eruditissimus et facundus in eloquentia.^[95] Diese Qualifizierungen sind nicht konventionell: Sie bezeichnen einen Papst von Kultur, fähig, selbst die Inschriften seiner Werke zu verfassen und die Epitaphe seiner Eltern zu komponieren.^[96]

Der Tod am 18. Oktober 707

Johannes VII. stirbt in seinem Palast auf dem Palatin am 18. Oktober 707. Der Liber Pontificalis nennt keine Ursache; die modernen Notizen sprechen von einem vermutlich alters- oder krankheitsbedingten Ende, ohne bekanntes politisches Drama.^[97][98] Das vermutete Alter — etwa 57 Jahre, wenn er um 650 geboren war — bleibt eine Hypothese.

Die Bestattung in der Marienkapelle

Johannes VII. wird genau dort bestattet, wo er es gewollt hatte: im Marienoratorium, das er in der alten Petersbasilika hatte errichten lassen.^[99] Die Geste ist selten: Nach der einzigen modernen Synthese, die es hier behauptet (Treccani, Berto), wäre er der erste Papst, der sich in einem eigens für ihn erbauten Oratorium an der petrinischen Basilika bestatten ließ.^[100]

Die Geste bindet seinen Namen auf ewig an die Jungfrau, an Petrus und an die vatikanische Basilika. Als der Bau der modernen Basilika unter Paul V. das Oratorium 1609 abriss, überführte man seine Gebeine in die neue Basilika, und mehrere Fragmente seiner Mosaiken werden in San Marco in Florenz, in Santa Maria in Cosmedin und in den Vatikanischen Grotten aufbewahrt.^[101]

Sisinnius und Konstantin: die Nachfolge

Der Tod Johannes' VII. eröffnet eine Vakanz von etwa drei Monaten. Sein Nachfolger Sisinnius (Syrer) wird am 15. Januar 708 gewählt und geweiht. Er stirbt zwanzig Tage später. Ihm folgt Konstantin, der sich 710-711 persönlich nach Nikomedien begeben sollte, um Justinian II. zu treffen — eine Begegnung mit unbekanntem genauem Inhalt, die zu keiner bezeugten römischen Rezeption der Akten des in Trullo führte.^[102]

Die Abfolge Johannes VII. → Sisinnius → Konstantin ist lehrreich: Was Johannes nicht entscheiden wollte, blieb unter Konstantin offen — 711 mit Ehren in Nikomedien empfangen, ohne bezeugte römische Rezeption der Akten —, dann löschte der gewaltsame Tod Justinians II. im selben Jahr das Dossier aus.^[103]

Ein Papst des kulturellen Übergangs

Johannes VII. gehört zu einer Reihe griechischer oder syrischer Päpste, die das Ende des 7. und den Beginn des 8. Jahrhunderts prägen: Leo II., Konon, Sergius I., Johannes VI., Johannes VII., Sisinnius, Konstantin. Diese Reihe ist keine „byzantinische Gefangenschaft" des Papsttums; sie ist Ausdruck der konkreten Katholizität einer Kirche, die in einem Moment, in dem der Orient durch die muslimischen Eroberungen verwundet ist, gebildete Kleriker aus aller Welt in ihre Regierung integriert.

Johannes VII. ist in dieser Reihe der bildlich ehrgeizigste Papst. Kein anderer hat ein vergleichbares ikonographisches Programm hinterlassen — Marienoratorium, Pfalzfresken, Ikone in Majestät, Porträt mit eckigem Nimbus.

Eine Herausforderung für die katholische Lesart: Ist Schweigen Schwäche?

Die Episode des in Trullo bleibt ein heikler Punkt. Der Liber Pontificalis spricht von „menschlicher Schwäche"; die Historiker sprechen von „Passivität"; die modernen Kommentatoren sprechen von „Klugheit". Eine ehrliche katholische Lesart muss Folgendes sagen:

• Nichts wurde rezipiert; kein Kanon des in Trullo, der der römischen Disziplin widersprach, ist in die lateinische Überlieferung eingegangen;
• nichts wurde ausdrücklich verurteilt; Johannes VII. hat das Konzil nicht anathematisiert, was unnütz und gefährlich gewesen wäre;
• die Position Sergius' I. wurde bewahrt; Rom hat, selbst durch Schweigen, gehalten, was es unter dem vorangehenden Pontifikat mündlich bekräftigt hatte.

Das Schweigen Johannes' VII. ist nicht ideal. Ein kämpferischerer Papst hätte vielleicht eine klare Antwort geschrieben. Aber das objektive Ergebnis entspricht der Orthodoxie: Die Freiheit des Apostolischen Stuhls, nicht zu ratifizieren, was ein Konzil betrifft, an dem er nicht teilgenommen hatte, bleibt unversehrt.

Ein Zeuge des römischen Marienkults

Das marianische Programm Johannes' VII. — Oratorium von Sankt Peter, Madonna della Clemenza, Fresken von Santa Maria Antiqua, Restaurierung von Subiaco — macht ihn zu einem der Begründer der mittelalterlichen römischen Marienverehrung. Santa Maria Maggiore bestand bereits seit Sixtus III.; doch Johannes VII. vervielfacht die Orte, an denen das Bild der Jungfrau verehrt wird, und schafft einen Präzedenzfall: Ein Papst kann sich in einem dauerhaften Werk öffentlich zu Füßen der Gottesmutter niederwerfen.

Diese Dimension ist für eine Seite wie Ignispedia, die die katholische Mariologie verteidigt, nicht anekdotisch. Johannes VII. nimmt auf seine Weise Gesten vorweg, die später die mittelalterlichen und modernen Päpste vollziehen sollten: der Jungfrau das Gedächtnis des Pontifikats anvertrauen, sich demütig zu ihren Füßen niederlassen, die vatikanische Basilika ebenso zu einem marianischen wie zu einem petrinischen Ort machen.

Eine Lektion zum Lesen „mittlerer" Pontifikate

Johannes VII. gehört zum Unterbaum „Unsere weiteren Artikel" von Ignispedia. Er ist kein Papst ersten Ranges im allgemeinen Gedächtnis; er hat weder ein Konzil seines Namens, noch eine große Enzyklika, noch ein strahlendes Martyrium. Doch sein Dossier erhellt ein wichtiges Gesetz der Papstgeschichte: Ein „zweitrangiges" Pontifikat kann ein Kreuzweg sein, an dem sich gleichzeitig dogmatischer Widerstand, bildliche Behauptung, Diplomatie mit den barbarischen Königreichen und liturgische Kultur abspielen.

Ohne Johannes VII. verstünde man kaum, wie das Papsttum des frühen 8. Jahrhunderts den byzantinischen Druck überlebte, ohne dogmatisch nachzugeben, wie es die ersten friedlichen Bande mit den Langobarden knüpfte und wie es eine Bildsprache erfand, die im folgenden Jahrhundert ihre volle Kraft entfalten sollte.

„Hat Johannes VII. den Glauben verraten, indem er die Akten zurücksandte?"

Nein. Die Akten des in Trullo ohne jegliche Korrektur zurückzusenden ist keine Unterschrift. Es ist gerade eine Verweigerung der Unterschrift. Der kanonische Inhalt des Konzils wurde in Rom nie rezipiert, und die römische Position — die als ungültig zurückgewiesenen Akten, nach der Formel des Biographen Sergius' I. — blieb unversehrt. Die Kritik des Liber Pontificalis betrifft den Stil der Antwort, nicht ihren Inhalt.^{[104][105][106]}

„Warum hat sich sein Kult nicht entwickelt?"

Weil die Nachwelt eher die Episode der „menschlichen Schwäche" behielt als die marianischen Werke und die Rückgabe der Cottischen Alpen. Johannes VII. wurde nicht heiliggesprochen. Doch das Fehlen eines offiziellen Kults sagt nichts über seine Orthodoxie aus: Es besagt nur, dass sein Pontifikat nicht den narrativen Glanz hervorbrachte, der eine mittelalterliche Heiligsprechung ermöglicht hätte.

„Muss man in ihm einen byzantinischen Papst im politischen Sinne sehen?"

Nein. Johannes VII. ist kulturell Grieche, aber politisch Römer. Er hat sich geweigert, das von Konstantinopel auferlegte Konzil zu ratifizieren, er hat mit einem langobardischen König verhandelt, er hat ein ikonographisches Programm malen lassen, das Petrus und die Jungfrau in Rom verherrlicht, und er hat den Mittelpunkt seiner Regierung auf den Palatin verlegt — nicht nach Ravenna, nicht nach Konstantinopel. Treccani besteht auf dieser Nuance: Die sprachliche Katholizität der orientalischen Päpste des 7.-8. Jahrhunderts bedeutete nie ihre politische Abhängigkeit vom Reich.^[107]

„Ist die Verlegung auf den Palatin nur eine familiäre Laune?"

Die Geste hat eine biographische Wurzel — Plato hatte dort den Kaiserpalast verwaltet —, aber auch eine öffentliche Bedeutung. Indem er einen Bischofspalast auf dem Palatin einrichtete, zeigt Johannes VII., dass das Papsttum keinem Ort Roms fremd ist. Die Rückkehr seiner Nachfolger in den Lateran zeigt, dass die Verlegung nicht dauerhaft war; sie bleibt dennoch ein starker Hinweis auf das Bewusstsein, das Johannes VII. von der sichtbaren Autorität seines Sitzes hatte.

• Papst Johannes VI. — unmittelbarer Vorgänger Johannes' VII., ebenfalls Grieche, wenige Monate nach dem Zusammenbruch der ersten Herrschaft Justinians II. gewählt.
• Papst Sisinnius — unmittelbarer Nachfolger Johannes' VII., Syrer, zwanzig Tage nach seiner Wahl gestorben.
• Papst Konstantin — Nachfolger des Sisinnius, der 710-711 Justinian II. in Nikomedien treffen sollte: Gespräche mit unbekanntem Inhalt, ohne bezeugte römische Rezeption der Akten des in Trullo.
• Papst Sergius I. — erster Papst, der sich 692 geweigert hatte, die Akten des in Trullo zu unterzeichnen, und sie als ungültig zurückwies (eos ut invalidos respuit atque abiecit, Duchesne, Bd. I, S. 373).
• Konzil von Konstantinopel III. (680-681) — sechstes ökumenisches Konzil, Verurteilung des Monotheletismus, dessen römische Rezeption von den Päpsten vor Johannes VII. gesichert worden war.
• Der Monotheletismus — christologische Häresie, bekämpft vom ikonographischen Programm von Santa Maria Antiqua unter Johannes VII.
• Heiligtum von Subiaco — benediktinisches Kloster, von Johannes VII. nach einem Jahrhundert der Verlassenheit restauriert.
• Die alte Petersbasilika — Basilika, in der Johannes VII. das Marienoratorium errichten ließ, das seine Grablege werden sollte, 1609 abgerissen.