Pfingsten

Der Name des Festes

Das Wort „Pfingsten“ ist eine Zahl. Es kommt vom griechischen pentêkostê (zu ergänzen hêmera, „Tag“), „der fünfzigste“, das die griechischsprachigen Juden bereits für das Wochenfest verwendeten (Tob 2,1; 2 Makk 12,32)^[6] und das der heilige Lukas zu Beginn des 2. Kapitels der Apostelgeschichte aufgreift; die lateinische Vulgata gibt es wieder: « Et cum compleretur dies Pentecostes », „als der Pfingsttag gekommen war“^[7]. Das liturgische Latein nennt das Fest Dominica Pentecostes, „Pfingstsonntag“^[8].

Die europäischen Sprachen haben diese Zahl bewahrt, manchmal kaum wiedererkennbar: das Italienische sagt Pentecoste, das Spanische Pentecostés, und auch das deutsche Pfingsten leitet sich davon ab^[9]. Das Englische sagt Whitsunday, „weißer Sonntag“, nach den weißen Gewändern, welche die in der Vigil neu Getauften trugen^[10]. In Italien nannte man es Pascha rosatum, das „Rosen-Pascha“, wegen der Blütenblätter, die man zum Gedächtnis der Feuerzungen von den Gewölben regnen ließ^[11]. In den Kirchen byzantinischer Tradition ist derselbe Sonntag zugleich das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit, und das Russische nennt ihn auch Troïtsyn den', den „Tag der Dreifaltigkeit“^[12].

Fünfzig Tage nach Ostern: die Berechnung des Datums

Pfingsten hat kein festes Datum: Es hängt von Ostern ab, dessen fünfzigster Tag es ist, wobei der Ostersonntag als erster gezählt wird. Es fällt also neunundvierzig Tage nach Ostern, genau sieben Wochen danach, und immer auf einen Sonntag^[13]. Da Ostern in der lateinischen Kirche zwischen dem 22. März und dem 25. April gefeiert wird, liegt Pfingsten zwischen dem 10. Mai und dem 13. Juni^[14]. Zehn Tage trennen es von Christi Himmelfahrt, die am vierzigsten Tag gefeiert wird.

Die orthodoxen Kirchen, die Ostern nach dem julianischen Kalender berechnen, feiern Pfingsten etwa in einem von drei Jahren am selben Tag wie die Katholiken; in den anderen Jahren fällt es eine, vier oder fünf Wochen später. Der Grund liegt in der Osterberechnung, die im Artikel Warum ändert sich das Osterdatum? dargelegt wird: Pfingsten folgt auf Ostern wie sein Schatten^[15].

Die folgende Tabelle gibt die Daten von Pfingsten für die zehn kommenden Jahre an, in der katholischen Kirche und in den orthodoxen Kirchen:

| 2032 | 28. März | 16. Mai | 20. Juni | | 2033 | 17. April | 5. Juni | 12. Juni | | 2034 | 9. April | 28. Mai | 28. Mai (derselbe Tag) | | 2035 | 25. März | 13. Mai | 17. Juni |

So vereinen 2027, 2032 und 2035 ein sehr frühes westliches Pfingsten mit einem sehr späten östlichen Pfingsten, fünf Wochen voneinander getrennt, während 2028, 2031 und 2034 beide Traditionen den Heiligen Geist am selben Sonntag feiern.

Das Siegel der fünfzig Tage

Pfingsten beginnt keine neue liturgische Zeit: Es vollendet die Osterzeit. Die Allgemeinen Normen für das Kirchenjahr und den Kalender, die Paul VI. 1969 mit dem neuen römischen Kalender promulgiert hat, geben die Definition:

«Die fünfzig Tage von der Auferstehung des Herrn bis zum Pfingstsonntag werden in Freude und Jubel begangen wie ein einziger Festtag, besser noch „ein großer Sonntag“. » — Allgemeine Normen für das Kirchenjahr und den Kalender, Nr. 22^[16]

Für diesen Ausdruck verweisen die Normen in einer Fußnote auf einen Festbrief des heiligen Athanasius von Alexandrien^[17]. Die folgende Nummer präzisiert, dass die Sonntage dieser Zeit zweiter, dritter bis siebter Ostersonntag genannt werden und dass «der Pfingstsonntag diese heilige Zeit der fünfzig Tage beschließt»^[18]. Pfingsten fällt also auf den Sonntag nach dem siebten Ostersonntag: Es schließt die „Woche der Wochen“, die mit der Auferstehung begann. Die Tage davor seit Christi Himmelfahrt haben ihren eigenen Charakter: «Die Werktage nach Christi Himmelfahrt bis einschließlich Samstag vor Pfingsten sind eine Vorbereitung auf die Ankunft des Heiligen Geistes, des Beistands»^[19].

Am Tag danach wechselt der Kalender sein Gesicht: Die Zeit im Jahreskreis, die durch Fastenzeit und Osterzeit unterbrochen war, «beginnt von neuem am Montag nach dem Pfingstsonntag» und dauert bis zum Advent^[20]. Der folgende Sonntag ist der der Heiligsten Dreifaltigkeit, den dieselben Normen auf den «Sonntag nach Pfingsten» festlegen^[21]. Papst Johannes XXII. (1316–1334) hatte seine Feier für die ganze Kirche vorgeschrieben; wie der Liturgiehistoriker Frederick Holweck bemerkte, ist sein Platz nicht willkürlich, denn erst nach dem ersten Pfingsten wurde die Lehre von der Dreifaltigkeit der Welt verkündet^[22].

Der Rang von Pfingsten im Kalender

Die Tabelle der liturgischen Tage nach ihrer Vorrangsordnung, die das Zusammentreffen von Feiern regelt, stellt an die Spitze das österliche Triduum und sodann, im zweiten Rang, «Weihnachten, Erscheinung des Herrn, Christi Himmelfahrt und Pfingsten» samt den Sonntagen des Advents, der Fastenzeit und der Osterzeit^[23]. Wie jede Hochfest «beginnt es mit der ersten Vesper am Abend des Vortags», und es gehört zu jenen, die mit einer «eigenen Vigilmesse» bereichert sind, die am Vorabend gefeiert wird^[24].

Der Tag danach: Maria, Mutter der Kirche

Seit 2018 trägt der Montag nach Pfingsten einen gebotenen Gedenktag für die ganze Kirche römischen Ritus: den der seligen Jungfrau Maria, Mutter der Kirche. Papst Franziskus ließ ihn durch ein Dekret der Kongregation für den Gottesdienst vom 11. Februar 2018, dem Tag Unserer Lieben Frau von Lourdes, unterzeichnet von Kardinal Robert Sarah, in den Römischen Generalkalender eintragen^[25]. Das Dekret begründet die Wahl des Tages mit der Szene unmittelbar vor Pfingsten:

«Als umsichtige Führerin der entstehenden Kirche hat Maria ihren eigenen mütterlichen Auftrag darum schon im Abendmahlssaal begonnen, betend mit den Aposteln in Erwartung der Ankunft des Heiligen Geistes (vgl. Apg 1,14). » — Kongregation für den Gottesdienst, Dekret Ecclesia Mater, 11. Februar 2018^[26]

Der Titel selbst war von Paul VI. am 21. November 1964 zum Abschluss der dritten Sitzungsperiode des Zweiten Vatikanischen Konzils proklamiert worden; eine Votivmesse zu Ehren Mariens, der Mutter der Kirche, war für das Heilige Jahr 1975 vorgeschlagen worden, und mehrere Länder, darunter Polen und Argentinien, feierten sie bereits am Pfingstmontag^[27]. Eine Notifikation vom 24. März 2018 hat präzisiert, dass die Rubrik des Messbuchs, die es erlaubt, an diesem Tag dort, wo die Gläubigen zur Messe kommen, die Pfingstmesse zu wiederholen, in Kraft bleibt, dass aber, «bei sonst gleichen Umständen», dem Gedenken Mariens, der Mutter der Kirche, der Vorzug zu geben ist^[28].

Dieser Montag ist auch der letzte Rest einer einst arbeitsfreien Woche, deren Geschichte weiter unten nachgezeichnet wird. In Frankreich bleibt der Pfingstmontag ein im Arbeitsgesetzbuch verankerter Feiertag. Das Gesetz vom 30. Juni 2004 hatte ihn mangels Vereinbarung zum gearbeiteten „Tag der Solidarität“ zugunsten der Selbstständigkeit alter oder behinderter Menschen gemacht; seit dem Gesetz vom 16. April 2008 werden seine Modalitäten durch Kollektivvereinbarung oder andernfalls durch den Arbeitgeber festgelegt, und der Pfingstmontag ist nur noch eine Möglichkeit unter anderen^[29].

Dem christlichen Pfingsten ging im Kalender Israels ein Fest voraus, das schon denselben griechischen Namen trug und auf denselben Tag des Jahres fiel: das Wochenfest, auf Hebräisch Schawuot. Die Apostelgeschichte ersetzt es durch kein anderes: Sie erzählt, was geschah, «als der Pfingsttag gekommen war» (Apg 2,1)^[30]. Der Bericht des Ereignisses selbst und seine Folgen für die Kirche sind in Pfingsten und die Geburt der Kirche dargelegt; hier geht es um das Fest und seinen Kalender.

Schawuot, das Fest der Ernte und der Erstlinge

Das Gesetz des Mose schreibt vor, sieben Wochen zu zählen von der Darbringung der ersten Garbe der Ernte zur Zeit des Pessach an, und dann am fünfzigsten Tag ein Fest zu feiern. Das Buch Levitikus legt Berechnung und Opfergabe fest:

«Vom Tag nach dem Sabbat an, von dem Tag an, an dem ihr die Garbe zur Schwingung gebracht habt, sollt ihr sieben volle Wochen zählen. Bis zum Tag nach dem siebten Sabbat, also fünfzig Tage, sollt ihr zählen und dann dem Herrn ein neues Speiseopfer darbringen. Aus euren Wohnungen sollt ihr zwei Brote zur Schwingung bringen […], als Erstlinge für den Herrn. » — Levitikus 23,15–17^[31]

Die anderen Bücher der Tora geben ihm seine Namen: «Fest der Ernte», das der «Erstlingsfrüchte deiner Arbeit» (Ex 23,16); «Wochenfest, Fest der Erstlinge, der Weizenernte» (Ex 34,22); «Tag der Erstlinge» (Num 28,26)^[32]. Das Deuteronomium macht es zu einem der drei Feste, an denen «alle Männer vor dem Angesicht des Herrn erscheinen sollen» an dem Ort, den er erwählen wird, zusammen mit dem Fest der ungesäuerten Brote und dem Laubhüttenfest, und erinnert daran, in der Freude «den Fremden, die Waise und die Witwe» nicht zu vergessen^[33]. Levitikus fügt im selben Kapitel das Gesetz der Nachlese hinzu: «Die Nachlese deiner Ernte sollst du nicht einsammeln: Für den Armen und den Fremden sollst du sie lassen»^[34].

In den griechischen Büchern des Alten Testaments erhält das Fest den Namen, der bei den Christen der seine werden wird. Der alte Tobit erzählt: «An unserem Pfingstfest, das ist das heilige Wochenfest, wurde mir ein gutes Mahl bereitet» (Tob 2,1); das zweite Buch der Makkabäer zeigt Judas und die Seinen nach Jerusalem zurückkehren, «weil das Wochenfest nahe war», und den Kampf wieder aufnehmen «nach dem Fest, das Pfingsten genannt wird» (2 Makk 12,31–32)^[35]. Im 1. Jahrhundert erklärt der jüdische Historiker Flavius Josephus ebenso, dass der fünfzigste Tag, «der Pfingsten ist», «von den Hebräern Asartha genannt wird»^[36]: das ist Azeret, die „Schlussversammlung“, ein Name, den die Bibel dem letzten Tag eines Festes gibt (Dtn 16,8) und den die rabbinische Tradition verwendet, um das Wochenfest zu bezeichnen^[37].

Der fünfzigste Tag und die Gabe des Gesetzes am Sinai

Das Buch Exodus verortet die Ankunft Israels am Fuß des Sinai «im dritten Monat nach dem Auszug aus Ägypten, auf den Tag genau» (Ex 19,1)^[38], also genau zur Zeit des Wochenfestes. Die jüdische Tradition hat die Folgerung aus diesem Zusammentreffen gezogen. Das Buch der Jubiläen, eine jüdische Schrift aus der Zeit vor der christlichen Ära, macht das Wochenfest zum Fest, an dem jedes Jahr der Bund erneuert wird^[39]; der Babylonische Talmud überliefert das Wort von Rabbi Eleasar über die verpflichtende Freude dieses Tages, «weil es der Tag ist, an dem die Tora gegeben wurde»^[40].

Der heilige Augustinus beantwortet um 400 die Fragen eines Briefpartners namens Januarius und zählt die Tage des Exodus nach: Vom vierzehnten Tag des ersten Monats, dem Tag des Pessach, bis zum dritten Tag des dritten Monats, dem Tag, an dem das Gesetz gegeben wurde, sind es siebzehn Tage, dann dreißig, dann drei, «insgesamt fünfzig»^[41]. Er zieht daraus die Entsprechung, die die ganze christliche Lesart des Festes begründet:

«Das Lamm wird geschlachtet, das Pessach wird gefeiert, und fünfzig Tage danach wird das Gesetz zur Furcht gegeben, geschrieben mit dem Finger Gottes. Christus wird getötet, wie ein Lamm, das man zur Schlachtbank führt, nach den Worten Jesajas; das wahre Pessach wird gefeiert, und fünfzig Tage danach wird der Heilige Geist zur Liebe gegeben, der Heilige Geist, der der Finger Gottes ist. » — Heiliger Augustinus, Brief 55 an Januarius, 16, 29 (um 400)^[42]

Der „Finger Gottes“ ist kein beliebiges Bild: Augustinus stellt das Wort Jesu «wenn ich durch den Finger Gottes die Dämonen austreibe» (Lk 11,20) seiner parallelen Form bei Matthäus gegenüber, «wenn ich durch den Geist Gottes die Dämonen austreibe» (Mt 12,28)^[43]. Dieselbe Hand, die das Gesetz auf Stein schrieb, schreibt es an Pfingsten in die Herzen.

Ein halbes Jahrhundert später eröffnet in Rom der heilige Leo der Große seine erste Pfingstpredigt mit derselben Entsprechung: Dieser Tag, sagt er, «birgt in sich große Geheimnisse, alte wie neue Sakramente»; denn «wie einst dem aus Ägypten befreiten hebräischen Volk das Gesetz auf dem Berg Sinai am fünfzigsten Tag nach der Schlachtung des Lammes gegeben wurde, so stieg nach dem Leiden Christi, in dem das wahre Lamm Gottes geschlachtet wurde, am fünfzigsten Tag nach seiner Auferstehung der Heilige Geist auf die Apostel und auf das Volk der Gläubigen herab», sodass «der zweite Bund durch denselben Geist gegründet wurde, der den ersten eingesetzt hatte»^[44]. Der heilige Thomas von Aquin zieht daraus im 13. Jahrhundert eine allgemeine Regel des christlichen Kalenders: Die Feste des alten Gesetzes sind neuen Festen gewichen, «das Pessach wird ersetzt durch das Fest des Leidens und der Auferstehung Christi; Pfingsten, die Gabe des alten Gesetzes, durch ein anderes Pfingsten, die Gabe des Gesetzes des Geistes des Lebens»^[45]. Die theologische Entfaltung dieses Übergangs vom äußeren zum inneren Gesetz ist in Warum ist Pfingsten wichtig? dargelegt.

Das Pfingsten der Apostel und des heiligen Paulus

Die ersten Jünger, größtenteils Juden, lebten weiterhin im Rhythmus dieses Kalenders. Der heilige Lukas berichtet, dass Paulus auf der Rückkehr von seiner dritten Missionsreise sich « beeilte, wenn möglich zum Pfingsttag in Jerusalem zu sein » (Apg 20,16), und Paulus schreibt selbst an die Korinther: « Ich werde bis Pfingsten in Ephesus bleiben » (1 Kor 16,8)^[46]. Diese Erwähnungen bezeichnen zunächst das jüdische Fest; sie zeigen vor allem, dass Pfingsten schon in der apostolischen Generation als Orientierungspunkt im Jahr dient. Die Catholic Encyclopedia bemerkte bereits, dass kein Text eine eigenständige christliche Feier im 1. Jahrhundert belegt, was nicht verwunderlich ist: Das Fest, das auf einen Sonntag fiel, war so eng mit Ostern verbunden, dass es als dessen Abschluss erschien^[47].

Für die ersten Christen ist „Pfingsten" zunächst kein Tag, sondern eine Zeit. Das Wort bezeichnet die gesamte Fünfzigtagezeit nach Ostern, bevor es sich auf ihren letzten Tag verengt. Die Geschichte des Festes folgt dieser Bewegung, vom 2. Jahrhundert bis zur Kalenderreform von 1969.

Ein „Raum höchster Freude" von fünfzig Tagen

Um das Jahr 200 erwähnt Tertullian, der erste christliche Autor lateinischer Sprache, Pfingsten als eine bereits feststehende Einrichtung. In seiner Abhandlung Über die Taufe erklärt er, warum die Kirche vorzugsweise zu Ostern tauft und dann während Pfingsten, das er einen „Raum höchster Freude" nennt:

« Sodann ist Pfingsten für die Taufen ein Raum höchster Freude: Damals hat sich die Auferstehung des Herrn oft unter den Jüngern kundgetan, damals wurde die Gnade des Heiligen Geistes gegeben und die Hoffnung auf die Ankunft des Herrn ließ sich erblicken. […] Im Übrigen gehört jeder Tag dem Herrn: Jede Stunde, jede Zeit eignet sich für die Taufe; wenn das für die Festlichkeit von Belang ist, ändert es nichts an der Gnade. » — Tertullian, Über die Taufe, 19, 2-3 (um 200)^[48]

Derselbe Autor unterscheidet innerhalb dieses Raumes den Pfingsttag, « der eigentlich der Festtag ist »^[49]. Er beschreibt auch den sichtbarsten Brauch: « Am Sonntag halten wir es für ein Vergehen zu fasten oder kniend zu beten; dieselbe Befreiung genießen wir vom Ostertag bis Pfingsten. »^[50] Fünfzig Tage lang fastet die Kirche nicht und betet stehend, wie am Tag der Auferstehung.

Um die Mitte des 3. Jahrhunderts zählt Origenes Pfingsten zu den vier regelmäßigen Bräuchen der Christen, neben dem Sonntag, dem Tag der Vorbereitung (dem Freitag) und dem Osterfest, in seiner Antwort an den heidnischen Philosophen Celsus. Er zieht daraus eine geistliche Lehre, die die ganze Frömmigkeit des Festes vorwegnimmt:

« Wer in Wahrheit sagen kann: Wir sind mit Jesus Christus auferstanden […], der ist immer in Pfingsttagen, besonders wenn er mit den Aposteln Jesu in das Obergemach hinaufsteigt und sich dem Gebet und dem Flehen widmet, um jenes gewaltigen Brausens vom Himmel her würdig zu werden […] und Anteil zu haben an jenen Feuerzungen, die Gott austeilt. » — Origenes, Gegen Celsus, VIII, 22 (um 248)^[51]

Stehend beten: vom Konzil von Nizäa bis zum heiligen Basilius

Der Brauch, während der Fünfzigtagezeit nicht zu knien, war zu Beginn des 4. Jahrhunderts zu einer gemeinsamen Regel geworden. Das erste ökumenische Konzil, 325 in Nizäa versammelt, schreibt ihn allen Kirchen in seinem letzten Kanon vor:

« Weil es welche gibt, die am Sonntag und an den Pfingsttagen das Knie beugen, hat es dem heiligen Konzil gefallen, damit alles in allen Kirchen auf gleiche Weise gehalten werde, dass man Gott stehend seine Gebete darbringe. » — Erstes Konzil von Nizäa (325), Kanon 20^[52]

Ein halbes Jahrhundert später gibt der heilige Basilius von Cäsarea den Grund dafür an. Die Fünfzigtagezeit besteht aus sieben Wochen zu je sieben Tagen, zu denen ein Tag hinzukommt, der zugleich der fünfzigste und der erste ist: Sie dreht sich wie ein Kreis in sich selbst und wird zu einem Bild der Ewigkeit. Stehend zu beten heißt zu zeigen, dass der Geist schon auf die kommende Welt ausgerichtet ist:

« Auch die ganze Pfingstzeit ist eine Erinnerung an die Auferstehung, die wir in der Ewigkeit erwarten. Denn jener einzige und erste Tag, von dem wir sprachen, siebenmal mit sieben vervielfacht, vollendet die Gesamtzahl der sieben Wochen des heiligen Pfingsten. Sie beginnt nämlich mit dem ersten Tag und endet mit demselben, indem sie sich in der Zwischenzeit fünfzigfach entfaltet, in fünfzig gleichen Tagen. So ist sie ein Abbild der Ewigkeit. » — Heiliger Basilius von Cäsarea, Über den Heiligen Geist, XXVII, 66 (um 375)^[53]

Um 400 erstellt der heilige Augustinus eine Bestandsaufnahme in seiner Antwort an seinen Briefpartner Januarius. Für ihn beruhen « diese beiden Feste, Ostern und Pfingsten, sehr fest auf den Schriften »; das Alleluja wird überall während der fünfzig Tage gesungen, auch wenn manche Kirchen es auch zu anderen Zeiten singen; was den Brauch betrifft, in diesen Tagen und an allen Sonntagen stehend zu beten, so gesteht er, nicht zu wissen, ob er überall beachtet wird^[54].

Der fünfzigste Tag wird ein Fest

Im 4. Jahrhundert erhält der letzte Tag der Fünfzigtagezeit ein eigenes Profil. Eusebius von Cäsarea nennt, als er vom Tod Kaiser Konstantins berichtet, der « am letzten all dieser Tage » des Pfingstfestes von 337 eintrat, dieses Fest das « größte der Feste », « geehrt mit sieben Wochen und besiegelt durch eine Einheit », und bezeichnet es als « Fest der Feste »; er präzisiert, dass man damals zugleich « die Auffahrt unseres gemeinsamen Erlösers in den Himmel und die Herabkunft des Heiligen Geistes unter die Menschen » gedachte^[55]. Das Fest Christi Himmelfahrt wird sich erst gegen Ende des Jahrhunderts von diesem fünfzigsten Tag lösen und auf den vierzigsten festgelegt werden, eine Geschichte, die im Artikel Christi Himmelfahrt erzählt wird.

In Spanien korrigiert um das Jahr 300 das Konzil von Elvira einen „schlechten Brauch": « Es hat gefallen, gemäß der Autorität der Schriften eine schlechte Einrichtung zu korrigieren, damit wir alle den Pfingsttag feiern. » Mehrere alte Handschriften präzisieren, dass man den fünfzigsten Tag halten müsse « und nicht den vierzigsten »; manche Gegenden, erklärt der Konzilshistoriker Charles-Joseph Hefele, schlossen die Osterzeit mit Christi Himmelfahrt statt mit Pfingsten, und die genaue Deutung des Kanons bleibt umstritten^[56].

Um 380 geben in Syrien die Apostolischen Konstitutionen die vollständige Regel. Sie lassen die Apostel selbst sprechen: « Zehn Tage nach der Himmelfahrt, was den fünfzigsten Tag seit dem ersten Sonntag ausmacht, feiert ein großes Fest; denn an diesem Tag, zur dritten Stunde, hat uns der Herr Jesus die Gabe des Heiligen Geistes gesandt »; und sie fügen hinzu: « Nachdem ihr das Pfingstfest gefeiert habt, feiert noch eine Woche, und fastet danach, denn es ist vernünftig, sich über die Gabe Gottes zu freuen und nach dieser Entspannung zu fasten »^[57]. Man findet dort bereits die beiden Bräuche, die das Fest im Westen prägen werden: eine Festwoche, Vorläuferin der Oktav, sodann ein Fasten.

Zur selben Zeit verortet der heilige Johannes Chrysostomus, als er an einem Pfingsttag predigt, das Fest am Ziel des ganzen Zyklus, der ihm vorausgegangen ist:

« Wie sich in der Natur die Jahreszeiten einander ablösen, so beschäftigen uns in der Kirche die Feste, die einander ersetzen, nacheinander mit den verschiedenen Mysterien. Nachdem wir das Kreuz unseres Herrn Jesus Christus gefeiert haben, sein Leiden, seine Auferstehung, seine glorreiche Himmelfahrt, sind wir heute endlich zum Gipfel aller Güter gelangt, zum vornehmsten aller Feste, zur Frucht der Verheißungen des Sohnes Gottes […]. » — Heiliger Johannes Chrysostomus, Zweite Homilie über Pfingsten, 1^[58]

Wo die französische Übersetzung „das vornehmste aller Feste" sagt, ist das Griechische noch bildhafter: Chrysostomus spricht von der « Metropole der Feste selbst », der Mutterstadt, von der alle anderen abhängen^[59].

Jerusalem am Ende des 4. Jahrhunderts: das Pfingsten der Egeria

Das vollständigste Zeugnis des Altertums stammt von einer Pilgerin aus dem Westen, Egeria, die sich am Ende des 4. Jahrhunderts unter der Herrschaft des Theodosius in Jerusalem aufhielt und für ihre daheim gebliebenen „Schwestern" die Liturgie der heiligen Stadt beschrieb^[60]. Sie bemerkt zunächst, dass « von Ostern bis zum fünfzigsten Tag, das heißt Pfingsten, hier niemand fastet », nicht einmal die Asketen^[61]. Dann schildert sie den fünfzigsten Tag, einen « Tag sehr großer Anstrengung für das Volk »^[62].

Der Tag beginnt beim Hahnenschrei mit einer Vigil am Grab Christi, der Anastasis. Am Morgen wird die Sonntagsmesse in der großen Basilika von Golgota, dem Martyrium, gefeiert, jedoch „beschleunigt", damit sie vor der dritten Stunde endet: Zu diesem Zeitpunkt führt das ganze Volk den Bischof singend nach Sion, um dort « zur vollen dritten Stunde » zu sein — eben zu der Stunde, in der nach der Apostelgeschichte Petrus das Wort ergriff (Apg 2,15). Dort liest man « die Stelle aus der Apostelgeschichte, wo der Geist herabkam, sodass alle Sprachen verstanden, was gesagt wurde », denn an diesem Ort, erklärt sie, war die Menge nach dem Leiden mit den Aposteln versammelt^[63].

Der Archidiakon kündigt sodann das Nachmittagsprogramm an, und die Stadt leert sich:

« Das ganze Volk kehrt ein jedes nach Hause zurück, um sich auszuruhen, und sogleich nach dem Mahl steigt man auf den Ölberg, das heißt zur Eleona, ein jeder wie er kann, sodass kein Christ in der Stadt zurückbleibt, der nicht dorthin ginge. » — Egeria, Reisetagebuch, 43, 4^[64]

Auf dem Berg liest man am Imbomon, dem Ort, von dem der Herr in den Himmel auffuhr, das Evangelium und die Apostelgeschichte von der Himmelfahrt; man feiert die Vesper in der Kirche der Eleona, die über der Grotte erbaut ist, in der Jesus seine Jünger lehrte; dann steigt die Menge « ganz langsam, ganz langsam » wieder hinab, damit niemand ermüde, und erreicht bei Nacht das Stadttor, empfangen von den Kerzen der Kirche. Nach Stationen am Martyrium, an der Anastasis und vor dem Kreuz kehrt man nach Sion zurück, und ein jeder kommt erst « um Mitternacht » nach Hause^[65]. Am folgenden Tag, bemerkt sie, « fasten alle nach dem Brauch »: Die Fünfzigtagezeit ist geschlossen^[66].

Die zweite Taufnacht

Von Anfang an teilte Pfingsten mit Ostern das Vorrecht der Taufe. Tertullian nannte den Grund dafür: Es ist die Zeit, in der die Gnade des Geistes gegeben wurde^[67]. Ende des 4. Jahrhunderts machte Rom daraus eine Regel. Im Jahr 385 antwortete Papst Siricius dem Bischof Himerius von Tarragona, der sich darüber beklagte, dass man an Weihnachten, an Epiphanie oder an den Festen der Märtyrer taufe: Dieses Vorrecht, schreibt er, « beanspruchen das Ostern des Herrn mit seinem Pfingsten, bei uns und in allen Kirchen »; es seien « die einzigen Tage im Jahr », an denen es sich gezieme, denen die Taufe zu spenden, die zum Glauben kommen, nach mindestens vierzig Tagen Vorbereitung, Exorzismen, Gebeten und Fasten^[68].

Der heilige Leo der Große erklärt 447 in einem Schreiben an die Bischöfe Siziliens, warum Pfingsten neben Ostern zugelassen ist. Es sei gleichsam « Fortsetzung und Vollendung » von Ostern, und es falle immer auf den Tag der Auferstehung; so reiche es jenen die Hand, die Krankheit, die Länge der Reise oder die Schwierigkeiten der Seefahrt daran gehindert hätten, an Ostern getauft zu werden. Als apostolischen Beweis dafür nennt er: Am Pfingsttag selbst wurden auf die Predigt des Petrus hin etwa dreitausend Menschen getauft (Apg 2,41)^[69].

So wurde die Pfingstvigil zu einer zweiten Osternacht. Im ersten gedruckten Römischen Messbuch, 1474 in Mailand, umfasst sie noch sechs alttestamentliche Prophetien, die vom Karsamstag übernommen sind — das Opfer Abrahams, den Durchzug durch das Rote Meer, den Lobgesang des Mose, Jesaja, Baruch und die Vision der Gebeine bei Ezechiel —, jeweils gefolgt von einer Oration, die von der Taufe spricht, sodann den feierlichen Zug zum Taufbrunnen zum Gesang des Psalms Sicut cervus, „Wie der Hirsch nach frischem Wasser lechzt“^[70]. Der englische Name des Festes, Whitsunday, bewahrt die Erinnerung an die weißen Gewänder dieser in der Nacht Getauften^[71].

Die Oktav und die Quatembertage von Pfingsten

In Rom wurde Mitte des 5. Jahrhunderts die Freude der fünfzig Tage noch, wie in Syrien, durch eine Bußzeit verlängert. Der heilige Leo der Große beginnt eine seiner Predigten so: « Auf das heutige Fest, das durch die Herabkunft des Heiligen Geistes geweiht ist, folgt, wie ihr wisst, ein feierliches Fasten »; er schreibt dessen Einführung dem Geist selbst zu, der die Apostel diese Ordnung gelehrt habe, « damit die durch das Fasten geheiligten Seelen fähiger würden, die Charismen zu empfangen »^[72]. Dieses Fasten ist der Ursprung der Pfingst-Quatember: der Mittwoch, Freitag und Samstag nach dem Fest, die Papst Gregor VII. (1073–1085) für die ganze Kirche zusammen mit den drei anderen Reihen des Jahres festlegte, im Dezember, zu Beginn der Fastenzeit und im September^[73].

Das Fest selbst wurde nach und nach zu einer Oktav erweitert. Der Kommentar zum Kalender von 1969 verlegt diese Entwicklung in das 7. Jahrhundert, als Pfingsten begann, um seiner selbst willen als Jahrestag der Herabkunft des Geistes gefeiert zu werden^[74]; im Westen blieb der Brauch noch lange uneinheitlich, denn noch im 11. Jahrhundert erörterte Abt Bern von Reichenau († 1048) die Frage, ob eine Oktav angebracht sei^[75]. Einst war die ganze Woche arbeitsfrei und die Gerichte tagten nicht; ein 1094 in Konstanz gehaltenes Konzil beschränkte diese Ruhe auf die ersten drei Tage, die Dienstagsruhe wurde 1771 abgeschafft, und die Montagsruhe hob der heilige Pius X. 1911 für die ganze Kirche auf^[76].

Vom Messbuch von 1570 bis zur Reform von 1969

Das 1570 vom heiligen Pius V. promulgierte Römische Messbuch legte für vier Jahrhunderte die Gestalt des Festes fest: die Sequenz Veni, Sancte Spiritus am Tag und während der Oktav, den Introitus Spiritus Domini, die Vigil mit ihren Prophetien und der Weihe des Taufwassers, die Quatember in der Oktav^[77].

Im 20. Jahrhundert begann die Reform der Rubriken mit Vereinfachungen. Das Dekret Cum nostra hac aetate vom 23. März 1955 hob alle Oktaven auf außer denen von Weihnachten, Ostern und Pfingsten, und machte die Pfingstvigil neben der von Weihnachten zu einer der beiden privilegierten Vigilien des Jahres, wobei präzisiert wurde, dass an ihr nichts geändert werde^[78]. Eine Instruktion vom 16. November 1955, die mit der Reform der Karwoche veröffentlicht wurde, nahm dieser Vigil ihre Prophetien, die Weihe des Taufwassers und die Litanei: Die Messe begann nun mit dem Introitus Cum sanctificatus fuero wie eine gewöhnliche Messe^[79]. Im Messbuch von 1962 ist Pfingsten ein Fest « ersten Ranges mit Oktav ersten Ranges », mit Stationskirche in St. Peter; jeder Tag der Oktav hat seine römische Stationskirche, Mittwoch, Freitag und Samstag sind Quatembertage, und die Osterzeit endet erst nach der Messe des Samstags^[80]. Seine Kollekte, von der Volksfrömmigkeit in das Gebet Veni, Sancte Spiritus übernommen, bittet Gott, der « an diesem Tag die Herzen der Gläubigen durch das Licht des Heiligen Geistes belehrt hat », « zu kosten, was recht ist, und sich allezeit seines Trostes zu erfreuen »^[81].

Die von Paul VI. 1969 promulgierte Kalenderreform gab Pfingsten seine ursprüngliche Aufgabe als Siegel der fünfzig Tage zurück: Die Oktav wurde aufgehoben, die Tage zwischen Christi Himmelfahrt und Pfingsten erhielten eigene Texte, und die Vigil-Messe, die früher am Samstagvormittag gefeiert wurde, darf nur noch am Abend gefeiert werden, « als erste Messe des Pfingsttages »^[82]. Die Quatember, den Bischofskonferenzen überlassen, verschwanden aus vielen Kalendern^[83]. Die seit 1988 empfohlene erweiterte Form der Vigil erhielt 2008 ihre Ordnung in einem Anhang zum Römischen Messbuch^[84], und das Gedächtnis Mariens, der Mutter der Kirche, wurde 2018 auf den Tag nach dem Fest gelegt^[85].

Das Rundschreiben von 1988 über die Vorbereitung und Feier der Osterfeste fasst zusammen, woran die Kirche an diesem Tag gedenkt: « die Gabe des Heiligen Geistes an die Apostel, die Ursprünge der Kirche und den Beginn ihrer Sendung zu allen Sprachen, Völkern und Nationen »^[86]. Pfingsten besitzt im Römischen Messbuch zwei eigene Messen: eine Messe am Vorabend und eine Messe am Tag. Es hat seine verpflichtende Sequenz, seinen Hymnus, seine Präfation und sein eigenes Communicantes, und es endet mit einer Geste, die die Osterzeit schließt: dem Löschen der Osterkerze.

Die Messe am Vorabend

Die Vigil-Messe wird « am Samstagabend, vor oder nach der ersten Vesper des Pfingstsonntags » gefeiert^[87]. Ihre Eröffnungsantiphon gibt den Ton an: « Die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Geist, der in uns wohnt » (vgl. Röm 5,5; 8,11). Ihre erste Oration gehört zu den schönsten liturgischen Bestimmungen des Festes: Sie wendet sich an Gott, « der gewollt hat, dass das Sakrament des Pascha im Geheimnis der fünfzig Tage enthalten sei », und bittet, dass « die Zerstreuung der Sprachen », verstreut unter den Völkern, durch « die himmlische Gabe in das einmütige Bekenntnis deines Namens versammelt » werde^[88].

Das Lektionar sieht für diese Messe eine Auswahl von vier ersten Lesungen aus dem Alten Testament vor, die zusammen eine kleine Heilsgeschichte aus der Sicht von Pfingsten bilden^[89]. Babel (Gen 11,1-9) zeigt die Menschen, die sich mit einem Turm, dessen Spitze in den Himmel reichen soll, einen Namen machen wollen; dort, so der Text, « verwirrte der Herr die Sprache der Bewohner der ganzen Erde ». Der Sinai (Ex 19,3-8a.16-20b) zeigt den Berg, « ganz in Rauch gehüllt, denn der Herr war im Feuer auf ihn herabgestiegen », zum Schall des Horns, an dem Tag, da Israel « ein Reich von Priestern, eine heilige Nation » wird. Die vertrockneten Gebeine bei Ezechiel (Ez 37,1-14) werden auf den Ruf des Propheten wieder lebendig: « Komm von den vier Winden, Geist! Hauche diese Toten an, damit sie leben! » Schließlich die Prophezeiung Joëls (Joel 3,1-5a) kündigt an: « Über meine Knechte und Mägde werde ich in jenen Tagen meinen Geist ausgießen » — eben der Text, den Petrus am Pfingsttag zitieren wird.

Es folgen der Psalm 103 (104) mit seinem Kehrvers « Herr, sende deinen Geist aus, und das Antlitz der Erde wird neu! », der Brief an die Römer über den Geist, der « mit unaussprechlichem Seufzen eintritt » (Röm 8,22-27), und das Evangelium vom Laubhüttenfest: « Wer Durst hat, komme zu mir und trinke […]. Aus seinem Inneren werden Ströme lebendigen Wassers fließen », das der Evangelist so deutet: « Damit meinte er den Heiligen Geist, den alle empfangen sollten, die an ihn glauben » (Joh 7,37-39)^[90].

Die erweiterte Vigil

Seit 1988 ermutigt die Kirche dazu, aus dieser Messe eine wahre Nachtwache zu machen. Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst über die Feier der Osterfeste fordert es mit diesen Worten:

« Man fördere eine erweiterte Feier der Messe am Vorabend: Diese Vigil hat nicht den Taufcharakter der Osternacht, sondern den eines inständigen Gebets, nach dem Vorbild der Apostel und Jünger, die mit Maria, der Mutter Jesu, einmütig im Gebet verharrten in Erwartung des Heiligen Geistes. » — Kongregation für den Gottesdienst, Rundschreiben Paschalis sollemnitatis, 16. Januar 1988, Nr. 107^[91]

Dasselbe Schreiben beschreibt ihren Ablauf: Man kann die erste Vesper mit der Messe verbinden und mehrere der vom Lektionar vorgeschlagenen Lesungen verkünden, jede gefolgt von ihrem Psalm, einer Zeit stillen Gebets und einer Oration^[92]. Die Ausgabe des Römischen Messbuchs von 2008 hat ihre Ordnung in einem Anhang festgelegt: Nach einer Mahnung, das Wort zu hören « nach dem Vorbild der Apostel und Jünger, die mit Maria, der Mutter Jesu, im Gebet verharrten », werden die vier alttestamentlichen Lesungen mit ihren Orationen verkündet, dann singt man das Gloria, und die Messe wird mit der Epistel an die Römer fortgesetzt^[93]. Die Oration nach der Erzählung vom Sinai fasst das ganze Fest zusammen: « Gott, der du Mose auf dem Berg Sinai im Glanz des Feuers das alte Gesetz gegeben hast und der du an diesem Tag im Feuer des Geistes den neuen Bund offenbart hast », gewähre uns, stets von jenem Geist zu brennen, den du über deine Apostel ausgegossen hast^[94].

Die Messe am Tag und ihre Lesungen in drei Jahren

Die Messe am Tag beginnt mit dem Vers aus dem Buch der Weisheit, der schon im ersten gedruckten Römischen Messbuch, 1474 in Mailand, als Eröffnungsgesang dieser Messe diente^[95]: « Der Geist des Herrn erfüllt den Erdkreis: Er, der alles zusammenhält, versteht sich in jeder Sprache auszudrücken, Halleluja » (vgl. Weish 1,7)^[96]. Ihre erste Lesung ist stets der Bericht aus Apg 2,1-11, ihr Psalm der Psalm 103 (104); Epistel und Evangelium wechseln nach dem Dreijahreszyklus:

Die Wahl der Evangelien ist bemerkenswert: Keines stammt aus dem lukanischen Bericht. Die Kirche lässt am Tag, da sie Apg 2 liest, die Verheißungen des Geistes hören, die Jesus am Abend des Letzten Abendmahls gegeben hat (Lesejahre B und C), sowie den Hauch des Auferstandenen am Osterabend (Lesejahr A)^[97]. So verbindet das Fest Verheißung, erste Gabe und öffentliche Ausgießung.

Die Kollekte bittet in der Übersetzung des Römischen Messbuchs darum, dass das Werk des ersten Tages weitergehe: « Herr Gott, im Geheimnis des Festes, das wir heute feiern, heiligst du deine ganze Kirche bei allen Völkern und in allen Nationen; gieße die Gaben des Heiligen Geistes über die Weite der Welt aus und setze im Herzen der Gläubigen das göttliche Werk fort, das am Beginn der Verkündigung des Evangeliums begonnen hat. »^[98]

Präfation, Communicantes und Entlassung

Die eigene Präfation, « Das Geheimnis von Pfingsten », fasst das Fest in einem Satz zusammen: Indem Gott das « österliche Sakrament vollendete », hat er « heute » den Heiligen Geist gegeben, « der zu Beginn der jungen Kirche allen Völkern die Erkenntnis Gottes schenkte und die Verschiedenheit der Sprachen im Bekenntnis des einen Glaubens vereinte »; darum « jubelt in der Ausgießung der Osterfreude die ganze Welt auf der weiten Erde »^[99]. Wenn der Priester das erste Hochgebet verwendet, spricht er ein eigenes Communicantes: Die Kirche erklärt darin, sie feiere « den hochheiligen Pfingsttag, an dem der Heilige Geist den Aposteln in Feuerzungen erschien »^[100]. Am Ende der Messe entlässt der Diakon die Versammlung mit dem doppelten Halleluja, Ite, missa est, alleluia, alleluia, zum letzten Mal im Jahr^[101].

Die Sequenz Veni, Sancte Spiritus

Nach der zweiten Lesung sieht die Messe des Tages eine Sequenz vor, ein rhythmisches Reimgedicht, das vor dem Ruf zum Evangelium gesungen wird. Das geltende Römische Messbuch kennt nur zwei verpflichtende Sequenzen: « Die Sequenz, die außer an den Tagen von Ostern und Pfingsten fakultativ ist, wird vor dem Halleluja gesungen », präzisiert die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch^[102]. Die Pfingstsequenz, das Veni, Sancte Spiritus, zählt zehn kurze Strophen zu je drei Versen, alle auf dieselbe lateinische Endung -ium gereimt; das Mittelalter nannte sie die „goldene Sequenz"^[103]. Ihre französische liturgische Übersetzung beginnt so:

« Komm, Heiliger Geist, in unsere Herzen und sende vom hohen Himmel einen Strahl deines Lichtes. Komm in uns, Vater der Armen, komm, Spender der Gaben, komm, Licht unserer Herzen. Höchster Tröster, sanftester Gast unserer Seelen, lindernde Kühle. In der Mühsal die Ruhe; im Fieber die Kühle; in den Tränen der Trost. » — Pfingstsequenz, Veni, Sancte Spiritus, liturgische Übersetzung AELF^[104]

Der weitere Verlauf macht aus der Sequenz ein Gebet um Heilung — « Wasche, was befleckt ist, netze, was dürr ist, heile, was verwundet ist. Beuge, was starr ist, wärme, was kalt ist, lenke, was irregeht » — bevor sie für « alle, die glauben » um die « sieben heiligen Gaben », um das « endgültige Heil » und um die « ewige Freude » bittet^[105].

Ihr Verfasser ist nicht mit Sicherheit bekannt. Wilhelm Durandus, Bischof von Mende am Ende des 13. Jahrhunderts, schrieb sie dem französischen König Robert II. dem Frommen zu, der 1031 starb; um 1220 schrieb sie der Mönch Ekkehard von St. Gallen Papst Innozenz III. zu; ein englischer Autor um 1210 nannte den Erzbischof von Canterbury Stephan Langton. In den Handschriften erscheint sie nicht vor dem Ende des 12. Jahrhunderts, was König Robert ausschließt; Papst Innozenz III., der von 1198 bis 1216 regierte, bleibt ihr wahrscheinlichster Verfasser^[106][107]. Sie bestand zunächst neben einer älteren Sequenz, Sancti Spiritus adsit nobis gratia, bevor sie diese verdrängte: Das reformierte Messbuch von 1570 wies sie dem Pfingsttag und seiner Oktav zu^[108].

Die Hymne Veni, Creator Spiritus

Der andere kennzeichnende Gesang des Festes ist eine Hymne des Stundengebets, das Veni, Creator Spiritus, « Komm, Schöpfer Geist ». Seine ältesten bekannten Handschriften stammen aus dem 10. Jahrhundert^[109]. Der Herausgeber der Analecta Hymnica, Guido Maria Dreves, reiht sie unter die Hymnen Rabanus Maurus' († 856), Abt von Fulda und später Erzbischof von Mainz; der Hymnologe Clemens Blume folgte ihm, und die Catholic Encyclopedia stützt diese Zuschreibung auf die besondere Betonung des Wortes Paraclitus, die diesem Verfasser eigen sei^[110]. Das Dictionary of Hymnology von John Julian hielt die Hinweise dagegen für zu dürftig, um zu einem Schluss zu gelangen: Die Zuschreibung an Rabanus bleibt wahrscheinlich, ohne bewiesen zu sein^[111]. Zuschreibungen an den heiligen Ambrosius, an den heiligen Gregor den Großen oder an Karl den Großen entbehren einer soliden Grundlage^[112].

Die Hymne wurde zunächst zur Vesper gesungen; der Brauch, sie zur Terz, der dritten Stunde, zu singen, soll in Cluny entstanden sein, im Gedenken an die Herabkunft des Geistes « zur dritten Stunde des Tages » (Apg 2,15)^[113]. Das römische Brevier schrieb sie für die erste und zweite Vesper sowie für die Terz von Pfingsten und seiner Oktav vor. Sie wurde zur Anrufung des Geistes für die großen Akte der Kirche: Papstwahlen, Bischofsweihen, Priesterweihen, Kirchweihen, Konzilien und Synoden; auf dem Konzil von Reims 1049 unter dem Vorsitz Papst Leos IX. sang man sie zur Eröffnung der dritten Sitzung^[114].

Ihre beiden ersten Strophen sagen, wer der Geist ist, den man anruft:

« Komm, Schöpfer Geist, besuche die Seele deiner Gläubigen, erfülle mit der Gnade von oben die Herzen, die du geschaffen hast. Du, den man den Ratgeber nennt, Gabe des allerhöchsten Gottes, lebendige Quelle, Feuer, Liebe, geistliche Salbung. » — Hymne Veni, Creator Spiritus, Strophen 1 und 2, vom Heiligen Stuhl veröffentlichte Übersetzung im Schreiben an die Priester des heiligen Johannes Paul II. zum Gründonnerstag 1998^[115]

Die Kirche hat an diesen Gesang eine besondere Vergünstigung geknüpft: Das Handbuch der Ablässe gewährt den vollkommenen Ablass dem Gläubigen, der in einer Kirche oder einem Oratorium am Pfingsttag — oder am 1. Januar, um Gottes Hilfe für das ganze Jahr zu erflehen — seinem Gesang oder seiner feierlichen Rezitation andächtig beiwohnt, unter den üblichen Bedingungen von Beichte, Kommunion und Gebet in der Meinung des Papstes^[116]. Dasselbe Verzeichnis bereichert die Teilnahme an einer öffentlichen Novene vor Pfingsten mit einem Teilablass^[117].

Das Rot, die Osterkerze und das doppelte Halleluja

Die liturgische Farbe von Pfingsten ist Rot. Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch schreibt es nur für wenige Tage vor: « Rot verwendet man am Palmsonntag und am Karfreitag, am Pfingstsonntag, bei den Feiern des Leidens des Herrn, an den Festen der Geburt zum Himmel der Apostel und Evangelisten und bei den Feiern der Märtyrer. »^[118] Dasselbe Rot kleidet also das Kreuz, das Zeugnis der Märtyrer und das Feuer des Geistes; die Catholic Encyclopedia sah darin für Pfingsten das Sinnbild der Liebe des Heiligen Geistes oder der Feuerzungen^[119].

Am Abend des Festes schließt eine Geste die fünfzig Tage ab. Das Römische Messbuch beschreibt sie in einer Rubrik nach der Messe des Tages: « Nach Abschluss der Osterzeit löscht man die Osterkerze, die man ehrenvoll im Baptisterium aufbewahren soll, damit sie, bei der Feier der Taufe entzündet, dazu dient, die Kerzen der Getauften anzuzünden. »^[120] Das Ordo der französischen Diözesen erinnert daran zum 24. Mai 2026: « Nach Pfingsten wird die Osterkerze beim Taufbecken aufgestellt. »^[121] Die große Kerze, die in der Osternacht entzündet wurde und bei allen feierlichen Gottesdiensten der Osterzeit geleuchtet hat, verlässt so den Chor und zieht zu den Taufbecken: Das Licht der Auferstehung wird zum Licht jeder Taufe.

Auch die Entlassung der Messe trägt das Gepräge des Festes: Der Diakon singt Ite, missa est, alleluia, alleluia, und die Gemeinde antwortet Deo gratias, alleluia, alleluia^[122]; auf Deutsch: « Gehet hin in Frieden, Halleluja, Halleluja »^[123]. Dieses doppelte Halleluja, das an Ostern und während seiner Oktav erklang, ertönt an Pfingsten zum letzten Mal im Jahr; erst in der Osternacht kehrt es wieder. Eine letzte Rubrik sieht vor, dass man dort, wo der Montag oder der Dienstag nach Pfingsten Tage sind, an denen die Gläubigen zur Messe gehen müssen oder gewohnheitsmäßig gehen, die Messe des Pfingstsonntags wiederholen oder eine Messe vom Heiligen Geist feiern kann^[124].

Pfingsten im Stundengebet

Das Stundengebet von Pfingsten beginnt wie bei jeder Hochfestlichkeit mit der ersten Vesper am Samstagabend und endet mit der Vesper des Sonntags. Seine Invitatoriums-Antiphon, die das Tagesgebet eröffnet, greift das Buch der Weisheit auf: « Halleluja. Der Geist des Herrn erfüllt den Erdkreis: Kommt, lasst uns unseren Gott anbeten. Halleluja! » (vgl. Weish 1,7)^[125]. Es ist derselbe Vers, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, der die Messe des Tages eröffnet, wie schon im ersten gedruckten Römischen Messbuch von 1474^[126].

Das Leseoffizium lässt nach dem 8. Kapitel des Römerbriefs (« Denn die sich vom Geist Gottes leiten lassen, sind Söhne Gottes ») eine Seite des heiligen Irenäus von Lyon erklingen, des um 202 gestorbenen Bischofs, aus seiner Schrift Gegen die Häresien. Diese Seite verbindet Pfingsten mit der Einheit der Völker und der Taufe:

« Der Geist ist es, der nach Lukas nach der Himmelfahrt des Herrn am Pfingsttag auf die Apostel herabkam und Macht über alle Völker hat, um sie ins Leben einzuführen und ihnen den Neuen Bund zu öffnen. Darum sangen sie, mit allen Sprachen vereint, Gott eine Hymne. Der Geist führte alle fernen Geschlechter zur Einheit zurück und bot dem Vater die Erstlinge aller Völker dar. » — Heiliger Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, III, 17, 2, Lesung des Stundengebets am Pfingsttag^[127]

Irenäus fährt mit einem Bild fort: So wie trockenes Mehl ohne Wasser nicht zu einem Teig wird, « so konnten auch wir alle nicht eins werden in Jesus Christus ohne das Wasser, das vom Himmel kommt »; unsere Leiber empfangen die Einheit durch das Wasser der Taufe, « unsere Seelen haben sie vom Geist empfangen »^[128].

In den Laudes greift die Antiphon zum Benedictus das Wort des Auferstandenen am Osterabend auf: « Empfangt den Heiligen Geist: Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben. Halleluja »; in der Vesper fasst die Antiphon zum Magnificat das Fest zusammen: « Heute zeigt sich der Geist den Jüngern: Über sie gießt er die Gaben seiner Gnade aus und sendet sie, das Lob Gottes zu verkünden, Halleluja! »^[129]. Die Oration des Offiziums, Übersetzung derselben lateinischen Kollekte wie in der Messe, bittet Gott, das Liebeswerk, das er « am Anfang der Verkündigung des Evangeliums » begonnen habe, « in den Herzen der Gläubigen fortzuführen »^[130].

Auch die Kirchen byzantinischer Tradition, orthodoxe wie katholische, feiern Pfingsten am fünfzigsten Tag nach Ostern, mit eigener Prägung. Es ist eines der zwölf großen Feste des byzantinischen Jahres und untrennbar das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit: Die russische Orthodoxe Enzyklopädie erinnert daran, dass man es auch „Tag der Heiligen Dreifaltigkeit" nennt, anders als in der katholischen Tradition, die der Dreifaltigkeit den folgenden Sonntag widmet^[131], und die griechisch-orthodoxe Erzdiözese von Amerika sieht darin « den Höhepunkt der Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit »^[132]. Der Sonntag ist der Herabkunft des Geistes und der Dreifaltigkeit geweiht; der folgende Tag, der Montag des Heiligen Geistes, ehrt besonders die dritte Person; und der darauffolgende Sonntag ist der Sonntag Aller Heiligen, « denn die Herabkunft des Heiligen Geistes befähigt uns, uns über unseren gefallenen Stand zu erheben und zur Heiligkeit zu gelangen »^[133].

Das Troparion des Festes, sein eigener Gesang, sagt seinen Sinn in einem Satz:

« Gesegnet bist Du, Christus unser Gott, der die Fischer überaus weise gemacht hat, indem er ihnen den Heiligen Geist sandte und durch sie das All ins Netz zog, Menschenfreund, Ehre sei Dir! » — Troparion von Pfingsten, 8. Ton, byzantinisches Offizium (französische Übersetzung des slawischen Offiziums)^[134]

Das Kondakion, der andere eigene Gesang des Tages, geht auf das 6. Jahrhundert zurück: Der heilige Romanos der Melode hat es verfasst, und es zählte ursprünglich ein Präludium und zwölf Strophen^[135]. Es greift den Gegensatz zu Babel auf: « Als Du herabkamst, die Sprachen verwirrend, o Höchster, zerteiltest Du die Völker; als Du die Feuerzungen austeiltest, riefst Du alle Menschen zur Einheit, und alle preisen mit einer Stimme den allheiligen Geist! »^[136]

Die Vesper der Kniebeugung

Am Abend von Pfingsten selbst, gleich nach der Liturgie, feiern die byzantinischen Kirchen ein im Jahr einzigartiges Offizium: die Vesper der Kniebeugung (Gonyklisia). Fünfzig Tage lang, seit Ostern, hat man stehend gebetet, nach dem Brauch, den das Konzil von Nicäa festgelegt hatte; an diesem Abend kniet die Gemeinde zum ersten Mal nieder^[137]. Die französische Darstellung des Offiziums sagt es schlicht: « Das Kirchenjahr kennt keine ergreifendere Vesper. »^[138] Die Catholic Encyclopedia wies schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf dieses « außergewöhnliche Offizium der Kniebeugung, begleitet von langen poetischen Gebeten und Psalmen » hin^[139].

Man spricht landläufig von „drei Gebeten". In Wirklichkeit lädt der Diakon die Versammlung dreimal zum Niederknien ein („Immer wieder, die Knie beugend, lasst uns zum Herrn beten"), und jedes Niederknien umfasst mehrere Orationen: insgesamt sieben nach griechischem Brauch^[140], acht nach der Orthodoxen Enzyklopädie, die Gebete der alten byzantinischen Vesper hinzunimmt^[141]. Das erste, an den Vater gerichtet, erbittet die Vergebung der Sünden und den Eintritt in das Reich, „besonders an diesem Pfingsttag"^[142]. Die späte byzantinische Überlieferung hat diese Gebete dem heiligen Basilius dem Großen zugeschrieben; andere schreiben sie dem heiligen Sophronius von Jerusalem zu, und ihr Verfasser bleibt ungewiss^[143][144]. Ihre Wiege ist vielleicht Jerusalem: Das Lektionar der Heiligen Stadt aus dem 5.–6. Jahrhundert, in armenischer Übersetzung erhalten, sieht bereits am Pfingsttag ein dreifaches Niederknien am Ölberg vor, was nach der Orthodoxen Enzyklopädie auf den Ursprung dieses Gottesdienstes hindeuten könnte^[145].

Beim dritten Niederknien wendet sich das Gebet den Toten zu. Der Geist ist der ganzen Schöpfung gegeben, und die Kirche wagt es, für die Verstorbenen das zu erbitten, was das Fest den Lebenden bringt:

„Du, der Du an diesem allvollkommenen und heilbringenden Fest die Fürbitten im Gebet für die in der Unterwelt Festgehaltenen anzunehmen geruht hast und uns die große Hoffnung schenkst, dass ihnen die von Dir kommende Linderung und Tröstung gesandt werden! Erhöre uns, Deine demütigen Diener, die zu Dir beten, schenke den Seelen Deiner entschlafenen Diener die Ruhe am Ort des Lichtes, am grünenden Ort, von dem alles Leiden, alle Betrübnis und alles Seufzen gewichen sind […]." — Gebet des dritten Niederkniens, Pfingstvesper, byzantinischer Ritus (2022 in Genf veröffentlichte französische Übersetzung)^[146]

Der Katechismus der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche gibt den Schlüssel dazu: In diesen Gebeten „ruft die Kirche den Heiligen Geist an, dass er auf die ganze Schöpfung und auf die ganze Menschheit herabkomme, auf Lebende und Verstorbene", denn „im lebenspendenden Geist gibt es weder Tod noch Trennung"^[147].

Die Vigil und die nachfolgende Woche

Das byzantinische Pfingsten hat keine Vorfeier: Am Vortag gedenkt man aller Verstorbenen^[148]. Dieser Samstag ist einer der beiden „Seelensamstage" (psychosabbata) des Jahres, zusammen mit dem Samstag vor dem Sonntag des Jüngsten Gerichts^[149]. Die Orthodoxe Kirche in Amerika fasst die Intention des Tages so zusammen: „Heute gedenken wir aller frommen und orthodoxen Christen, die im Herrn entschlafen sind, und wir erinnern auch an den furchterregenden Tag des Gerichts."^[150] Auch der ukrainische griechisch-katholische Katechismus zählt diesen Samstag zu den Tagen des „allgemeinen oder generellen Totengedenkens", und er beschreibt die in der Pfarrgemeinde versammelten Gläubigen, die in der Oster- und Pfingstzeit auf dem Friedhof zusammenkommen, um an den Gräbern zu beten und mit den Verstorbenen die Freude der Auferstehung zu teilen^[151].

Das Fest setzt sich danach in einem sechstägigen Nachfest fort, das am darauffolgenden Samstag endet^[152], und die ganze Woche ist fastenfrei^[153]. Der Sonntag Allerheiligen schließt das Pentekostarion, das „Buch der fünfzig Tage", das die Slawen Blühendes Triodion nennen und das zu den Ostermatutinen geöffnet wird^[154]. Der Brauch ist alt: Eine Homilie des heiligen Johannes Chrysostomus zu Ehren aller Märtyrer der ganzen Welt zeigt, dass ihr Gedächtnis schon eine Woche nach Pfingsten gefeiert wurde^[155]; nach der Orthodoxen Kirche in Amerika weihte Kaiser Leo VI. der Weise (886–911) diesen Sonntag Allerheiligen^[156].

Am Tag danach beginnt in den byzantinischen Kirchen das Apostelfasten, eines der vier großen Fastenzeiten des Jahres, das bis zum Fest der heiligen Petrus und Paulus am 29. Juni dauert (am 12. Juli für die Kirchen, die dem alten Kalender folgen)^[157]. Seine Dauer hängt also vom Osterdatum ab: 2026 ließ es die Orthodoxe Kirche in Amerika vom 8. bis zum 28. Juni dauern; 2027 wird es nach demselben Kalender nur einen Tag dauern^[158]. Die Kopten dagegen beginnen es schon am Montag nach Pfingsten und setzen es bis zum Vorabend des Apostelfestes, dem 5. Abib (12. Juli), fort^[159][160]. Die Orthodoxe Enzyklopädie sieht das erste sichere Zeugnis eines Fastens nach Pfingsten in der oben zitierten Regel der Apostolischen Konstitutionen: eine Festwoche, dann das Fasten^[161].

Kopten, Syrer, Armenier und Maroniten: der kniend angebetete Geist

Die übrigen Ostkirchen haben, jede auf ihre Weise, die Geste bewahrt, die das Ende der fünfzig Tage kennzeichnet. Das armenische Priesterseminar Sankt Nerses stellt fest: Eine Kniebeugungsfeier kennzeichne Pfingsten „in der armenischen Kirche und in allen anderen alten Ostkirchen"^[162].

Bei den Kopten kniet die ganze Kirche zu den Gebeten der Sagda, der „Niederwerfung", nieder. Sie werden zur neunten Stunde des Pfingstsonntags gebetet: Der Geist ist zwar zur dritten Stunde herabgekommen (Apg 2,15), doch die Kirche hat die Stunde gewählt, in der Christus, unser Pascha, am Kreuz geopfert wurde (Mt 27,50). Die Väter haben sie in drei Teile gegliedert, „nach dem Namen der Heiligen Dreifaltigkeit", und der dritte wird nahe beim Altar gebetet^[163].

In der syrisch-orthodoxen Kirche findet der Gottesdienst der Kniebeugung, das Syom Burke, während der Liturgie statt. Seine drei Teile richten sich an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, und der Diakon ruft darin: „Lasst uns zum Herrn beten und die Knie beugen." Danach besprengt der Zelebrant Altar, Klerus und Versammlung mit einem in reines Wasser getauchten Strauß aus Walnussblättern; die Tropfen bedeuten die Gaben des im Abendmahlssaal herabgekommenen Geistes, und der Priester singt: „Der Heilige Geist komme und steige auf jeden von euch herab."^[164]

Für die Armenier gilt während der fünfzig Tage, nach dem Wort des heiligen Johannes von Odzun (8. Jahrhundert), dass „jeder Tag Sonntag ist". Am Pfingsttag unterbricht der Priester das eucharistische Gebet des Badarak, der göttlichen Liturgie, vor den Worten „Nehmet, esset", um drei Gebete aus der alten Liturgie von Jerusalem zu lesen, jedes an eine Person der Dreifaltigkeit gerichtet; nach jedem werfen sich die Gläubigen dreimal nieder. Diese dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschriebenen Gebete machen die Kniebeugung eher zu einem Akt der Anbetung als der Buße, und der Benediktiner Charles Renoux hat vermutet, dass die armenische und die byzantinische Fassung von einer gemeinsamen Vorlage abstammen^[165].

Die Maroniten, eine katholische Kirche syrischer Tradition, eröffnen mit Pfingsten die längste Zeit ihres liturgischen Jahres. Sie beten darin kniend die Dreifaltigkeit an, mit gebeugtem linkem Knie für den Vater, dem rechten für den Sohn, beiden für den Geist, vor dem Segen und der Besprengung mit Weihwasser^[166].

Das grüne Fest

In den slawischen Kirchen ist Pfingsten auch das Fest des Grüns. P. Thomas Hopko beschreibt in der von der Orthodoxen Kirche in Amerika veröffentlichten Glaubensdarlegung die Kirche als „mit Blumen und den grünen Blättern des Sommers geschmückt, um zu zeigen, dass der göttliche Hauch Gottes kommt, um die ganze Schöpfung zu erneuern"; die Ikone der Dreifaltigkeit, die drei bei Abraham erschienenen Engel, wird an diesem Tag oft in der Mitte der Kirche aufgestellt^[167]. Die ukrainischen Griechisch-Katholiken leiten daraus den Volksnamen des Festes ab, Zeleni Sviata, das „grüne Fest", und ihr Katechismus weist den Pfingstschmuck der grünen Farbe zu^[168]. Bei den byzantinischen Katholiken ruthenischer Tradition wählt man vorzugsweise Lindenäste; das Grün des Laubes, verstanden als „Symbol des göttlichen Lebens, das uns der Heilige Geist bringt", erklärt den grünen Schmuck, der während des Festes und seines Nachfestes getragen wird^[169].

In Russland haben die jungen Birken, mit denen man Kirchen und Häuser schmückte, sogar den Heiligsten Synod beschäftigt. Eine 1889 erschienene pastorale Zeitschrift, zitiert von der Enzyklopädie Azbuka very, erinnert daran, dass dieser Schmuck „nicht aus den Regeln der Kirche, sondern aus dem Volksbrauch" stammte: Der Synod hatte 1875 verboten, dafür junge Birken zu verwenden, und Blumen, Sträucher und Äste erlaubt, und doch forderte das Konsistorium von Nowgorod den Klerus auf, den alten Brauch des Grüns beizubehalten^[170]. Der Brauch des grünen Schmucks ist selbst ziemlich jung: Das Typikon legt keine Farben fest, und der heute in Russland verbreitete Brauch hat sich erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts herausgebildet^[171]. So bewahrt das östliche Pfingsten die beiden Gesichter des Festes: die kniende Anbetung der Dreifaltigkeit und die unter dem Hauch des Geistes wieder ergrünende Schöpfung.

Pfingsten hat seine eigene Vorbereitung, die die Überlieferung als die erste aller Novenen betrachtet: Für die Catholic Encyclopedia hat Christus in „der ersten Pfingstnovene" der Kirche das Vorbild aller anderen gegeben^[172]. Nach der Himmelfahrt kehrten die Jünger nach Jerusalem zurück und stiegen in das Obergemach hinauf: „Sie alle verharrten einmütig im Gebet, zusammen mit den Frauen und Maria, der Mutter Jesu, und seinen Brüdern" (Apg 1,14)^[173]. Vom Freitag nach der Himmelfahrt bis zum Samstag vor Pfingsten zählt man neun Tage, die die Liturgie einer „Vorbereitung auf die Ankunft des Heiligen Geistes, des Beistands" widmet^[174]. Papst Leo XIII., der sie 1895 empfohlen hatte, um die Einheit der Christen zu beschleunigen, hat sie zwei Jahre später zur Regel für die ganze Kirche gemacht: „Wir bestimmen also und ordnen an, dass in der ganzen katholischen Welt, in diesem Jahr und in den folgenden, in allen Pfarrkirchen eine Novene vor Pfingsten gehalten werde"^[175]. Diese Geschichte wird im Artikel Himmelfahrt des Herrn erzählt, der diese neun Tage eröffnet.

Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, das die Kongregation für den Gottesdienst 2001 veröffentlicht hat, unterstreicht den Wert der Vigil, die sie krönt:

„Zu beachten ist die Bedeutung der Feier der Vigil-Messe, besonders in der Kathedralkirche und auch in den Pfarreien; sie trägt ja den Charakter eines intensiven und beharrlichen Gebets der ganzen christlichen Gemeinde, nach dem Vorbild der Apostel, die einmütig mit der Mutter des Herrn im Gebet versammelt waren." — Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, Nr. 156 (2001)^[176]

Derselbe Text hält die Formen fest, die das Gedächtnis des Festes im Leben der Gläubigen annimmt: Man ruft den Geist mit den Gesängen Pfingstens selbst an, dem Veni, Creator und dem Veni, Sancte Spiritus, oder mit kurzen Bittgebeten wie Emitte Spiritum tuum et creabuntur, „Sende deinen Geist aus, und sie werden erschaffen" (Ps 103,30), besonders zu Beginn einer Arbeit oder in der Prüfung; das dritte glorreiche Geheimnis des Rosenkranzes lässt die Herabkunft des Geistes betrachten; und die Gläubigen wissen sich seit ihrer Firmung mit diesem Geist gezeichnet. Er merkt noch an, dass „in manchen Gemeinschaften Pfingsten als ‚Tag des Leidens für die Missionen' gefeiert wird"^[177]. Denn Pfingsten, das mit einem neuntägigen Gebet beginnt, endet mit einer Sendung: Die im Abendmahlssaal Betenden treten hinaus, um „die Großtaten Gottes" in allen Sprachen zu verkünden (Apg 2,11)^[178].

Das Fest wurde nie nur am Altar gelebt. Um Wind, Feuer und Freude der Geistesgabe auszudrücken, haben die Christen Blumen, Trompeten und Tauben in die Kirchen geholt, und die Maler haben versucht, ein Geschehen darzustellen, das die Apostel selbst nur durch Zeichen wahrgenommen hatten.

Blumen, Trompeten und Tauben

Der Brauch, das Fest mit Blumen zu schmücken, ist alt. Der heilige Johannes Chrysostomus forderte seine Hörer schon auf, es zu feiern, „indem wir unsere Seelen mit allen Tugenden schmücken, statt den Eingang unserer Häuser mit Blumen zu schmücken und unsere Wände mit prächtigen Teppichen zu bekleiden": Man schmückte also an diesem Tag die Häuser, und der Prediger erinnerte nur daran, worauf es mehr ankam^[179].

Im 13. Jahrhundert beschreibt Wilhelm Durandus, Bischof von Mende, in seinem 1286 verfassten Rationale divinorum officiorum, was man zu seiner Zeit am Pfingsttag in den Kirchen tat:

„[…] um dieses Brausen darzustellen, bläst man in manchen Kirchen zur Trompete, während die Sequenz oder Prosa gesungen wird; denn der Heilige Geist ist wie ein heftiger Sturmwind gekommen […]. An diesem Tag lässt man auch Feuer von oben fallen, weil der Heilige Geist in Gestalt feuriger Zungen auf die Jünger herabkam. Man wirft auch verschiedene Blumen, um die Freude und die Verschiedenheit der Sprachen und Tugenden zu bezeichnen. Man lässt auch Tauben in der Kirche fliegen, um die Sendung des Heiligen Geistes selbst zu bezeichnen." — Wilhelm Durandus, Rationale divinorum officiorum, VI, 107, 11^[180]

Die liturgischen Bücher der Diözesen legten diese Gesten genau fest. Das Ordinarium der Kirche von Rouen, das der Übersetzer des Durandus zitiert, schrieb vor, dass in dem Augenblick, in dem man das Veni Creator anstimmte, die Diener des Schatzmeisters, die in den unteren Emporen des Glockenturms postiert waren, „Eichenblätter, Nieules (eine Art Oblaten) und brennendes Werg in großer Menge" herabwerfen sollten; ab dem Gloria ließ man kleine Vögel zum Chor hin fliegen, und man hörte erst zum Evangelium damit auf^[181]. In Frankreich, so berichtet auch die Catholic Encyclopedia, blies man während des Gottesdienstes zur Trompete, um an das Brausen des heftigen Windes zu erinnern, der die Herabkunft des Geistes begleitete^[182]. Diese Bräuche sprechen von einem Glauben, der wollte, dass das Fest zu sehen, zu hören und zu atmen war.

Der Rosenregen des Pantheons

In Rom hat diese Blumensprache einen berühmten Ort gefunden: das Pantheon, einst heidnischer Tempel, der am 13. Mai 609 unter dem Namen Sainte-Marie-aux-Martyrs dem christlichen Kult geweiht wurde^[183]. Schon im 12. Jahrhundert bezeugt dort der Kanoniker Benedikt von Sankt Peter eine päpstliche Station am »Rosensonntag«: Der Papst musste dort die Messe singen und über das Kommen des Heiligen Geistes predigen, »denn von der Höhe des Tempels wirft man Rosen herab als Bild eben dieses Heiligen Geistes«. Dieser Sonntag war damals der Sonntag nach Christi Himmelfahrt, eine Woche vor Pfingsten^[184].

Heute fällt der Rosenregen am Pfingsttag selbst auf die Basilika herab. Nach der feierlichen Messe, gegen Mittag, lassen die Feuerwehrleute Roms durch den Oculus, die etwa neun Meter weite Öffnung am Scheitel der Kuppel, Tausende rote Rosenblätter herabfallen; der Brauch wurde 1995 wiederbelebt^[185].

Der Name »Rosenostern«, den das Fest in Italien und Spanien trägt, erhält zwei Erklärungen. Für Frederick Holweck kommt er von den Blütenblättern, die man von den Gewölben herabstreute zum Gedächtnis der Feuerzungen^[186]; für das Glossar von Du Cange, einfacher, von der Jahreszeit, da Pfingsten »zur Zeit der Rosen« fällt^[187]. Das Italienische sagt noch heute pasqua rosa^[188].

Das Unsichtbare malen: von Rabbula bis zum Kosmos

Der Bericht der Apostelgeschichte nennt Maria nicht in dem Augenblick, da der Geist herabkommt; er zeigt sie wenige Verse zuvor, wie sie mit den Aposteln im Abendmahlssaal betet (Apg 1,14). Die Maler haben beide Szenen zusammengeführt. In einem syrischen Tetraevangeliar, das im Februar 586 von einem Schreiber namens Rabbula im Kloster Beth Mar Yuḥanon von Beth Zagba in Syrien kopiert wurde und heute in der Laurentianischen Bibliothek in Florenz aufbewahrt wird, stellt die Pfingstseite Maria bereits in der Mitte dar, stehend unter den Aposteln^[189]. Die Fachleute streiten nur darüber, ob das Bilderheft von Anfang an zu der datierten Handschrift gehörte; das Alter dieser Miniaturen, zweifellos aus dem 6. Jahrhundert, steht außer Frage^[190].

Die byzantinische Ikone hat ein anderes Schema festgelegt. Das Malerhandbuch des Dionysios von Fourna, eine Sammlung von Vorschriften der griechischen Ikonenmaler, die 1845 ins Französische übersetzt wurde, beschreibt es so:

»Die Herabkunft des Heiligen Geistes. Ein Haus. Die zwölf Apostel im Kreis sitzend. Unter ihnen ein kleines Gewölbe, in dessen Mitte ein betagter Mann mit beiden Händen vor sich ein Tuch hält, in dem zwölf gerollte Schriftstücke liegen; er trägt eine Krone auf dem Haupt. Über ihm diese Inschrift: die Welt. Oben im Haus der Heilige Geist in Gestalt einer Taube; ringsum ein großes Licht. Zwölf Feuerzungen gehen von dieser Taube aus und lassen sich auf jedem der Apostel nieder.« — Dionysios von Fourna, Malerhandbuch, Übers. Paul Durand^[191]

Dieser gekrönte Greis, der Kosmos, ist die Welt, die auf das Evangelium wartet. Für den Archäologen Adolphe-Napoléon Didron, der diese Übersetzung veröffentlichte, kündigt er an, dass die Apostel sich über die ganze Erde zerstreuen werden; die zwölf Rollen sind die in zwölf Sprachen geschriebene Verkündigung, »von der jeder Apostel die seine nehmen wird«, und diese Gestalt ist »ganz den Byzantinern eigen«^[192]. Im Kloster Chilandar auf dem Berg Athos hat der Prophet Joël, der verkündet hatte »Ich werde meinen Geist über alles Fleisch ausgießen«, seinen Platz, ebenfalls gekrönt und die zwölf Rollen tragend^[193]. Eine Ikone des Klosters des Heiligen Neophytos bei Paphos, 1544 von Joseph Chourris gemalt, gibt ein datiertes Beispiel dafür^[194].

Vom Rosenregen bis zum gekrönten Greis hat die christliche Kunst dasselbe sagen wollen: ein Feuer, das nicht zerstört, eine Freude, die aus den Kirchen überfließt, und eine ganze Welt, die darauf wartet, jeder in seiner Sprache das Wort zu empfangen, das der Geist verkünden lässt.

Das Fest wirft einige wiederkehrende Fragen auf. Sie betreffen seinen Ursprung, die Stimmigkeit der Evangelien, die es verkündet, und die Entwicklung seines Kalenders; jede hat eine genaue Antwort.

Ist Pfingsten nur ein vom Christentum übernommenes jüdisches Fest?

Einwand. Pfingsten gab es schon vor dem Christentum: Es war ein landwirtschaftliches Fest Israels, das Fest der Ernte. Die Christen hätten es nur mit einem neuen Sinn überzogen.

Antwort. Die Verbindung mit dem jüdischen Fest ist keine späte Rekonstruktion: Sie steht im Gründungstext selbst, der die Gabe des Geistes auf den »Pfingsttag« (Apg 2,1) datiert^[195]. Die ersten Christen waren Juden, die dieses Fest weiter begingen: Der heilige Paulus eilt, um am »Pfingsttag« in Jerusalem zu sein (Apg 20,16), und bleibt bis »Pfingsten« in Ephesus (1 Kor 16,8)^[196]. Die Kirche behauptet nicht, das Datum erfunden zu haben: Sie bekennt, dass derselbe Gott Israel sein Gesetz und der Kirche seinen Geist gegeben hat und dass das erste Fest das zweite vorbereitete. So lesen es die Väter, vom heiligen Augustinus bis zum heiligen Leo dem Großen, und so sagt es schon der heilige Irenäus, wenn er sieht, wie der Geist dem Vater »die Erstlinge aller Völker« darbringt — das Vokabular eben des Erntefestes, zu seiner Fülle gebracht^[197]. Eine erfüllte Ernte ist kein gestohlenes Fest: Sie ist ein gehaltenes Versprechen.

Widersprechen sich Johannes und Lukas über die Gabe des Geistes?

Einwand. Nach dem heiligen Johannes haucht der auferstandene Christus die Jünger an und sagt ihnen »Empfangt den Heiligen Geist« schon am Osterabend (Joh 20,22); nach dem heiligen Lukas kommt der Geist fünfzig Tage später herab (Apg 2). Beide Berichte seien unvereinbar.

Antwort. Die Pfingstliturgie antwortet von selbst: Am Festtag verkündet sie im Lesejahr A beide Texte nacheinander, Apostelgeschichte 2 als erste Lesung und Joh 20,19-23 als Evangelium^[198]. Die Kirche hält beide zusammen, weil sie zwei Momente ein und derselben Gabe beschreiben. Der heilige Augustinus geht in seiner Predigt zum Fest Christi Himmelfahrt von dem Vers aus, den die Kirche in der Messe der Pfingstvigil verkündet: »Es konnte den Geist noch nicht geben, weil Jesus noch nicht verherrlicht war« (Joh 7,39)^[199]: Zweimal verherrlicht, durch die Auferstehung und durch die Himmelfahrt, hat Christus den Geist zweimal gegeben, ein erstes Mal, indem er seine Jünger anhauchte, ein zweites Mal »zehn Tage« nach der Himmelfahrt, »am Hochfest Pfingsten«. Er fügt mit bemerkenswerter Demut hinzu, dass er den sicheren Grund dieser doppelten Gabe nicht kenne, und schlägt dann seinen eigenen vor:

»Ich meine also — doch es ist nur eine Vermutung —, dass der Heilige Geist zweimal gegeben wurde, damit uns die beiden Gebote der Liebe ans Herz gelegt werden. […] Empfange den Heiligen Geist auf Erden, und du liebst deinen Bruder; empfange ihn vom Himmel, und du liebst Gott.« — Heiliger Augustinus, Predigt 265, zu Christi Himmelfahrt, 8, 9^[200]

Der Katechismus übernimmt dieselbe Zuordnung, ohne die Texte gegeneinanderzustellen: Christus hat seine Verheißung des Geistes verwirklicht »zuerst am Ostertag (Joh 20,22) und sodann auf strahlendere Weise am Pfingsttag«^[201]. Eine innere Gabe im Kreis der Apostel, dann ein öffentlicher Ausguss vor den Völkern: Der Unterschied der Berichte ist der zweier Zeiten ein und derselben Großzügigkeit.

Warum ist die Pfingstoktav verschwunden?

Einwand. Über Jahrhunderte hatte Pfingsten seine Oktav, wie Ostern und Weihnachten. Als die Kirche sie 1969 abschaffte, habe sie das Fest des Heiligen Geistes herabgestuft.

Antwort. Die Norm selbst behält Oktaven nur noch für Ostern und Weihnachten, »die allergrößten Hochfeste«^[202]. Der Kommentar, den der mit der Liturgiereform beauftragte Rat 1969 dem neuen Kalender beifügte — ein Kommentar, den der Band selbst als nicht offiziell bezeichnet —, gibt den Grund an, und er spricht gegen den Einwand. Die ureigene Gestalt der Osterzeit, erklärt er, dauere fünfzig Tage: Sie beginne mit der Osternacht und ende mit dem Pfingstsonntag, »wie es die alte und allgemeine Überlieferung der Kirche bezeugt, die den Pfingstraum stets wie einen einzigen Festtag begangen hat«; so war es in der römischen Liturgie noch zur Zeit des heiligen Leo des Großen üblich. Die Oktav sei erst im 7. Jahrhundert aufgekommen, »als man begann, das Pfingstfest allein als Jahrestag der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel zu feiern«, und seine lebenswichtige Verbindung mit der Osterzeit vergessen wurde. Da die zeitgenössischen Studien über das Ostermysterium »die innige Verbindung zwischen der Gabe des Heiligen Geistes und der Auferstehung und Himmelfahrt des Herrn« neu ans Licht gehoben hätten, hätten viele die Abschaffung der Oktav gewünscht, »was geschah«^[203]. Die Oktav abzuschaffen hieß, Pfingsten seinen Platz als Siegel der fünfzig Tage zurückzugeben; als Gegenstück erhielten die Tage zwischen Himmelfahrt und Pfingsten eigene Texte, die an die Verheißungen Christi über die Ausgießung des Geistes erinnern^[204]. Das Römische Messbuch von 1962, das die Oktav bewahrt, hält die Erinnerung an den früheren Brauch wach.

Warum wird Pfingsten im Osten und im Westen nicht immer am selben Tag gefeiert?

Einwand. Wenn Pfingsten an ein einzigartiges Ereignis erinnert, wäre es folgerichtig, dass alle Christen es am selben Tag feiern.

Antwort. Pfingsten hängt ganz von Ostern ab: Es fällt neunundvierzig Tage danach. Nun berechnen die orthodoxen Kirchen das Osterdatum nach dem julianischen Kalender, während die katholische Kirche den gregorianischen Kalender verwendet. Beide Pfingstfeste fallen also immer dann zusammen, wenn Ostern zusammenfällt — 2025, 2028, 2031 und 2034 — und unterscheiden sich in den anderen Jahren um eine, vier oder fünf Wochen (siehe die Tabelle weiter oben). Die Abweichung betrifft weder den Glauben noch den Sinn des Festes, sondern eine astronomische Berechnung; sie wird erklärt in Warum ändert sich das Osterdatum?.

Die Heiligen haben den Bericht der Apostelgeschichte nicht nur ausgelegt: Sie haben das Fest gelebt, es vorbereitet und erwartet als einen Tag, an dem Gott gibt.

Heiliger Bernhard: »das Hochfest des Heiligen Geistes«

Im 12. Jahrhundert eröffnet der heilige Bernhard von Clairvaux so seine erste Predigt zum Pfingsttag, die er vor seinen Mönchen hielt. Darin nennt er den tiefen Grund des Festes: Man feiert die Heiligen – umso mehr muss man Den feiern, der sie heilig macht.

« Wir feiern heute, meine liebsten Brüder, das Hochfest des Heiligen Geistes: Es ruft unsere ganze Freude hervor, es ist unserer ganzen Hingabe würdig, denn der Heilige Geist ist in Gott etwas Süßes; er ist die Güte Gottes, und er ist zugleich Gott. Wenn wir also die Feste der Heiligen feiern, so müssen wir mit noch größerem Recht Den feierlich ehren, der sie heilig gemacht hat. […] So ist heute der Tag, an dem der Heilige Geist sich aus der Unsichtbarkeit sichtbar gemacht hat. » — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Erste Predigt zum Pfingstfest, 1^[205]

Am Ende seiner letzten Predigt zu Christi Himmelfahrt zeigte er auch, wie man sich auf das Fest vorbereiten soll: « besonders in der Nähe dieses großen Festtages wollen wir uns alle gemeinsam mit noch mehr Inbrunst, Dringlichkeit, Vertrauen und Beharrlichkeit dem Gebet hingeben »^[206].

Heiliger Franz von Sales: „man muss nur ans Empfangen denken"

Am Pfingsttag 1611, dem 22. Mai, schreibt der Bischof von Genf aus Annecy an Johanna von Chantal, mit der er im Jahr zuvor die Heimsuchung gegründet hat. Er wollte ihr ein Geschenk machen; dann besinnt er sich anders:

« Ach! Wie gern würde ich dir ein Geschenk machen, meine liebe Tochter; doch abgesehen davon, dass ich so arm bin, ziemt es sich nicht, dass wir uns an dem Tag, an dem der Heilige Geist seine Gaben macht, damit aufhalten, die unsrigen machen zu wollen; man muss nur ans Empfangen denken am Tag dieser großen Freigebigkeit. […] Dieses heilige Feuer, das alles in sich verwandelt, wolle unser Herz umwandeln, damit es nur noch Liebe sei und wir so nicht mehr Liebende seien, sondern Liebe. » — Heiliger Franz von Sales, Brief an die heilige Johanna von Chantal, Annecy, 22. Mai 1611 (Pfingsttag)^[207]

Neun Jahre später gibt er einer Ordensfrau weiter, was er soeben an die Karmelitinnen « über die Dispositionen, den Heiligen Geist an diesem großen Pfingstfest gut zu empfangen » geschrieben hat, und lädt sie ein, sich wegen ihrer Fehler nicht entmutigen zu lassen, « denn oft ist dieser göttliche Geist freigebiger mit seinen Gaben gegenüber denen, die ihm gegenüber mit ihrem Herzen geiziger waren »^[208]. Das Fest ist bei ihm ganz Vertrauen: Man bringt nichts mit, man empfängt alles.

Heilige Theresia von Lisieux: zwei Pfingstfeste

Das Leben der heiligen Theresia vom Kinde Jesus ist von zwei Pfingstsonntagen geprägt. Am 13. Mai 1883, dem Pfingsttag, beten ihre Schwestern vor der Marienstatue, die neben dem Bett des kranken Kindes aufgestellt ist; das Mädchen sieht die Jungfrau ihm zulächeln und wird geheilt^[209]. Vier Jahre später wählt sie denselben Tag, um ihren Vater um die Erlaubnis zu bitten, in den Karmel einzutreten:

« Um mein großes Anvertrauen zu machen, wählte ich den Pfingsttag; den ganzen Tag flehte ich die heiligen Apostel an, für mich zu beten und mir die Worte einzugeben, die ich sagen sollte … Waren sie es nicht, die dem schüchternen Kind helfen mussten, das Gott dazu bestimmt hatte, durch Gebet und Opfer Apostel der Apostel zu werden? … Erst am Nachmittag, auf dem Rückweg von der Vesper, fand ich die Gelegenheit, mit meinem lieben kleinen Vater zu sprechen. » — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript A, fol. 50 r° (Pfingsten, 29. Mai 1887)^[210]

Louis Martin weint, sagt kein Wort, um sie von ihrer Berufung abzubringen, und schenkt ihr eine kleine weiße Blume, die er an der Gartenmauer gepflückt hat^[211]. Zehn Jahre später, wenige Monate vor ihrem Tod, bezieht Theresia dieses Datum selbst auf eine Gnade, die ihr geistlicher Bruder, Abbé Bellière, erhalten hat: « Es ist auch am Tag dieses schönen Festes (vor 10 Jahren), dass ich, nicht von meinem Seelenführer, sondern von meinem Vater die Erlaubnis erhalten habe, im Karmel Apostel zu werden »^[212]. Der kleine Weg ist hier schon ganz enthalten: ein schüchternes Kind, das an dem Tag, an dem der Geist Apostel machte, die Apostel bittet, für es zu beten.

Marie des Vallées: die Feuerflut des Geistes

Im 17. Jahrhundert hat in der Normandie die Mystikerin Marie des Vallées (1590–1656), deren Vertrauter der heilige Johannes Eudes war, eine Betrachtung hinterlassen, die vom Eingangsvers zu Pfingsten ausgeht, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, „der Geist des Herrn erfüllt den Erdkreis“. Sie berichtet, der Herr habe ihr diese Worte gegeben, und sie verstehe sie von « diesen Zeiten, in denen der Heilige Geist das Feuer der göttlichen Liebe über die ganze Erde legen wird »^[213]:

« Denn es gibt drei Fluten, und alle drei sind schmerzlich, und sie sind gesandt, um die Sünde zu vernichten. Die erste Flut ist die des ewigen Vaters, es war die Wasserflut. Die zweite ist die Flut des Blutes des Sohnes Gottes. Die dritte ist die Flut des Heiligen Geistes, die eine Feuerflut sein wird. Aber sie wird schmerzlich sein, weil sie auf viel Widerstand stoßen wird und auf viel grünes Holz, das schwer zu verbrennen sein wird. » — Marie des Vallées, Vie admirable de Marie des Vallées, Buch II, Kap. 70^[214]

Dieses Feuer ist « das Feuer der göttlichen Liebe », das die Sünde vernichtet, indem es die Erde entzündet: eben jenes, um das die Kirche an jedem Pfingstfest bittet (« Entzünde in ihnen das Feuer deiner Liebe », singt der Ruf zum Evangelium)^[215]. Diese trinitarische Lesart der Geschichte – der Vater und das Wasser, der Sohn und das Blut, der Geist und das Feuer – trifft sich zweieinhalb Jahrhunderte später mit der der drei Fiat der Schöpfung, der Erlösung und der Heiligung in den Schriften der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta, die im Artikel Der Göttliche Wille vorgestellt werden. Es handelt sich um private mystische Schriften, die das Gebet des Festes nähren, ohne der Lehre der Kirche etwas hinzuzufügen.

Die Päpste und das Fest: von Johannes XXIII. bis Leo XIV.

Die Päpste des 20. Jahrhunderts haben Pfingsten zum Tag gemacht, an dem die Kirche darum bittet, erneuert zu werden. Johannes XXIII. bat schon im April 1959 darum, die Novene vor dem Fest « mit größerer Inbrunst » zu halten, damit « der christlichen Familie gleichsam ein neues Pfingsten zulächle »; und das Gebet für das Konzil, das damals jeden Tag aus allen Teilen der Welt aufstieg, greift die Formel wieder auf: « Erneuere in unserer Zeit deine Wunder gleichsam wie durch ein neues Pfingsten »^[216]. Am 20. Mai 1963, zwei Wochen vor seinem Tod, richtete er noch eine Mahnung zur Novene an die Bischöfe: « Während der neun Tage vor dem hochheiligen Pfingstfest versammelt sich die Kirche, unsere Mutter, als Bittende, um die Ankunft des Heiligen Geistes, des Beistands, zu erwarten. »^[217]

Am 30. Mai 1998, am Vorabend von Pfingsten, versammelte der heilige Johannes Paul II. auf dem Petersplatz die kirchlichen Bewegungen und neuen Gemeinschaften: « Wie damals die Apostel befinden auch wir uns versammelt in einem großen Pfingstsaal und ersehnen die Ausgießung des Geistes. »^[218] Benedikt XVI. warnte 2009 davor, das Fest auf einen Ritus zu reduzieren:

« Wenn wir nicht wollen, dass Pfingsten sich auf einen bloßen Ritus oder ein Gedenken reduziert, mag es auch noch so eindrucksvoll sein, sondern ein aktuelles Heilsereignis sei, müssen wir uns in religiöser Erwartung auf die Gabe Gottes vorbereiten, durch demütiges und stilles Hören auf sein Wort. » — Benedikt XVI., Pfingsthomilie, 31. Mai 2009^[219]

Papst Franziskus schlug vor, daraus ein Gebet für jeden Morgen zu machen: « Beim Aufwachen sagen: Komm, Heiliger Geist, komm in mein Herz, komm in meinen Tag »^[220]. Und Papst Leo XIV. hat am 24. Mai 2026 in einem Satz zusammengefasst, was der Kalender der Kirche sagt:

« Heute findet die Osterzeit in dieser Pfingstfeier ihre Vollendung. […] Darum ist Pfingsten ein Osterfest und das Fest des Leibes Christi, der wir aus Gnade sind. » — Leo XIV., Homilie der Pfingstmesse, Petersbasilika, 24. Mai 2026^[221]

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Hauptquellen

• Bibel, offizielle liturgische Übersetzung: Ex 19; Lev 23,15-22; Dtn 16,9-12; Tob 2,1; 2 Makk 12,31-32; Apg 1,14; 2,1-11 und 20,16; 1 Kor 16,8; Joh 20,19-23.
• Katechismus der Katholischen Kirche, § 1287.
• Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender (Paul VI., Mysterii paschalis, 14. Februar 1969) und Calendarium Romanum, 1969; Heilige Ritenkongregation, Dekret Cum nostra hac aetate und Instruktion vom 16. November 1955.
• Missale Romanum von 1474, von 1570 und von 1962; Missale Romanum, editio typica tertia, 2002 (und Supplementum von 2008); Römisches Messbuch, französische Übersetzung von 2021; Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch; Lektionar und Stundenbuch (AELF).
• Kongregation für den Gottesdienst, Direktorium über Volksfrömmigkeit und Liturgie, 2001, und Dekret Ecclesia Mater, 11. Februar 2018; Apostolische Pönitentiarie, Enchiridion indulgentiarum, 1999.
• Buch der Jubiläen; Flavius Josephus, Jüdische Altertümer, III; Babylonischer Talmud, Pesahim 68b.
• Tertullian, Über die Taufe und Der Kranz; Origenes, Gegen Celsus, VIII; Konzilien von Elvira (Kanon 43) und von Nicäa (Kanon 20); Eusebius von Cäsarea, Leben Konstantins, IV; heiliger Basilius, Über den Heiligen Geist; Apostolische Konstitutionen, V; Egeria, Reisetagebuch; heiliger Johannes Chrysostomus, Homilien über Pfingsten; heiliger Augustinus, Brief 55 und Predigt 265; Papst Siricius, Brief an Himerius (385); heiliger Leo der Große, Brief 16 und Predigten 75 und 78; heiliger Irenäus, Gegen die Häresien, III, 17.
• Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Iᵃ-IIᵃᵉ, q. 102–103; Wilhelm Durandus, Rationale der Gottesdienste, VI, 107.
• Leo XIII., Breve Provida Matris caritate (1895) und Enzyklika Divinum illud munus (1897); heiliger Johannes XXIII., heiliger Johannes Paul II., Benedikt XVI., Franziskus und Leo XIV. (Pfingsthomilien und -botschaften).
• Frederick G. Holweck, „Pentecost (Whitsunday)", und Hugh T. Henry, „Veni Creator Spiritus" und „Veni Sancte Spiritus", The Catholic Encyclopedia, 1912; John Julian, A Dictionary of Hymnology, 1907; G. M. Dreves, C. Blume und H. M. Bannister, Analecta hymnica, Bd. 50 und 54.
• Pravoslavnaïa entsiklopedia (Moskau), Artikel « Пятидесятница », « Вселенские субботы », « Всех святых неделя » und « Петров пост »; Pfingstoffizium, zweisprachige kirchenslawisch-französische Ausgabe, Genf, 2022; Synode der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche, Christ – Our Pascha, 2016.
• Dionysios von Fourna, Malerhandbuch, trad. P. Durand, in A.-N. Didron, Manuel d'iconographie chrétienne, Paris, 1845; L. Van Rompay, „Rabbula Gospels", Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage.
• Arbeitsgesetzbuch, Art. L3133-1; Gesetze Nr. 2004-626 vom 30. Juni 2004 und Nr. 2008-351 vom 16. April 2008.