Das Buch der Weisheit

Der Name des Buches und seine Stellung in der Bibel

Das Buch trägt in den griechischen Handschriften den Titel Σοφία Σαλωμῶνος, Weisheit Salomos, den die lateinische Vulgata mit Liber Sapientiae wiedergibt; der heilige Hieronymus stellt es in der lateinischen Bibel zwischen das Hohelied und Jesus Sirach (Ecclesiasticus)^[6]. Es gehört zu den weisheitlichen Büchern des Alten Testaments — mit Ijob, den Psalmen, den Sprichwörtern, Kohelet (Prediger), dem Hohelied und Jesus Sirach —, also zu den Büchern, die aus Erfahrung und Betrachtung den Weg zu einem gelungenen Leben vor Gott suchen.

Doch es unterscheidet sich von ihnen durch seine griechische Bildung: Sein Verfasser kennt das Vokabular der hellenistischen Philosophie, handhabt Antithese, Sorites (Kette von Schlussfolgerungen) und das moralische Porträt nach Art der griechischen Moralisten, bleibt dabei aber ganz von der Schrift Israels genährt. Das Buch der Weisheit ist so der große Begegnungspunkt von biblischer Offenbarung und griechischem Denken am Vorabend des Evangeliums.

„Weisheit Salomos“: eine eingestandene Pseudepigraphie

Der Verfasser spricht in der ersten Person wie ein König, der von Gott die Gabe des Regierens empfangen hätte:

„Sie habe ich geliebt und von meiner Jugend an gesucht, ich trachtete danach, sie zur Braut zu nehmen, ich wurde zum Liebhaber ihrer Schönheit.“ — Buch der Weisheit 8, 2^[7]

Das Porträt ist durchsichtig: Dieser in die Weisheit verliebte König, dem Gott nach einem Gebet die Urteilskraft schenkt (Weish 7–9), ist Salomo, der Weise schlechthin der biblischen Überlieferung, von dem die Schrift schon sagte: „Groß war die Weisheit Salomos, größer als die Weisheit aller Söhne des Ostens“^[8]. Und doch nennt der Verfasser Salomo nie beim Namen: Er begnügt sich damit, in seinem Namen zu sprechen, nach einem im späten Judentum geläufigen literarischen Verfahren, der Pseudepigraphie, bei der man ein Werk unter die Schirmherrschaft einer großen Gestalt der Vergangenheit stellt, um seine Autorität und seinen Geist zu bezeichnen.

Dieses Verfahren ist weder Betrug noch Lüge: Es ist eine anerkannte Konvention, durch die der Verfasser sich in die Schule Salomos stellt und den Leser einlädt, hinter seiner eigenen Stimme die große Überlieferung der Weisheit Israels zu vernehmen. Sprache, Anspielungen und Anliegen des Buches zeigen nämlich unmissverständlich, dass es Jahrhunderte nach Salomo geschrieben wurde, von einem Juden der griechischen Diaspora.

Ein deuterokanonisches Buch: warum die Protestanten es ablehnen

Das Buch der Weisheit gehört zu den deuterokanonischen Büchern — wörtlich „aus dem zweiten Kanon“ —, also zu den sieben Büchern (Tobit, Judit, Weisheit, Jesus Sirach, Baruch, 1 und 2 Makkabäer) und griechischen Zusätzen, die von der katholischen Kirche anerkannt werden, in der vom rabbinischen Judentum festgelegten hebräischen Bibel aber fehlen. Diese Bücher standen in der Septuaginta, der griechischen Übersetzung der Schriften, die von den Juden Alexandrias und den ersten Christen benutzt wurde; die alte Kirche hat sie gelesen, zitiert und als Schrift angenommen.

Zur Reformation wollten Luther und die Protestanten das Alte Testament am hebräischen Kanon ausrichten und verwiesen diese Bücher in eine eigene Kategorie, die „Apokryphen“. Als Antwort hat das Konzil von Trient sie feierlich als kanonisch definiert:

Das heilige Konzil „nimmt alle Bücher des Alten wie des Neuen Testaments mit gleicher frommer Gesinnung und Ehrfurcht an und verehrt sie“ und zählt unter ihnen das „Buch der Weisheit“ auf; wer sie nicht „für heilig und kanonisch“ hielte, der sei ausgeschlossen. — Konzil von Trient, IV. Sitzung, Decretum de canonicis Scripturis, 8. April 1546^[9]

Diese Definition von 1546 bestätigt nur eine sehr alte Überlieferung, die schon von den afrikanischen Konzilien des ausgehenden 4. Jahrhunderts (Hippo 393, Karthago 397) und vom Konzil von Florenz 1442 festgelegt worden war^[10]. Für einen Katholiken ist das Buch der Weisheit also vollgültig inspirierte Schrift, gleichrangig mit Genesis oder Evangelium.

Sprache, Zeit und Ort: das Griechisch Alexandrias

Drei übereinstimmende Hinweise legen den Ursprung des Buches fest. Die Sprache zuerst: Die Weisheit wurde nicht auf Hebräisch geschrieben und dann übersetzt, sondern unmittelbar auf Griechisch verfasst, in elegantem und eigenständigem Stil; mit dem zweiten Buch der Makkabäer ist sie der einzige Fall dieser Art im katholischen Alten Testament^[11]. Das Milieu sodann: Die Vertrautheit des Verfassers mit der griechischen Philosophie, seine Polemik gegen den Tierkult (Weish 15, 18–19), der Ägypten eigen ist, und seine Neulesung des Exodus weisen auf Alexandria, die geistige Hauptstadt des hellenistischen Judentums. Die Zeit schließlich: Die Reife der Sprache, die Kenntnis epikureischer und stoischer Strömungen und der Widerhall von Verfolgungen verorten das Buch gegen Ende des 1. Jahrhunderts vor Christus, unter der Herrschaft des Augustus. Das macht es zum jüngsten Buch des gesamten Alten Testaments^[12].

Der Verfasser schreibt für Juden, die versucht sind, ihren Glauben aufzugeben: verführt von der herrschenden Kultur, entmutigt von Verfolgungen, glitten manche in Skepsis oder Abfall ab. Das Buch will ihnen zeigen, dass die wahre Weisheit nicht aufseiten der Mächtigen und heidnischen Weisen steht, sondern aufseiten der Gerechtigkeit und der Treue zu Gott, die allein Unsterblichkeit tragen.

Die Gliederung des Buches

Das Buch lässt sich in drei großen Bewegungen lesen, die auf drei Fragen antworten: Wohin geht der Mensch? (das Los), was ist die Weisheit? (das Lob), wie wirkt sie in der Geschichte? (das Heil). Die folgende Übersicht gibt diesen Gesamtplan, der dem ganzen Artikel als Faden dient.

Dieser Plan zeigt, dass das Buch keine bloße Sammlung von Sinnsprüchen ist wie die Sprichwörter, sondern eine fortlaufende, aufgebaute Betrachtung: Es geht vom Los jedes einzelnen Menschen aus, steigt zur Weisheit auf, die darüber entscheidet, und betrachtet sie dann am Werk in der ganzen Heilsgeschichte.

„Gott hat den Tod nicht gemacht“

Gleich im ersten Kapitel stellt der Verfasser eine tragende These auf, die alles Folgende erhellt: Der Tod gehört nicht zum ursprünglichen Plan Gottes.

„Gott hat den Tod nicht gemacht, er freut sich nicht über den Untergang der Lebenden. Zum Dasein hat er alles erschaffen […]. Denn die Gerechtigkeit ist unsterblich.“ — Buch der Weisheit 1, 13–15^[13]

Dieses Wort gehört zu den stärksten des gesamten Alten Testaments über den Ursprung des Bösen. Gott ist der Freund des Lebens; der Tod ist nicht sein Werk. Woher kommt er dann? Das Buch antwortet weiter unten mit einem Vers, den die christliche Überlieferung mit der Erbsünde verbinden wird: „Durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt“^[14]. Der Mensch war nicht zum Sterben bestimmt: „Gott hat den Menschen zur Unvergänglichkeit erschaffen und ihn zum Abbild seiner eigenen Wesenheit gemacht“^[15].

Das Selbstgespräch der Frevler

Es folgt eine der berühmtesten Seiten des Buches: der innere Monolog der Frevler, jener Menschen, die an kein Leben nach dem Tod mehr glauben und daraus eine Moral des Genusses und der Gewalt ableiten.

„Kurz und traurig ist unser Leben, für das Ende des Menschen gibt es keine Heilung, nie sah man einen, der aus der Unterwelt zurückkehrte.“ — Buch der Weisheit 2, 1^[16]

Aus dieser Verzweiflung folgern sie, man müsse hemmungslos alles genießen — und folgerichtig den Schwachen und den Gerechten zertreten, der sie stört. Das Buch legt ihnen einen eiskalten Plan in den Mund, der namentlich den Gerechten ins Visier nimmt, gerade weil sein aufrechtes Leben ein lebendiger Vorwurf ist:

„Lasst uns dem Gerechten auflauern, denn er ist uns lästig, er stellt sich unseren Taten entgegen, er wirft uns vor, das Gesetz Gottes zu missachten […]. Er rühmt sich, Gott zum Vater zu haben.“ — Buch der Weisheit 2, 12.16^[17]

Die Prophezeiung vom verfolgten Gerechten

Der Plan der Frevler geht bis zum Äußersten: den Gerechten mit Schmach zu prüfen und ihn dann zu töten, um zu sehen, ob Gott ihn retten wird.

„Lasst uns sehen, ob seine Worte wahr sind […]. Ist der Gerechte Gottes Sohn, so wird Gott ihm beistehen und ihn aus der Hand seiner Gegner befreien. Mit Schmach und Qual wollen wir ihn prüfen […]. Wir wollen ihn zu einem schändlichen Tod verurteilen, denn, wie er sagt, wird einer für ihn eintreten.“ — Buch der Weisheit 2, 17–20^[18]

Die christliche Überlieferung hat diese Seite als Prophezeiung der Passion Christi gelesen. Die Berührung ist frappierend: Auf Golgota verspotten die Oberen den gekreuzigten Jesus mit fast gleichen Worten.

„Er hat auf Gott vertraut. Der befreie ihn jetzt, wenn er ihn liebt! Hat er doch gesagt: ‚Ich bin Gottes Sohn.‘“ — Evangelium nach Matthäus 27, 43^[19]

Der Evangelist formt den Spott der jüdischen Oberen sichtlich im Widerhall von Weisheit 2: der „Sohn Gottes“, die Prüfung des Vertrauens, die Herausforderung „Gott soll ihn befreien“. So bietet das Buch der Weisheit, jüngste Schrift des Alten Testaments, eines der bewegendsten vorausgezeichneten Porträts des leidenden Gerechten — zwischen dem vierten Gottesknechtslied Jesajas und dem Bericht vom Kreuz.

„Die Seelen der Gerechten sind in Gottes Hand“

Der Todeslogik der Frevler stellt das Buch nun seine große Offenbarung entgegen, einen der leuchtendsten Verse des ganzen Alten Testaments über das Jenseits:

„Die Seelen der Gerechten aber sind in Gottes Hand; keine Qual rührt sie an. In den Augen der Toren schienen sie zu sterben […] doch sie sind im Frieden.“ — Buch der Weisheit 3, 1–3^[20]

Hier kommt das Alte Testament dem Glauben an die selige Unsterblichkeit am nächsten. Wo ältere Bücher über das Los der Toten noch zögerten, verloren im Schatten des Scheol, bekennt die Weisheit klar, dass der Tod des Gerechten nur Schein ist: Seine Hoffnung „ist voll Unsterblichkeit“^[21]. Selbst die Leiden des Gerechten erhalten einen Sinn: Sie sind eine läuternde Prüfung, wie Gold im Schmelzofen.

„Wie Gold im Schmelzofen hat er sie geprüft; wie ein vollkommenes Opfer nimmt er sie an.“ — Buch der Weisheit 3, 6^[22]

Diese Stelle (Weish 3, 1–9) ist zu einer der beliebtesten Lesungen der Liturgie für die Verstorbenen geworden: Die Kirche verkündet sie bei Begräbnissen und am Gedenktag aller verstorbenen Gläubigen, um zu bekennen, dass die im Herrn Sterbenden „im Frieden sind“.

Wahre Größe ist nicht Langlebigkeit

Das Buch zieht aus dieser Hoffnung eine unerwartete Folgerung, die die landläufige Weisheit auf den Kopf stellt: Nicht das lange Leben macht die Größe eines Menschen, sondern die Tugend. Ein jung gestorbener Gerechter wiegt mehr als ein mit Jahren beladener Bösewicht.

„Die Würde des Greises liegt nicht im hohen Alter, sie misst sich nicht an der Zahl der Jahre. Für den Menschen stehen weiße Haare für Weisheit, ein makelloses Leben gilt als hohes Greisenalter.“ — Buch der Weisheit 4, 8–9^[23]

Im 5. Kapitel schließt das Buch diesen ersten Teil mit einer Szene des Gerichts: Am letzten Tag werden die Frevler bestürzt den verachteten Gerechten unter den Gottessöhnen gezählt sehen und zu spät ihre Torheit erkennen. Das Los kehrt sich um: Der scheinbare Sieg des Bösen war nur Aufschub; die scheinbare Niederlage des Gerechten eine Pforte zur Herrlichkeit.

Salomo auf der Suche nach der Weisheit

Der zweite Teil wendet sich erneut an die Könige („Hört also, ihr Könige, und versteht“) und weist ihnen einen Weg: die Weisheit ersehnen, sie suchen, sie erbitten. Der Verfasser erzählt unter den Zügen Salomos, wie er selbst sie erlangt hat — nicht aus eigener Kraft, sondern durch das Gebet.

„Darum habe ich gebetet, und die Urteilskraft wurde mir gegeben. Ich habe gefleht, und der Geist der Weisheit kam in mich.“ — Buch der Weisheit 7, 7^[24]

Das Buch beschreibt eine wahre Pädagogik des Verlangens: Die Weisheit lässt sich von denen finden, die sie suchen, und der Weg zu ihr ist aus Liebe und Gehorsam gemacht.

„Der Anfang der Weisheit ist das wahre Verlangen nach Unterweisung; die Sorge um Unterweisung ist Liebe; Liebe ist, ihre Gesetze zu halten; die Gesetze zu beobachten ist Bürgschaft der Unvergänglichkeit.“ — Buch der Weisheit 6, 17–18^[25]

Was ist die Weisheit? Die einundzwanzig Eigenschaften

Im Herzen des Lobes versucht der Verfasser zu sagen, was die Weisheit ist. Dazu häuft er eine Litanei von Eigenschaften — einundzwanzig an der Zahl —, deren Feinheit Bibel wie griechischer Philosophie gleich viel verdankt:

„In der Weisheit ist ein Geist, verständig und heilig, einzig und mannigfaltig, fein und behände; durchdringend, rein, klar und unverletzt; das Gute liebend, rasch, unwiderstehlich, wohltätig, menschenfreundlich; fest, sicher und friedvoll, allmächtig und alles beobachtend.“ — Buch der Weisheit 7, 22–23^[26]

Die Weisheit ist also keine bloße menschliche Eigenschaft: Sie hat etwas Göttliches an sich, sie „durchdringt und durchwaltet alles“, „regiert das All mit Güte“^[27]. Der Verfasser personifiziert sie bis dahin, aus ihr fast eine eigene Person an Gottes Seite zu machen — in der Linie von Sprichwörter 8, wo die Weisheit in der ersten Person spricht und sich bei der Schöpfung der Welt zugegen nennt.

„Hauch der Kraft Gottes“

Das Lob gipfelt in einer Reihe von Formeln einzigartiger Erhabenheit, die die Weisheit als reinen Abglanz Gottes selbst beschreiben:

„Denn sie ist der Hauch der Kraft Gottes, die lautere Ausströmung der Herrlichkeit des Allherrschers […]. Sie ist der Abglanz des ewigen Lichts, der fleckenlose Spiegel des Wirkens Gottes, das Bild seiner Güte.“ — Buch der Weisheit 7, 25–26^[28]

Diese Verse hatten eine immense Nachwirkung. Der Hebräerbrief wendet sie auf Christus, den Sohn Gottes, in fast nachgebildeten Worten an:

„Abglanz der Herrlichkeit Gottes, vollkommener Ausdruck seines Wesens, trägt der Sohn […] das All durch sein machtvolles Wort.“ — Brief an die Hebräer 1, 3^[29]

Die christliche Überlieferung hat daher in der ungeschaffenen Weisheit des Buches eine Gestalt des Wortes gesehen, des ewigen Sohnes, durch den alles gemacht ist. Was das Alte Testament von der Weisheit sagte — „Bild seiner Güte“, „Abglanz des ewigen Lichts“ —, vollendet das Neue Testament mit der Offenbarung, dass diese Weisheit einen Namen und ein Angesicht hat: Jesus Christus.

Salomos Gebet um die Weisheit

Der zweite Teil schließt mit dem großen Gebet des 9. Kapitels, Vorbild der Bitte um Weisheit, in dem der König seine eigene Schwäche bekennt und anerkennt, dass niemand Gott erkennen und seinen Willen tun kann ohne die Gabe von oben.

„Und wer hätte deinen Willen erkannt, hättest du nicht die Weisheit gegeben und deinen Heiligen Geist aus der Höhe gesandt?“ — Buch der Weisheit 9, 17^[30]

Dieses Gebet bekennt eine Wahrheit, die die ganze christliche Geistlichkeit wieder aufnehmen wird: Den Willen Gottes zu erkennen und zu erfüllen ist nicht zuerst Anstrengung des Menschen, sondern eine Gabe, die Gott durch seine Weisheit und seinen Geist schenkt. Dasselbe Kapitel erinnert auch mit großem Scharfblick an die Last des Leibes für die nach Gott suchende Seele: „Ein vergänglicher Leib beschwert unsere Seele, und diese Hülle aus Ton lastet auf unserem Geist“^[31].

Eine Neulesung der heiligen Geschichte

Der dritte Teil wechselt das Register: Er liest die ganze Geschichte Israels neu, um die Weisheit darin am Werk zu zeigen. Das 10. Kapitel durchläuft die Genesis — Adam, Noach, Abraham, Josef — und wiederholt, dass „sie“, die Weisheit, die Gerechten auf jeder Etappe beschützt und befreit hat. Dann verweilt das Buch lange beim Exodus, den es im Spiel von sieben Antithesen neu liest: Was für die Ägypter Strafe war, wurde für Israel Wohltat. Das Nilwasser, in Blut verwandelt, straft Ägypten, während das aus dem Felsen quellende Wasser Israel tränkt; die Finsternis lastet auf den einen, die Feuersäule erleuchtet die anderen.

Diese Neulesung ist keine bloße Zusammenfassung: Sie ist eine Betrachtung über die Vorsehung, die zeigt, dass Gott sich derselben Elemente — Wasser, Feuer, Tiere, Nacht — bedient, um den Hochmut zu strafen und die Demütigen zu retten. Auf dem Gipfel dieser Entfaltung spricht das Buch das große Gesetz der göttlichen Vorsehung aus:

„Du aber, Herr, hast alles nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet.“ — Buch der Weisheit 11, 20^[32]

Diese Formel — mensura, numerus, pondus in der Vulgata — ist zu einer der meistzitierten der ganzen christlichen Überlieferung über die Ordnung der Welt geworden. Der heilige Augustinus machte daraus ein Prinzip seiner Schöpfungssicht; sie drückt aus, dass das All nicht dem Zufall überlassen ist, sondern von einer Vernunft geordnet, die alles gewogen, gezählt, gemessen hat. Es ist ein Lieblingsvers katholischer Denker, für die die geordnete Schönheit des Kosmos eine Spur des Schöpfers ist.

„Du liebst alles, was ist“

Derselbe Abschnitt enthält eines der schönsten Bekenntnisse der Liebe Gottes zu seiner Schöpfung im ganzen Alten Testament. Wenn Gott selbst gegen Sünder Geduld übt, so darum, weil er alles liebt, was er gemacht hat:

„Du liebst ja alles, was ist, du verabscheust keines deiner Werke; hättest du etwas gehasst, so hättest du es nicht erschaffen […]. Du schonst alle Wesen, weil sie dein sind, Herr, du Freund des Lebens.“ — Buch der Weisheit 11, 24–26^[33]

Diese Zärtlichkeit Gottes für das Seiende, bis zum Kleinsten, begründet den Ruf zur Umkehr statt zur Vernichtung: Gott „straft nach und nach“, um Zeit zur Reue zu lassen. Man ist hier der evangelischen Offenbarung eines Gottes sehr nahe, der „den Tod des Sünders nicht will, sondern dass er sich bekehre und lebe“.

Die große Anklage gegen den Götzendienst

Die Kapitel 13 bis 15 bilden die längste und systematischste Anklage gegen den Götzendienst des ganzen Alten Testaments. Der Verfasser unterscheidet mehrere Grade der Verirrung. Am ehesten entschuldbar sind jene, die die Naturkräfte vergöttlicht haben — Feuer, Gestirne, Wind —, denn die Schönheit der Welt hätte sie bis zu ihrem Urheber führen müssen:

„Von Natur sind sie eitel, alle Menschen, die in Unkenntnis Gottes bleiben: Aus dem Guten, das sie sehen, waren sie nicht fähig, den zu erkennen, der ist; beim Betrachten seiner Werke haben sie den Werkmeister nicht erkannt […]. Denn aus der Größe und Schönheit der Geschöpfe kann man durch Vergleich ihren Urheber betrachten.“ — Buch der Weisheit 13, 1.5^[34]

Diese Stelle ist für die natürliche Theologie grundlegend: Sie bekennt, dass die Schöpfung eine wahre Gotteserkenntnis durch die Vernunft schenkt, und macht den Götzendiener daher „unentschuldbar“. Der heilige Paulus wird sich ihrer im Römerbrief Wort für Wort erinnern:

„Seit Erschaffung der Welt wird, was von ihm unsichtbar ist, mit der Vernunft an seinen Werken wahrgenommen: seine ewige Kraft und seine Gottheit. Sie haben also keine Entschuldigung.“ — Brief an die Römer 1, 20^[35]

Der Verfasser geißelt sodann schwerere Formen: den Kult der von Menschenhand gefertigten Standbilder — ein Handwerker fällt einen Baum, verbrennt die eine Hälfte zum Heizen und schnitzt aus der andern einen Gott, den er anbetet (Weish 13, 11–19) — und schließlich den ägyptischen Kult der Tiere, der „widerwärtigsten Tiere“ (Weish 15, 18). Die Satire ist beißend, in der Linie der Propheten Jesaja und Jeremia, stützt sich aber auf eine neue philosophische Beweisführung: Der Götze ist widersinnig, weil er das Werk eines Menschen ist, der lebendiger ist als er.

„Dein allmächtiges Wort“ und die Nacht des Pascha

Gegen Ende des Buches, in der Betrachtung über die Nacht des Auszugs aus Ägypten, formt der Verfasser eine Seite von poetischer Kraft, die eine große liturgische Zukunft haben wird. Er beschreibt das Wort Gottes als Krieger, der mitten in der Paschanacht vom Himmel herabsteigt:

„Friedvolles Schweigen umhüllte alles, und die Paschanacht war in der Mitte ihres raschen Laufes; da stürzte vom Himmel her, von deinem königlichen Thron, Herr, dein allmächtiges Wort mitten in dieses Land.“ — Buch der Weisheit 18, 14–15^[36]

In seinem Zusammenhang ist dieses „Wort“ der Würgeengel, der die Erstgeborenen Ägyptens schlägt. Doch die christliche Liturgie hat diese Verse auf das Geheimnis von Weihnachten übertragen: die schweigende Nacht, das vom königlichen Thron herabsteigende Wort wurden in der Antiphon des Sonntags in der Weihnachtsoktav zum Bild des Wortes, das im Schweigen der Nacht Fleisch wird. Wieder einmal findet ein Wort des jüngsten Buches des Alten Testaments in Christus seinen vollen Sinn.

Wer hat das Buch geschrieben?

Das Buch gibt sich als Werk Salomos, doch wir haben gesehen, dass es sich um Pseudepigraphie handelt: Der wirkliche Verfasser ist ein anonymer Jude aus Alexandria, acht Jahrhunderte nach dem König^[37]. Im 1. Jahrhundert glaubte man eine Zeitlang, die Hand Philos von Alexandria zu erkennen, des großen jüdischen Philosophen und Zeitgenossen Christi, wegen verwandten Vokabulars; doch die Zuschreibung an Philo ist, wie die an Salomo, heute verworfen. Der Verfasser bleibt ein Unbekannter, doch sein Porträt lässt sich erahnen: ein gebildeter Gläubiger, in griechischen Briefen und Philosophie geschult, dem Glauben Israels zutiefst treu, der schreibt, um seine Brüder in der Prüfung zu stützen.

Wann und wo wurde das Buch verfasst?

Der Konsens der Exegeten verortet die Abfassung in Alexandria, gegen Ende des 1. Jahrhunderts vor Christus (oft unter der Herrschaft des Augustus, 27 v.–14 n. Chr.), auch wenn die vorgeschlagenen Datierungen vom 2. Jahrhundert vor bis zum 1. Jahrhundert nach unserer Zeitrechnung reichen^[38]. Das macht das Buch der Weisheit zum jüngsten des gesamten Alten Testaments: Es wurde kaum einige Jahrzehnte vor der Geburt Christi geschrieben, in einem Augenblick, da jüdisches und griechisches Denken einander begegneten wie nie — und bereitete, ohne es zu wissen, den Boden des Evangeliums.

Ein Buch, zwei Stile

Man hat zuweilen die Einheit des Buches bestritten, weil seine drei Teile den Ton wechseln: Der erste ist dramatisch und dichterisch, der zweite philosophisch und lyrisch, der dritte homiletischer Auslegung nah. Die moderne Kritik erkennt jedoch eine starke Einheit von Denken und Sprache an: dasselbe Vokabular, dieselben Themen (Weisheit, Gerechtigkeit, Unsterblichkeit, Vorsehung) und dieselbe Hand finden sich von Anfang bis Ende. Das Buch ist das Werk eines einzigen Verfassers, der Betrachtung, Beweisführung und Gebet zusammenzuhalten wusste.

Der verfolgte Gerechte als Gestalt Christi

Der erste Beitrag des Buches zum christlichen Glauben ist seine Prophezeiung vom leidenden Gerechten (Weish 2, 12–20). Indem der Verfasser das Komplott der Frevler gegen den Gerechten beschreibt, „der sich Sohn Gottes nennt“ und den sie „zu einem schändlichen Tod verurteilen“, hat er, ohne es zu wissen, eines der genauesten vorausgezeichneten Porträts der Passion Christi gezeichnet. Die Väter und die Liturgie erkannten sogleich Jesus in diesem verspotteten Gerechten; die Kirche liest diese Stelle in der Fastenzeit, auf dem Weg zur Karwoche, zur Vorbereitung auf das Geheimnis des Kreuzes.

Die Unsterblichkeit der Seele und die christliche Hoffnung

Der zweite Beitrag ist lehrmäßig und immens: Das Buch der Weisheit ist im Alten Testament der große Zeuge des Glaubens an die selige Unsterblichkeit der Gerechten. „Die Seelen der Gerechten sind in Gottes Hand“, „ihre Hoffnung ist voll Unsterblichkeit“: Diese Worte haben den Glauben der Kirche an das ewige Leben und die Vergeltung nach dem Tod genährt. Der Katechismus der Katholischen Kirche stützt sich auf dieses Buch, um zu lehren, dass der Tod nicht das letzte Wort ist und die geläuterte Seele des Gerechten in den Frieden Gottes eingeht. Darum hat die Kirche Weisheit 3 ins Herz ihres Gebets für die Verstorbenen gestellt.

Die ungeschaffene Weisheit als Gestalt des Wortes

Der dritte Beitrag ist christologisch. Indem das Buch die Weisheit als „Hauch der Kraft Gottes“ und „Abglanz des ewigen Lichts“ personifiziert (Weish 7, 25–26), hat es dem Neuen Testament die Sprache selbst geliefert, das Geheimnis des ewigen Sohnes zu sagen: Der Hebräerbrief wendet diese Bilder auf Christus an, den „Abglanz der Herrlichkeit Gottes“ (Hebr 1, 3), und die Überlieferung erkennt in der Weisheit des Alten Testaments eine Gestalt des Wortes, durch das alles geschaffen ist. Das Buch der Weisheit zu lesen heißt für einen Christen, das Alte Testament zu hören, wie es tastend das Angesicht dessen sucht, der sich in Jesus Christus offenbaren wird, der „Weisheit Gottes“ (1 Kor 1, 24).

Die Weisheit, die Vorsehung und der Wille Gottes

Das Buch schenkt schließlich eine Geistlichkeit der Vorsehung und der Hingabe. Sein Bekenntnis, dass Gott „alles nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet hat“ (Weish 11, 20), dass er „alles liebt, was ist“ (Weish 11, 24) und dass niemand seinen Willen kennt, „hättest du nicht die Weisheit gegeben“ (Weish 9, 17), zeichnet das Porträt eines Gläubigen, der sich nicht mehr auf die eigenen Kräfte stützt, sondern die Weisheit erbittet, um den Plan Gottes zu erkennen und zu erfüllen. Genau das ist die Bewegung jedes inneren Lebens: nicht zuerst handeln, dann beten, sondern zuerst das Licht von oben erbitten und so in den Willen dessen eintreten, der „das All mit Güte regiert“ (Weish 8, 1).

So bleibt das Buch der Weisheit an der Schwelle der beiden Testamente eine Brücke zwischen dem Glauben Israels und dem Evangelium: Es glaubt fest an die Unsterblichkeit, es ahnt die personale Weisheit Gottes, es kündigt den verfolgten und verherrlichten Gerechten an. Alles darin ruft, ohne ihn noch zu nennen, nach dem, der gekommen ist, damit die Menschen „das Leben haben, und es in Fülle haben“.

• Die Bibel — der katholische Kanon der 73 Bücher, seine Sprachen, seine Überlieferung und seine Inspiration.
• Das Alte Testament — der erste Bund und seine großen Gruppen.
• Die Sprichwörter — das große weisheitliche Buch Salomos, in dem die Weisheit schon in der ersten Person spricht (Spr 8).
• Kohelet (Der Prediger) — die andere weisheitliche Betrachtung über den Sinn des Lebens „unter der Sonne“.
• Jesus Sirach (Ben Sira) — das weisheitliche Zwillingsbuch, um 180 v. Chr. auf Hebräisch geschrieben, ebenfalls deuterokanonisch.
• Das Hohelied — das dritte Salomo zugeschriebene Buch, über die göttliche Liebe.
• Die Psalmen — das Gebet Israels, in dem sich auch die Hoffnung angesichts des Todes ausspricht.