Das Buch Rut

Eine Erzählung in vier Akten

Das Buch liest sich wie ein Stück in vier Bildern, seinen vier Kapiteln entsprechend. Das erste führt von Betlehem nach Moab und dann von Moab nach Betlehem zurück: es ist das Drama der Trauer und der Schwur Ruts. Das zweite spielt auf den Feldern zur Gersten­ernte: Rut liest Ähren bei Boas auf. Das dritte spielt sich nachts auf der Tenne ab: Rut bittet Boas, das Löserecht auszuüben. Das vierte spielt am Tag, am Stadttor: Boas besiegelt rechtlich die Lösung und die Heirat, und das Kind Obed wird geboren. So schreitet die Erzählung von der Leere zur Fülle fort: von der Bitterkeit Noomis, die «mit leeren Händen» zurückkehrte (Rt 1, 21), zu ihrer wiedergefundenen Fülle mit der Geburt Obeds (Rt 4, 14-17)^[4].

Dieser sorgfältige Aufbau ist nichts Improvisiertes. Schon die Namen der Personen, im Hebräischen durchsichtig, wirken wie Hinweise: Die Familie, die vor der Hungersnot flieht, trägt Namen von Tod und Krankheit, während die Gestalten des Heils Namen der Gnade und der Kraft tragen^[5]. Die folgende Übersicht gibt den Schlüssel dazu, so wie ihn die liturgische Übersetzung selbst vermerkt.

Der Platz des Buches im Kanon

Die Stellung des Buches Rut ist je nach Bibel verschieden, und diese Verschiedenheit ist bedeutsam. In der Hebräischen Bibel steht Rut nicht unter den Geschichtsbüchern: Es gehört zum dritten Teil, den Ketuvim («Schriften»), genauer zur Gruppe der fünf Rollen (Megillot), die an den großen jüdischen Festen gelesen werden. Rut wird am Fest Schawuot (dem jüdischen Pfingstfest) gelesen, das zugleich die Gabe des Gesetzes und die Ernte feiert — eben die Kulisse der Erzählung^[6].

In der griechischen Septuaginta, dann in der lateinischen Vulgata des heiligen Hieronymus und in allen christlichen Bibeln steht das Buch dagegen zwischen den Richtern und den Samuelbüchern. Diese Verschiebung folgt einer chronologischen und erzählerischen Logik: Die Erzählung beginnt mit den Richtern und endet mit der Genealogie Davids, dessen Geschichte genau in den Samuelbüchern beginnt. So wird das Buch zur Brücke zwischen der unruhigen Richterzeit — in der «jeder tat, was ihm gefiel» (Jg 21, 25) — und dem Anbruch des davidischen Königtums. Der heilige Hieronymus zählt in seiner berühmten Vorrede zu den Samuel- und Königsbüchern (dem Prologus Galeatus) Rut im hebräischen Bestand von zweiundzwanzig Büchern mit dem Richterbuch zusammen — wobei er anmerkt, dass andere es gesondert zu den Hagiographa stellen (Zählung von vierundzwanzig Büchern); seine volle Kanonizität steht in keiner der beiden Zählungen in Frage^[7].

Ein Kleinod biblischer Erzählkunst

Rut gilt der Literaturkritik als einer der Gipfel hebräischer Prosa. Alles daran ist Nüchternheit und Feinheit: keine Schlacht, kein spektakuläres Wunder, keine donnernde Prophetenrede, sondern eine aus alltäglichen Gesten gewobene Handlung — eine aufgelesene Ähre, ein ausgebreiteter Mantelzipfel, ein ausgezogener Schuh. Die Kunst des Erzählers entfaltet sich in den Dialogen, die das Wesentliche der Erzählung tragen^[8], und in einer wohlwollenden Ironie: Der Leser, der weiß, wohin die Geschichte führt, kostet die scheinbaren Zufälle aus, die allein Gott lenkt. Es sei «von ungefähr», sagt der Text mit falscher Unschuld, dass Rut auf das Feld des Boas gerät (Rt 2, 3) — eine Formel, die im Mund des heiligen Verfassers in Wirklichkeit die Hand der Vorsehung bezeichnet^[9].

Noomis Trauer und Ruts Schwur

Eine Hungersnot vertreibt aus Betlehem einen gewissen Elimelech, seine Frau Noomi und ihre beiden Söhne; sie wandern in das Land Moab östlich des Toten Meeres aus^[10]. Dort trifft sie das Unglück: Elimelech stirbt, dann seine beiden Söhne, die zwei Moabiterinnen, Orpa und Rut, geheiratet hatten. In knapp zehn Jahren bleibt Noomi «ihrer beiden Söhne und ihres Mannes beraubt» (Rt 1, 5) zurück — Witwe und ohne Nachkommenschaft, das heißt ohne Zukunft und ohne Schutz in der antiken Welt.

Als sie erfährt, «der Herr habe sein Volk heimgesucht und ihm Brot gegeben» (Rt 1, 6), beschließt Noomi heimzukehren und drängt ihre Schwiegertöchter, sie zu verlassen und in Moab ein neues Leben zu beginnen. Orpa gehorcht nach Tränen. Rut aber bindet sich an ihre Schwiegermutter mit einem Schwur, der zu den schönsten Texten des Alten Testaments gehört:

«Dränge mich nicht, dich zu verlassen und mich von dir abzuwenden; denn wohin du gehst, dahin gehe ich; wo du bleibst, da bleibe ich; dein Volk ist mein Volk und dein Gott ist mein Gott. Wo du stirbst, da sterbe ich; und dort will ich begraben werden.» — Rut zu Noomi, Rt 1, 16-17^[11]

Dieser Schwur ist nicht nur ein Liebesversprechen: Rut verzichtet auf Heimat, Familie und Götter, um sich dem Gott Israels anzuschließen. Es ist eine Bekehrung ebenso wie eine Treue. Zurück in Betlehem, gebrochen, verweigert Noomi sogar ihren Namen: «Nennt mich nicht mehr Noomi (Meine Holdselige), nennt mich Mara (Bitterkeit). Denn der Allmächtige hat mich mit Bitterkeit erfüllt. Voll bin ich fortgezogen, aber mit leeren Händen lässt der Herr mich heimkehren» (Rt 1, 20-21)^[12]. So beginnt das Buch mit einem fast hiobartigen Schrei — doch sie kommen an, vermerkt der Text, «zu Beginn der Gerstenernte» (Rt 1, 22): der erste Schimmer Hoffnung.

Die Ährenleserin und das Feld des Boas

Arm und mittellos beruft sich Rut auf das Recht des Ährenlesens, das das Gesetz den Bedürftigen gewährt: den Schnittern zu folgen, um die gefallenen Ähren aufzulesen. «Von ungefähr» betritt sie das Feld des Boas, «eines reichen Grundbesitzers aus demselben Geschlecht» wie Elimelech (Rt 2, 1-3). Boas kommt aus der Stadt und grüßt seine Arbeiter mit einer Formel, die die ganze Frömmigkeit der Gestalt verrät: «Der Herr sei mit euch!» — und diese antworten: «Der Herr segne dich!» (Rt 2, 4).

Auf die Fremde aufmerksam geworden, nimmt Boas sie unter seinen Schutz, lädt sie zum Trinken und Essen ein und befiehlt seinen Leuten, Ähren für sie fallen zu lassen. Als Rut über so viel Rücksicht für «eine Fremde» staunt, enthüllt Boas, dass er alles über ihre Treue zu Noomi weiß, und spricht über sie einen Segen aus, der den Ausgang des Buches ankündigt:

«Der Herr vergelte dir, was du getan hast! Voll sei der Lohn, mit dem der Herr, der Gott Israels, dich überschütten wird, unter dessen Flügeln du Zuflucht gesucht hast!» — Boas zu Rut, Rt 2, 12^[13]

Das Bild der «Flügel» Gottes, unter denen Rut Zuflucht sucht, kehrt im folgenden Kapitel verwandelt wieder: Rut wird Boas bitten, über sie «den Zipfel seines Mantels» zu breiten — dasselbe hebräische Wort, kanaf, das sowohl «Flügel» als auch «Gewandzipfel» bedeutet. So wird der Löser zum Werkzeug, durch das Gott selbst seine eigene Segnung beantwortet^[14]. Am Abend bringt Rut «etwa vierzig Maß Gerste» heim (Rt 2, 17); Noomi erkennt in Boas «einen unserer nahen Verwandten, einen von denen, die an uns das Löserecht haben» (Rt 2, 20). Die Handlung ist in Gang gesetzt.

Die Nacht auf der Tenne

Der dritte Akt ist der kühnste. Noomi, die Rut «versorgen» will, schreibt ihr einen heiklen Plan vor: Nachts, wenn Boas nach dem Worfeln auf der Tenne schläft, soll Rut unauffällig «seine Füße aufdecken» und sich dorthin legen und abwarten, was er ihr zu tun weisen wird (Rt 3, 1-4). Die Szene, voller Spannung, bleibt von absoluter Zurückhaltung: Es gibt kein Vergehen, sondern eine Heiratsbitte, vorgebracht nach den Codes der Zeit. Mitten in der Nacht erwacht, entdeckt Boas eine Frau zu seinen Füßen.

«Er fragte: „Wer bist du?“ Sie antwortete: „Ich bin es, Rut, deine Magd. Breite über deine Magd den Zipfel deines Mantels, denn du hast das Löserecht.“» — Rt 3, 9^[15]

Weit entfernt, sich zu entrüsten, segnet Boas Rut, denn sie hätte einen jungen Mann suchen können, «arm oder reich», und zieht es vor, die Familienpflicht zu ehren. Er stellt ihr dieses öffentliche Zeugnis aus:

«Und nun, meine Tochter, fürchte dich nicht; alles, was du sagst, will ich für dich tun, denn alle hier wissen, dass du eine tüchtige Frau bist.» — Boas zu Rut, Rt 3, 11^[16]

Der mit «tüchtige Frau» übersetzte Ausdruck (hebräisch eschet hajil, wörtlich «tüchtige Frau», «Frau von Wert») ist genau der, mit dem das Lob der vollkommenen Frau im Buch der Sprichwörter beginnt (Spr 31, 10) — ein Wink, der Rut in den Rang des Ideals der Weisheit Israels erhebt. Doch Boas enthüllt ein Hindernis: Es gibt «einen näheren Verwandten», der für die Lösung Vorrang hat. Die Sache muss am hellen Tag geregelt werden.

Die Lösung am Stadttor

Das Stadttor war in Israel der Ort der Geschäfte und der Gerichte, wo die Ältesten saßen. Boas ruft dort den vorrangigen Verwandten vor zehn Zeugen zusammen und schlägt ihm zunächst vor, Noomis Feld zu lösen^[17]. Der Mann nimmt an — bis Boas die daran geknüpfte Bedingung nennt: Wer das Feld löst, muss auch «Rut, die Moabiterin», heiraten, damit «der Name des Toten mit seinem Erbe verbunden bleibe» (Rt 4, 5). Der andere lehnt daraufhin ab, aus Furcht, «sein eigenes Erbe zu verderben», und tritt sein Recht durch die rituelle Geste des Schuhs ab, eine «einst in Israel» übliche Sitte, die der Text seinen Lesern eigens erklärt (Rt 4, 7-8)^[18].

Boas verkündet öffentlich, dass er das ganze Erbe Elimelechs löst und Rut zur Frau nimmt. Die Versammlung segnet ihn unter Anrufung der Stammmütter Israels:

«Der Herr mache die Frau, die in dein Haus eintritt, wie Rachel und wie Lea, die beide das Haus Israel gebaut haben!» — die Ältesten von Betlehem, Rt 4, 11^[19]

Ein Sohn wird geboren, und die Frauen von Betlehem besingen die Noomi wiedergegebene Fülle, die nun die Amme ihres Enkels ist:

«Dieses Kind wird dich neu beleben, es wird die Stütze deines Alters sein: Geboren hat es deine Schwiegertochter, die dich liebt und die für dich mehr wert ist als sieben Söhne.» — die Frauen von Betlehem zu Noomi, Rt 4, 15^[20]

Dass man von einer fremden Moabiterin sagen kann, sie sei «mehr wert als sieben Söhne» — wo doch sieben Söhne in Israel der Inbegriff des Segens waren —, zeigt das Maß der Umkehrung, die das Buch vollzieht. Das Kind erhält den Namen Obed; und die Erzählung schließt mit einer Genealogie, die ihren verborgenen Einsatz enthüllt: «Er wurde der Vater Isais, der der Vater Davids wurde» (Rt 4, 17).

Die Handlung Ruts wird ganz von drei gesellschaftlichen Einrichtungen des alten Israel beherrscht, die der moderne Leser kennen muss, um die Erzählung zu erfassen. Alle drei zielen auf dasselbe: den Schwachen zu schützen — den Armen, die Witwe, die Waise, den Fremden — inmitten der Gemeinschaft des Bundes.

Das Recht des Ährenlesens: das Gesetz, das den Armen schützt

Das Gesetz des Mose verbietet dem Eigentümer, bis an die Ränder seines Feldes zu ernten oder seine Ernte nachzulesen: «Du sollst es dem Armen und dem Fremdling lassen» (Lv 19, 9-10; Lv 23, 22; Dtn 24, 19-21). Dieses Recht erlaubt es Rut, der landlosen Fremden, sich zu ernähren. Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt noch dieses «Recht des Nachlesens und Ährenlesens» zu den Einrichtungen, die der Mahnung entsprechen, dem Nächsten in der Not zu helfen^[21]. Boas begnügt sich nicht, das Gesetz zu beachten: Er überbietet es durch Nächstenliebe, indem er befiehlt, eigens Ähren für Rut fallen zu lassen (Rt 2, 16)^[22]. So veranschaulicht die Erzählung den Unterschied zwischen strenger Gerechtigkeit und der Überfülle der Güte.

Der Goël, der «Löser» der Familie

Die zentrale Einrichtung des Buches ist die des Goël — eines Wortes, das oft mit «Erlöser» oder «Löser» übersetzt wird. In Israel hatte der nächste Verwandte die Pflicht, zurückzukaufen, was ein verarmtes Familienglied hatte verkaufen müssen, allen voran das Land des Erbes, damit das Erbe nicht aus dem Geschlecht hinausginge: «Wenn dein Bruder verarmt und einen Teil seines Eigentums verkaufen muss, soll sein nächster Verwandter kommen und sein Löserecht ausüben» (Lv 25, 23-25)^[23]. Der Goël war auch der Bluträcher und, allgemeiner, der Beschützer der Schwachen der Verwandtschaft. Diese Rolle ruft Rut an, wenn sie Boas bittet, über sie den Zipfel seines Mantels zu breiten: Sie bettelt nicht um Almosen, sie fordert ein Recht im Namen der von Gott gewollten Familiensolidarität. Das Wort Goël und seine Ableitungen kehren in diesem kurzen Buch etwa zwanzigmal wieder — zweiundzwanzig Formen der Wurzel im hebräischen Text (Rt 2, 20; 3, 9.12-13; 4, 1.3-4.6-8.14): Es ist sein Leitwort^[24].

Das Levirat: dem Verstorbenen Nachkommen erwecken

Zu dieser Lösepflicht tritt eine zweite Einrichtung, das Levirat (von lateinisch levir, «Schwager»): Wenn ein Mann kinderlos starb, musste sein Bruder — oder ein Nahestehender — die Witwe heiraten, um ihm «Nachkommen zu erwecken», und der Erstgeborene trug den Namen des Verstorbenen, damit «sein Name nicht aus Israel getilgt werde» (Dtn 25, 5-10)^[25]. Das Buch Rut verbindet auf originelle Weise die Lösung des Landes mit dem Levirat: Boas heiratet Rut, «damit der Name des Toten mit seinem Erbe verbunden bleibe» (Rt 4, 10). Diese Verschmelzung der beiden Bräuche, unter den Exegeten umstritten, zeigt, dass das Buch sich nicht auf einen Rechtsfall reduziert: Es stellt den Buchstaben der Einrichtungen in den Dienst des Lebens, gegen die Angst des namenlosen Verwandten, der sich seinerseits weigert, sein Vermögen aufs Spiel zu setzen.

Die traditionelle Zuschreibung an Samuel

Die jüdische Überlieferung, gesammelt im Babylonischen Talmud, schreibt die Abfassung des Buches dem Propheten Samuel zu: «Samuel hat sein Buch, die Richter und Rut geschrieben»^[26]. Diese Zuschreibung, die Rut folgerichtig dem Werk des Propheten zuordnet, der David salbte, ist nicht beweisbar: Die Catholic Encyclopedia nennt sie «ohne Grundlage» und von fast der gesamten Kritik verworfen^[27]; der wahre Verfasser bleibt anonym. Doch sie drückt eine richtige Ahnung über die Aufgabe des Buches aus: die Geschichte Davids vorzubereiten, dessen Herold Samuel ist^[28].

Die Debatte der Modernen: Königszeit oder Rückkehr aus dem Exil?

Das Abfassungsdatum gehört zu den umstrittensten Fragen der Einleitung ins Alte Testament, und man muss mehrere Ebenen sorgfältig unterscheiden. Die Zeit der Erzählung ist klar: Sie spielt zur Richterzeit, also um das 11. Jahrhundert v. Chr. Das Datum der Niederschrift dagegen ist zwischen zwei großen Positionen umstritten.

Die Verfechter eines frühen Datums betonen, dass die Rechtsbräuche des Buches — die Schuhgeste, vorgestellt als eine Sitte «einst in Israel» (Rt 4, 7), die man dem Leser erklären muss — einen langen Abstand zur beschriebenen Zeit voraussetzen und dass die Sprache im Wesentlichen klassisches Hebräisch bleibt. Vor allem vermerkt die Catholic Encyclopedia, das Buch sei «sehr wahrscheinlich vor dem babylonischen Exil geschrieben worden» («most likely written before the Babylonian exile»), räumt aber ein, dass die inneren Angaben des Buches hinsichtlich des genauen Abfassungsdatums «unentschieden» («indecisive») bleiben^[29]. Vorsicht ist also geboten: Keine der beiden Datierungen ist sicher, und es wäre unklug, das späte Datum als gesicherten Befund der Wissenschaft hinzustellen.

Eine brüchige These: Rut als Schrift gegen Esra und Nehemia?

Ein Teil der Exegese des 20. Jahrhunderts wollte aus Rut ein spätes Pamphlet gegen die Politik der Verwerfung der Mischehen machen, die Esra und Nehemia bei der Rückkehr aus dem Exil betrieben (Esr 9-10; Neh 13): Indem er zeigte, dass eine Moabiterin zur Ahnfrau Davids wurde, habe der Verfasser gegen den Ausschluss der Fremden protestiert. Diese verführerische Lesung muss mit Vorbehalt aufgenommen werden, aus mehreren Gründen.

Erstens ist sie mutmaßlich: Das Buch trägt keine Spur von Polemik, keine Anspielung auf Esra oder Nehemia; man muss sie voraussetzen. Zweitens beurteilt die Catholic Encyclopedia diese Lesung als «eine Schlussfolgerung», gezogen nicht aus dem Inhalt des Buches, sondern aus einem vorausgesetzten späten Datum — eine Schlussfolgerung, «nicht weniger unsicher als dieses Datum selbst» —, und sieht darin lieber («with greater probability») vor allem «eine erbauliche Erzählung» («an edifying story»), als Vorbild für ihre Zeit vorgelegt^[30]. Schließlich bedarf der Universalismus Ruts keines nachexilischen Zusammenhangs, um sich zu erklären: Er liegt von Anfang an in der an Abraham ergangenen Verheißung, in dem «alle Völker der Erde gesegnet werden» (Gn 22, 18)^[31]. Rut auf ein situationsbedingtes Traktat zu reduzieren heißt, eine Erzählung von universaler Tragweite in den Rang eines Gelegenheitsarguments herabzuwürdigen. Die innere Stimmigkeit des Buches versteht sich besser als Feier der Treue Gottes denn als Streitschrift gegen die Reformer.

Die Geschichtlichkeit der Erzählung

Das Buch gibt sich als wahre Geschichte, nicht als Fabel: Es stellt seine Personen in eine genaue Genealogie, die bei David mündet, und die jüdische wie die christliche Überlieferung hat es stets in diesem Sinn aufgenommen. Flavius Josephus reiht im 1. Jahrhundert die Geschichte Ruts in seine Jüdischen Altertümer als Episode der Geschichte Israels ein^[32]. Dass die Erzählung mit großer literarischer Kunst gebaut ist — symbolische Namen, sorgfältiger Aufbau, fein ziselierte Dialoge —, widerspricht ihrem geschichtlichen Grund in nichts: Die Schrift versteht es, das Wahre schön zu erzählen. Die literarischen Gattungen anzuerkennen, erinnert das Zweite Vatikanische Konzil, ist nötig, um «die genaue Absicht der Hagiographen» zu erfassen^[33] — doch diese Anerkennung löst die Wirklichkeit der Tatsachen nicht auf, sie erhellt ihren Sinn.

Die verborgene Vorsehung Gottes

Kein Wunder, keine Theophanie ereignet sich im Buch Rut. Und doch ist Gott darin der wahre Haupthandelnde. Er wirkt nicht durch Glanzlichter, sondern durch das gewöhnliche Gewebe der Ereignisse: eine Hungersnot, eine Ährenleserin, die «von ungefähr» auf das rechte Feld gerät, ein auf einer Tenne schlafender Mann, ein Verwandter, der ablehnt. So lehrt das Buch durch seine Form selbst die verborgene Vorsehung: Gott lenkt die Geschichte durch die freien Entscheidungen und die demütigen Treuen der Menschen. Die Personen bekennen es auf jeder Seite — Boas segnet Rut «im Namen des Herrn», Noomi erkennt die Hand Gottes im Unglück wie in der Wende —, doch Gott selbst spricht nie unmittelbar. Gerade diese göttliche Zurückhaltung macht das Buch zu einer Glaubensschule für die gewöhnlichen Zeiten, in denen die Gnade sich nicht durch Wunder kundtut.

Das Hèsèd: die treue Güte im Herzen des Buches

Das theologische Schlüsselwort des Buches ist das hebräische hèsèd — ein fast unübersetzbarer Begriff, den man mit «Güte», «Treue», «loyale Liebe», «Barmherzigkeit» wiedergibt. Das hèsèd ist die Haupteigenschaft Gottes im Alten Testament: die Liebe, die ihre Verheißungen über jede Pflicht hinaus hält. Das Geniale des Buches Rut aber ist zu zeigen, wie dieses hèsèd unter den Menschen kreist: von Rut zu Noomi und zu ihrem verstorbenen Mann, von Boas zu Rut, und Gott, der das Ganze umfängt. «Gesegnet vom Herrn sei er, der seine Güte (hèsèd) den Lebenden und den Toten nicht versagt hat», sagt Noomi von Boas (Rt 2, 20)^[34]. Indem sie einander mit dieser unentgeltlichen und treuen Güte handeln, machen die Personen Gott gegenwärtig. So deutet das Buch eine tiefe Theologie an: Die göttliche Treue setzt sich fort und wird sichtbar in der Treue menschlicher Herzen.

Die Universalität des Heils: eine Moabiterin im Volk Gottes

Der Anstoß und die Größe des Buches liegen in einem Wort: moabitisch. Das Gesetz aber erklärte: «Der Ammoniter und der Moabiter sollen nicht in die Versammlung des Herrn aufgenommen werden; selbst in der zehnten Generation sollen sie nicht aufgenommen werden» (Dtn 23, 4)^[35]. Wie kann dann eine Moabiterin zur Ahnfrau des Königs David, des Gesalbten des Herrn, werden? Das Buch antwortet nicht durch Aufhebung des Gesetzes, sondern durch die Bekehrung Ruts und die souveräne Freiheit der Gnade. Nicht das Blut lässt in das Volk Gottes eintreten, sondern der Glaube: «Dein Volk ist mein Volk und dein Gott ist mein Gott» (Rt 1, 16)^[36]. Rut, die nach dem Buchstaben ausgeschlossene Fremde, wird durch die Treue ihres Herzens eingegliedert — strahlende Vorabbildung der Berufung der Völker zum selben Bund. Schon im Alten Testament schreibt Gott so in die Linie des Messias selbst das Zeichen ein, dass das Heil über Israel hinausreicht.

Seit den Kirchenvätern wird das Buch Rut auf zwei Ebenen gelesen: dem buchstäblichen Sinn einer schönen Treuegeschichte und einem geistlichen Sinn, in dem die Erzählung das Geheimnis Christi und der Kirche ankündigt. Diese typologische Lesung ist keine hinzugefügte Phantasterei: Sie wird von der letzten Zeile des Buches geboten, die Rut in die Linie des Messias einschreibt. Drei Gestalten treten hervor — Boas der Löser, Rut die Kirche aus den Völkern, das Kind Obed als Glied der davidischen Genealogie —, ehe der Katechismus das Buch zum Zeugen der Würde der Ehe macht.

Boas, Gestalt des Erlösers Christus

Der heilige Ambrosius von Mailand hat in seiner Widerlegung der Arianer im Bräutigam des Buches Rut eine Vorabbildung Christi gelesen. Der Angelpunkt ist der Goël, der «Löser»: der nahe Verwandte, der die Fremde heiratet, nachdem der vorrangige Verwandte seinen Schuh gelöst hat, kündigt Den an, der aus Juda geboren werden sollte und dem das Gesetz in seinem geistlichen Sinn «den Schuh der Heirat zuschrieb, für die Hochzeit mit der Kirche» — denn «kein anderer als Christus allein ist der Bräutigam»^[37]. Der Name Boas, «in ihm ist Kraft», und seine Rolle als freiwilliger Löser zeichnen die Züge des Heilands: Die Lösung kostet den Löser, und aus Liebe nimmt er sie auf sich — eine Lesung, die manche zeitgenössischen Exegeten wieder aufgreifen^[38]. Wo das bloße Gesetz die Fremde ausschloss, führt der Löser sie ins Haus ein und gibt ihr einen Namen — Bild des angebotenen Heils.

Rut, Gestalt der Kirche aus den Völkern

Wenn Boas Gestalt Christi ist, ist Rut Gestalt der Kirche, genauer der aus den heidnischen Völkern gesammelten Kirche. Der heilige Ambrosius von Mailand verweilt in seiner Auslegung des Evangeliums nach Lukas bei der Genealogie Christi und hält bei dieser Moabiterin inne: Als vom Gesetz ausgeschlossene Fremde ist sie dennoch in das Volk Gottes eingetreten und hat Teil an der Linie des Heilands — Pfand dafür, dass die Heiden, einst dem Bund fremd, berufen sind, in die Kirche einzutreten^[39]. Rut, von fern gekommen, arm und hungernd, dann vom Löser genährt und geheiratet, wird zum Bild des aus den Völkern aufgenommenen, geretteten und mit Christus vereinten Volkes. Diese väterliche Lesung macht aus dem kleinen Buch Rut eine Ankündigung der Katholizität — der Universalität — der Kirche.

Eine Ahnfrau des Messias: Rut in der Genealogie Jesu

Die Spitze des Buches liegt in seiner letzten Zeile: Rut ist die Urgroßmutter Davids (Rt 4, 17) und damit eine Vorfahrin Christi. Der Evangelist Matthäus unterstreicht es, indem er sie namentlich in die Genealogie Jesu einträgt: «Boas zeugte mit Rut den Obed» (Mt 1, 5)^[40]. Matthäus nennt darin nur fünf Frauen, alle von einzigartiger Geschichte oder fremder Herkunft: Tamar, Rahab, Rut, die Frau des Urija (Batseba) und schließlich Maria^[41]. Indem er diese Frauen anführt — darunter zwei Fremde, die Kanaaniterin Rahab und die Moabiterin Rut —, zeigt der Evangelist, dass Gott längst ein Heil für alle Völker vorbereitet und dass er gern die Kleinen und Ausgeschlossenen erwählt, um seinen Ratschluss zu vollführen.

Rut und die Würde der Ehe

Schließlich hat das Buch Rut seinen Platz in der katholischen Lehre von der Ehe. Der Katechismus der Katholischen Kirche zitiert es ausdrücklich, neben dem Buch Tobit, als Zeugnis des hohen Sinns der ehelichen Verbindung:

«Die Bücher Rut und Tobit geben bewegende Zeugnisse vom hohen Sinn der Ehe, von der Treue und Zärtlichkeit der Eheleute.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1611^[42]

Ruts Treue, die Achtung des Boas, die Schamhaftigkeit der Tennenszene, der Horizont der Fruchtbarkeit, den ihre Verbindung eröffnet: Alles trägt dazu bei, aus dieser Erzählung eine Ikone der Ehe nach Gott zu machen, in der die menschliche Liebe sich in eine größere Geschichte einschreibt als sie selbst — die des Heils. Der Katechismus zählt Rut übrigens zu jenen Frauen, durch die Gott «gegen alle menschliche Erwartung» seine Treue zu seiner Verheißung kundgetan hat, von Sara bis Maria^[43].

• Die Bibel — der katholische Kanon der 73 Bücher, seine Sprachen, seine Überlieferung und seine Inspiration.
• Das Alte Testament — der erste Bund und seine großen Einheiten.
• Das Buch der Richter — die unruhige Zeit, an die Rut anschließt.
• Die Samuelbücher — die Geschichte Davids, dessen Genealogie Rut vorbereitet.
• Das Buch Tobit — die andere große biblische Erzählung von der Ehe nach Gott.