Das Buch der Richter

Ein Wort, das nicht „Gericht“ bedeutet: die Shophetim

Der hebräische Titel des Buches, Shophetim, leitet sich vom Verb schafat ab: „richten“, „regieren“, „das Recht wiederherstellen“. Doch das Wort verleitet zu einem Missverständnis. Die „Richter“ Israels sind keine Magistrate, die zu Gericht sitzen, um Rechtsstreitigkeiten zu entscheiden: Es sind zuerst militärische Anführer und Befreier, die der Geist Gottes ergreift, um das Volk von einem Unterdrücker zu retten, und die danach eine moralische Autorität über einen Teil der Stämme ausüben^[1][2].

Die Wurzel ist so alt und so feierlich, dass sie zunächst auf Gott selbst als den höchsten Richter Israels angewandt wird sowie auf Mose als den inspirierten Gesetzgeber; erst danach bezeichnet sie diese lokalen Retter^[3]. Bemerkenswerterweise nannten die Phönizier — Nachbarn und sprachliche Verwandte der Hebräer — ihre höchsten Magistrate Suffeten: Dieser Titel findet sich Jahrhunderte später an der Spitze Karthagos wieder, wo diese Magistrate eine den römischen Konsuln analoge Macht innehatten^[4].

„Der Geist des Herrn kam über ihn, und er wurde Richter in Israel. Er zog in den Krieg, und der Herr gab Kuschan-Rischatajim, den König von Aram, in seine Hand […].“ — Buch der Richter 3,10, über Otniël, den ersten Richter^[5]

Der Richter hat also keine Dynastie, keinen Thron, kein festes Territorium. Seine Autorität geht nicht auf seine Söhne über: Sie kommt von oben, für eine Zeit, für eine Sendung. Genau das unterscheidet die Zeit der Richter von der Monarchie, die ihr folgen wird.

Stellung im Kanon: zwischen Josua und Samuel

In der hebräischen Bibel eröffnet das Buch der Richter den Abschnitt der „Früheren Propheten“ (Josua, Richter, Samuel, Könige), verstanden nicht als bloße Chronik, sondern als theologische Deutung der Geschichte. In den christlichen Bibeln nimmt es seinen Rang unter den Geschichtsbüchern ein, gleich nach dem Buch Josua und gleich vor den Büchern Samuel.

Diese Stellung ist nicht neutral. Josua erzählte die triumphale Eroberung und die Ansiedlung der Stämme; Samuel wird die Geburt des Königtums und die Salbung Davids erzählen. Dazwischen schildern die Richter die Zwischenzeit: eine fragile, dezentralisierte Stammesgesellschaft ohne stabile Institution, die entdeckt, dass es nicht genügt, das Gelobte Land zu besitzen — man muss ihm auch treu bleiben. Das Buch ist so das unverzichtbare Scharnier der Heilsgeschichte, die Brücke zwischen dem Epos der Eroberung und dem Drama der Monarchie.

Das Buch gliedert sich in drei große Bewegungen: einen doppelten Prolog, der das Problem stellt, einen langen Mittelteil, der die Galerie der Befreier entfaltet, und einen doppelten Epilog, der die moralische Anarchie eines sich selbst überlassenen Volkes zeigt^[6].

Ein doppelter Prolog: die unvollendete Eroberung

Der erste Prolog (Kapitel 1) zieht eine militärische Bilanz: Stamm für Stamm zählt der Text auf, was Israel nicht zu erobern vermochte. Die Kanaanäer bleiben in der Ebene, in den befestigten Städten, mitten im Land. Die Eroberung Josuas ist unvollendet geblieben^[7].

Der zweite Prolog (2,1–3,6) liefert die religiöse Deutung dazu: Wenn Israel die Völker nicht vertrieben hat, dann weil es sich von ihren Göttern, den Baalen und den Astarten, verführen ließ. Der Erzähler nimmt darin den Schlüssel zum ganzen Buch vorweg — das Gesetz des Kreislaufs — und stellt die geistliche Diagnose, die alles Weitere bestimmt.

Der Hauptteil des Buches: zwölf Befreier

Das Herz des Buches (3,7–16,31) entfaltet die Reihe der Richter. Die Tradition zählt zwölf, eine Zahl, die den zwölf Stämmen entspricht. Man unterscheidet gewöhnlich sechs große Richter, deren Erzählungen ausführlich entfaltet werden — Otniël, Ehud, Debora und Barak, Gideon, Jiftach, Samson — und sechs kleine Richter, die in wenigen Zeilen erwähnt werden: Schamgar, Tola, Jaïr, Ibzan, Elon und Abdon^[8][9].

Jedem großen Richter entspricht ein bestimmter Unterdrücker: Aram, Moab, der Kanaanäer Jabin, Midian, Ammon, die Philister. Am ausführlichsten erzählt sind Gideon (Kapitel 6 bis 8) und Samson (Kapitel 13 bis 16), die allein fast die Hälfte des Mittelteils einnehmen^[10].

Ein doppelter Epilog: „Es gab keinen König in Israel“

Die fünf letzten Kapitel (17 bis 21) berichten keine Befreiungstaten mehr: Sie schildern den moralischen Zerfall Israels, das sich selbst überlassen ist. Zuerst die Geschichte eines privaten, götzendienerischen Heiligtums und die Abwanderung des Stammes Dan nach Norden (17–18); dann das grausame Verbrechen von Gibea und der Bürgerkrieg, der den Stamm Benjamin beinahe vernichtete (19–21).

Viermal kehrt in diesen Kapiteln eine Feststellung wieder, die wie ein Totenglöckchen klingt^[11][12]:

„In jenen Tagen gab es keinen König in Israel. Jeder tat, was ihm gefiel.“ — Buch der Richter 21,25, der letzte Vers des Buches^[13]

Dieser Schlussrefrain schlägt die Brücke zu den folgenden Büchern: Er bereitet die Forderung nach einem König vor, mit der die Bücher Samuel beginnen werden. Doch er trägt auch einen tieferen geistlichen Sinn, über den die katholische Tradition nie aufgehört hat nachzudenken: Das wahre Problem Israels ist nicht das Fehlen eines menschlichen Königs, sondern das Vergessen des einzigen wahren Königs, des Herrn^[14].

Die fünf Zeiten des Zyklus

Das Buch der Richter ist keine bloße Abfolge von Abenteuern: Es ist eine theologische Darlegung, aufgebaut auf einem wiederkehrenden Schema, das die Kommentatoren den „Richterzyklus" nennen. Er umfasst fünf Zeiten^[15][16]:

1. Die Sünde — Israel „tut, was böse ist in den Augen des Herrn", und wirft sich vor den Göttern Kanaans nieder.
2. Die Strafe — Gott „gibt" sein Volk in die Hand eines fremden Unterdrückers.
3. Der Schrei — zermalmt „schreit" Israel „zum Herrn".
4. Die Befreiung — Gott, von Mitleid bewegt, „erweckt einen Richter", der das Volk rettet.
5. Die Ruhe — das Land kennt Frieden, „solange der Richter lebt", oft vierzig Jahre.

Dann stirbt der Richter, und alles beginnt von Neuem — doch eine Stufe tiefer. Der Erzähler vermerkt es mit Ernst: Nach jedem Befreier „machte das Volk von Neuem weiter und trieb die Verderbnis weiter als seine Väter"^[17].

„Wenn Israel den Herrn verlässt, verlässt der Herr Israel"

Die Schlüsselstelle, die dieses Gesetz formuliert, findet sich im zweiten Prolog. Sie verdient es, vollständig gelesen zu werden, denn sie enthält das ganze Buch im Keim:

„Da erweckte der Herr Richter, um sie aus der Hand der Plünderer zu retten. […] Wenn der Herr ihnen einen Richter erweckte, war der Herr mit dem Richter, und er rettete sie aus der Hand ihrer Feinde, solange der Richter lebte; denn der Herr ließ sich rühren, wenn sie unter der Gewalt ihrer Unterdrücker stöhnten. Aber wenn der Richter gestorben war, machten sie von Neuem weiter und trieben die Verderbnis weiter als ihre Väter […] .“ — Das Buch der Richter 2,16-19^[18]

Die Catholic Encyclopedia fasst diese Logik in einer Formel zusammen, im Geist des heiligen Augustinus (Gottesstaat, XVI, 43): Wenn Israel den Herrn verlässt, verlässt der Herr Israel, wenigstens für eine Zeit^[19]. Die Strafe ist keine willkürliche Rache: Sie ist das negative Gesicht der Liebe, das Mittel, durch das Gott ein Volk, das sich verliert, zu sich zurückruft. Die Befreiung dagegen belohnt niemals ein Verdienst: Sie entspringt allein dem Erbarmen Gottes, das sich durch den Schrei der Armen rühren lässt.

Deshalb ist das Buch der Richter trotz seiner Rauheit zutiefst ein Buch der Hoffnung: Es zeigt, dass Gott nicht müde wird, ein Volk zu retten, das unaufhörlich rückfällig wird. Der christliche Leser erkennt darin seine eigene Geschichte wieder — den langsamen Aufstieg der Seele zu Gott, durch Rückfälle und neues Aufstehen hindurch.

Otniël, der erste Retter

Otniël, Neffe und Schwiegersohn Kalebs, eröffnet die Reihe. Israel, acht Jahre lang dem Kuschan-Rischatajim, König von Aram, unterworfen, schreit zu Gott; der Geist des Herrn ergreift Otniël, der den Unterdrücker besiegt und dem Land vierzig Jahre Ruhe schenkt^[20]. Seine kurze, beispielhafte Erzählung dient als reines Modell des Zyklus: Sie enthält die fünf Zeiten ohne jede Komplikation, wie ein Schema, das dem Leser vorgelegt wird, bevor die zwielichtigeren Gestalten folgen.

Ehud der Linkshänder

Ehud aus dem Stamm Benjamin befreit Israel von König Eglon von Moab, der es seit achtzehn Jahren unterdrückte^[21]. Die Erzählung, voller Ironie und derber Einzelheiten, berichtet, wie dieser linkshändige Held einen Dolch verbirgt und den fetten König in seinem Palast ersticht. Der Sieg verschafft dem Land achtzig Jahre Frieden — die längste Ruhezeit des Buches^[22].

Debora und Barak: die Prophetin und der Heerführer

Als einzige Frau unter den Richtern Israels wird Debora auch Prophetin genannt; sie „richtete Israel", indem sie unter einer Palme ihre Rechtssprüche fällte^[23]. Angesichts der neunhundert eisernen Streitwagen des kanaanäischen Feldherrn Sisera ruft sie Barak zum Kampf und kündigt ihm an, dass der Ruhm des Sieges nicht ihm, sondern einer Frau zufallen werde^[24]. Tatsächlich ist es Jaël, die in ihrem Zelt den fliehenden Sisera mit einem Zeltpflock tötet, den sie ihm in die Schläfe treibt^[25].

Der Sieg wird in Kapitel 5 im Lied der Debora besungen, einem der ältesten Gedichte der ganzen Bibel: Sein archaisches Hebräisch macht es für einen Teil der zeitgenössischen Exegese zu einem Zeugnis ersten Ranges für die Sprache und den Glauben der Ursprünge Israels^[26]:

„So sollen alle deine Feinde umkommen, Herr, aber deine Freunde seien wie die Sonne, wenn sie aufgeht in ihrer Kraft!" — Lied der Debora, Das Buch der Richter 5,31^[27]

Gideon: die Stärke in der Schwäche

Die Erzählung von Gideon (Kapitel 6 bis 8) ist die ausführlichste des Buches. Als der Engel des Herrn ihn beruft, drischt Gideon gerade heimlich seinen Weizen aus, aus Furcht vor den Midianitern:

„Der Engel des Herrn erschien ihm und sagte zu ihm: ‚Der Herr ist mit dir, tapferer Krieger!'" — Das Buch der Richter 6,12^[28]

Der Kontrast ist frappierend: Gott nennt einen verängstigten Mann einen „tapferen Krieger", der sich sogleich entzieht, indem er sich auf seine Kleinheit beruft — „meine Sippe ist die schwächste … ich bin der Kleinste im Haus meines Vaters"^[29]. Das ist der ganze Sinn der Erzählung: Gott wählt den Schwachen, damit der Sieg allein ihm zugeschrieben werden kann. Bevor er handelt, erbittet Gideon ein Zeichen: dass der Tau auf ein Wollvlies falle und den Boden trocken lasse, dann umgekehrt — ein doppeltes Wunder, das Gott gewährt^[30].

Als er seine Truppen versammelt, verringert der Herr sie absichtlich: „Das Volk bei dir ist zu zahlreich … Israel könnte sich rühmen und sagen: Meine Hand hat mich gerettet"^[31]. Von zweiunddreißigtausend Mann schrumpft das Heer auf dreihundert^[32], die das riesige Lager der Midianiter mit Widderhörnern und in Krügen verborgenen Fackeln in die Flucht schlagen. Die Lehre ist unmissverständlich: Der Sieg ist ganz und gar das Werk Gottes.

Auf dem Gipfel seines Ruhms lehnt Gideon das Königtum ab, das man ihm anbietet, in einem Satz, der für die politische Theologie des Buches von zentraler Bedeutung ist:

„Ich will nicht über euch herrschen, und auch mein Sohn soll nicht über euch herrschen. Der Herr soll über euch herrschen." — Das Buch der Richter 8,23^[33]

Jiftach und das tragische Gelübde

Jiftach, Sohn einer Dirne und von seinen Brüdern verstoßen, wird Anführer der Truppen Gileads gegen die Ammoniter. Vor der Schlacht legt er Gott ein unbedachtes Gelübde ab: als Brandopfer auf dem Altar darzubringen, „wer als Erstes aus [seinem] Haus herauskommt", wenn er siegreich zurückkehrt^[34]. Doch es ist seine einzige Tochter, die als Erste herauskommt, tanzend zum Tamburin. Die Erzählung, eine der tragischsten der Bibel, sagt nüchtern, dass Jiftach „an ihr das Gelübde erfüllte, das er ausgesprochen hatte"^[35].

Diese Stelle hat die Tradition zutiefst beunruhigt. Die meisten Väter und katholischen Theologen sehen darin ein schuldhaftes Gelübde, das dem Gesetz widerspricht, das Menschenopfer schlechthin verbietet: Jiftach wird für seinen Glauben gelobt, niemals für sein Gelübde, und seine Tat wird als Warnung berichtet, nicht als Vorbild^[36]. Manche Kommentatoren haben auch vorgeschlagen, dass die junge Frau für den Rest ihres Lebens der Jungfräulichkeit geweiht statt getötet wurde, wobei der Text merkwürdigerweise betont, dass sie „keinen Mann erkannt hatte"^[37]. Dennoch zählt Jiftach zu den Glaubenshelden, die im Neuen Testament genannt werden^[38].

Simson: der gebrochene Held

Simson (Kapitel 13 bis 16) ist der letzte und eigenartigste der Richter. Seine Geburt wird der Engel des Herrn einer unfruchtbaren Frau angekündigt; er wird Nasiräer sein, Gott geweiht von Mutterleib an, und kein Schermesser soll je sein Haar berühren^[39]. Mit übermenschlicher Kraft begabt, wenn der Geist des Herrn ihn ergreift — so sehr, dass er einen Löwen mit bloßen Händen zerreißt^[40] —, ist Simson doch ein zerrissener Held, Sklave seiner Leidenschaften, der das Geheimnis seiner Kraft an Delila verrät.

Geblendet, in Ketten gelegt, von den Philistern versklavt, findet er ein letztes Mal seine Kraft wieder, um die Säulen des Tempels Dagons zu erschüttern:

„Möge ich mit den Philistern sterben! Dann stemmte er sich mit aller Kraft, und das Gebäude stürzte auf die Fürsten und auf das ganze Volk. Die er sterbend tötete, waren zahlreicher als die, die er zu seinen Lebzeiten getötet hatte." — Das Buch der Richter 16,30^[41]

Dieser Tod — ein Befreier, der sein Volk rettet, indem er sich selbst dem Tod überliefert, und der sterbend mehr triumphiert als lebend — wurde von der christlichen Tradition als fernes und unvollkommenes Vorbild Christi gelesen (siehe weiter unten).

Die sechs „kleinen Richter"

Zwischen den großen Gestalten sind sechs Richter eingefügt, die in wenigen Zeilen erwähnt werden, ohne Erzählung von Heldentaten: Schamgar, der sechshundert Philister erschlägt; Tola (23 Jahre); Jaïr aus Gilead (22 Jahre); Ibzan aus Betlehem (7 Jahre); Elon aus Sebulon (10 Jahre); Abdon (8 Jahre)^[42][43]. Weit davon entfernt, bloße Füllsel zu sein, bezeugen sie, dass Gottes Wirken an seinem Volk ununterbrochen war und nicht nur aus großen Glanztaten bestand; ein Teil der zeitgenössischen Exegese schlägt sogar vor, in ihnen die eigentlichen „Richter" im rechtsprechenden Sinn zu sehen, im Gegensatz zu den militärischen Befreiern^[44].

Übersichtstabelle der zwölf Richter

Die folgende Tabelle fasst die zwölf Richter in der Reihenfolge des Buches zusammen, mit dem jeweiligen Unterdrücker, von dem jeder Israel befreit hat, und den Zahlenangaben zu den Zeiträumen, die der Text nennt. Alle Zeitangaben sind nach der liturgischen Übersetzung zitiert.

Zwischen Gideon und Jiftach schiebt sich die Episode von Abimelech (Kapitel 9) ein, dem Sohn Gideons: kein von Gott erweckter Richter, sondern ein Usurpator, der sich in Sichem zum König ausrufen lässt, nachdem er seine siebzig Brüder abgeschlachtet hat, und der drei Jahre „herrscht", bevor er elend umkommt^[58]. Der Erzähler stellt ihn absichtlich seinem Vater gegenüber: Wo Gideon das Königtum ablehnte, um es Gott zu überlassen, reißt Abimelech es durch Blut an sich — und erntet davon nichts als den Untergang.

Die Überlieferung: Samuel

Die jüdische Überlieferung (aufgenommen im Talmud) und die christliche Tradition schreiben die Abfassung des Buches dem Propheten Samuel zu, dem letzten der Richter und ersten der großen Propheten. Die Catholic Encyclopedia hält diese Zuschreibung für „die wahrscheinlichste“: Der Verfasser schreibt nach den Anfängen des Königtums — denn er bemerkt, „es war damals kein König in Israel“ — aber vor der Einnahme Jerusalems durch David, denn die Stadt wird dort noch Jebus genannt und ist in der Hand der Jebusiter. Alles weist auf eine Abfassung in den ersten Jahren der Monarchie hin, auf der Grundlage alter Dokumente und zeitgenössischer Berichte über die Ereignisse^[59].

Die deuteronomistische Hypothese

Die moderne historisch-kritische Exegese schlägt einen anderen Rahmen vor. Seit den Arbeiten des Deutschen Martin Noth im Jahr 1943 schlägt ein Teil der zeitgenössischen Exegese vor, Josua, Richter, Samuel und Könige als eine große „deuteronomistische Geschichte“ zu betrachten: eine Deutung der Ursprünge Israels im Licht der Theologie des Deuteronomiums, niedergeschrieben in ihrer endgültigen Form zur Zeit des babylonischen Exils (6. Jahrhundert v. Chr.) — also mehrere Jahrhunderte nach den berichteten Ereignissen —, um die nationale Katastrophe durch die Untreue des Volkes zu erklären^[60][61]. In dieser Lesart wäre das zyklische Schema des Buches ein redaktioneller Rahmen, der älteren und voneinander unabhängigen Erzählungen übergestülpt wurde.

Die katholische Position: alte Quellen, inspirierter Sinn

Ein Katholik ist nicht verpflichtet, sich mechanisch für die spätestmögliche Datierung zu entscheiden. Die Catholic Encyclopedia stellt zu Recht fest, es gebe „keinerlei Beweis“ für die „späten und mehrfachen Redaktionen“, die die radikale Kritik voraussetzt^[62]. Die ausgewogenste Position erkennt an, dass das Buch auf sehr altem Material beruht — dem Deboralied, gewissen Listen, stammesgebundenen Überlieferungen aus der Zeit der Ereignisse — und zugleich eine Arbeit der Komposition und Gestaltung zulässt, die sich fortgesetzt haben kann.

Das Wesentliche ist für den Glauben der Kirche nicht die materielle Identität des letzten Redaktors, sondern die Tatsache, dass das Buch inspiriert ist: Gott ist sein eigentlicher Urheber, der durch diese Erzählungen eine sichere und irrtumsfreie Heilswahrheit übermitteln wollte. Das Datum der Feder ändert nichts an der Autorität des Textes und nichts an der Wirklichkeit der Ereignisse, von denen er berichtet. Die Unterscheidung zwischen der dokumentarischen Grundlage (die der Forschung zugehört) und dem inspirierten Sinn (der dem Glauben zugehört) erlaubt es, das Buch zu lesen, ohne es weder auf eine profane Chronik noch auf eine bloß späte theologische Konstruktion zu reduzieren.

Die Frage der Chronologie

Das Buch der Richter stellt ein berühmtes chronologisches Problem. Addiert man alle angegebenen Zeiten der Unterdrückung und der Ruhe — hier vierzig Jahre, dort achtzig —, erhält man insgesamt etwa 410 Jahre, wozu noch Josua, Samuel und Saul hinzukommen. Das erste Buch der Könige aber besagt, dass der Tempelbau Salomos 480 Jahre nach dem Auszug aus Ägypten stattfand (1 Kön 6,1). Beide Zählungen lassen sich kaum vereinbaren, wenn man sie Ende an Ende aneinanderreiht.

Die überlieferte Antwort, schon den Alten bekannt, lautet, dass die Richter nicht alle nacheinander und nicht über ganz Israel regiert haben: Mehrere waren regionale Anführer, die gleichzeitig bei verschiedenen Stämmen wirkten, sodass sich ihre Amtszeiten teilweise überschneiden. Zudem haben die runden Zahlen — vor allem die „vierzig Jahre“, die oft eine Generation bezeichnen — einen ebenso symbolischen wie streng arithmetischen Wert. Die Zahl von 480 Jahren in 1 Kön 6,1 kann dann als Gesamtangabe verstanden werden und nicht als mechanische Summe der Richterzeiten^[63]. Diese Spannungen ruinieren keineswegs die Geschichtlichkeit des Buches, sondern spiegeln die antike Art, Zeit zu zählen: nach Generationen und nach Gebieten, nicht als durchgehende Chronologie.

Der archäologische Rahmen: die Eisenzeit

Die berichteten Ereignisse liegen in dem, was die Archäologen Eisen I nennen, also ungefähr von 1200 bis 1020 v. Chr.^[64] — einer Zeit der Umwälzungen im ganzen Nahen Osten, geprägt vom Zusammenbruch der großen Reiche, der Ankunft der Philister (eines der „Seevölker“) an der Küste Kanaans und der langsamen Sesshaftwerdung kleiner Dörfer im zentralen Bergland, genau dort, wo die Bibel die Ansiedlung der Stämme verortet. Das Bild einer dezentralisierten Gesellschaft ohne starke Macht, den Raubzügen ihrer Nachbarn ausgesetzt, entspricht gut dem, was man über diese Epoche weiß.

Eine Erzählung, die sich nicht schont

Die Catholic Encyclopedia hebt ein starkes inneres Argument für die Geschichtlichkeit hervor: Der Verfasser des Buches schmeichelt seinem Volk nicht. Er erzählt ohne Beschönigung die Niederlagen, die Abfälle vom Glauben, die Verbrechen — bis zum Massaker von Gibea und zur fast völligen Ausrottung eines Stammes. Ein Text, geschrieben um den Nationalstolz zu erhöhen, hätte diese Schande getilgt; schon ihr Vorhandensein spricht für die Aufrichtigkeit des Erzählers^[65]. Hinzu kommen die innerbiblischen Querverweise: Das erste Buch Samuel erinnert an den Zyklus der Richter (1 Sam 12,9-11), die Psalmen besingen ihre Siege, der Prophet Jesaja ruft die Niederlage Midians durch Gideon in Erinnerung, und der heilige Paulus verortet die Richterzeit ausdrücklich zwischen Josua und Samuel (Apg 13,20)^[66].

Schon in den ersten Jahrhunderten haben die Kirchenväter das Buch der Richter gelesen und dabei unter dem Buchstaben die Ankündigung Christi und der Kirche gesucht — nach dem Grundsatz, dass „das Neue Testament im Alten verborgen ist und das Alte im Neuen enthüllt wird“ (heiliger Augustinus). Drei Lesarten haben sich durchgesetzt.

Das Vlies Gideons, Vorbild der Jungfrau Maria

Das doppelte Wunder des Vlieses Gideons — die mit Tau bedeckte Wolle, während der Boden trocken bleibt — zählt zu den alten Marienbildern der Überlieferung: Man sah darin das Bild der jungfräulichen Mutterschaft Mariens — wie der Tau des Himmels lautlos auf das Vlies herabkommt, ohne den Boden ringsum zu berühren, so ist das Wort Gottes in den Schoß der Jungfrau herabgestiegen, ohne ihre Jungfräulichkeit zu verletzen^[67]. Der Gruß des Engels an Gideon — „Der Herr ist mit dir“^[68] — ist übrigens genau der Gruß, den der Engel Gabriel an Maria richten wird. Diese Typologie, im Mittelalter namentlich beim heiligen Antonius von Padua (1195–1231) bezeugt, macht aus der bescheidenen Gideon-Episode eine Vorabbildung der Menschwerdung und ein überliefertes Argument für die immerwährende Jungfräulichkeit Mariens.

Simson, gebrochenes Vorbild Christi

Der Tod Simsons hat die christlichen Ausleger beeindruckt: ein Befreier, der sein Volk im Sterben rettet, der über seine Feinde triumphiert, gerade indem er sich preisgibt, und der sterbend mehr Feinde vernichtet als in seinem ganzen Leben^[69]. Die christliche Tradition erkannte darin ein unvollkommenes Vorbild Christi, des Siegers durch sein Leiden, der den Tod entwaffnet, indem er ihn umarmt. Die Typologie bleibt vorsichtig: Simson ist ein unvollkommenes Vorbild, ein Sünder bis zuletzt, und gerade das unterstreicht im Kontrast die Heiligkeit des wahren Erlösers. Doch die Skizze ist da, schon im Alten Testament eingeschrieben: Der Sieg führt über die Selbsthingabe bis in den Tod.

Die Richter, Zeugen des Glaubens

Das Neue Testament selbst vollzieht diese Neudeutung. In der großen Galerie der Glaubenshelden des Hebräerbriefs nennt der Verfasser vier Richter beim Namen:

„Was soll ich noch sagen? Die Zeit würde mir fehlen, von Gideon, Barak, Simson, Jiftach zu erzählen … Durch ihren Glauben haben sie Königreiche bezwungen, Gerechtigkeit geübt … den Rachen der Löwen verschlossen … nach Krankheit wieder Kraft gefunden, Mut im Krieg gezeigt, fremde Heere in die Flucht geschlagen.“ — Hebräerbrief 11,32-34^[70]

Was von diesen Männern festgehalten wird, sind nicht ihre — wirklichen und schweren — Verfehlungen, sondern ihr Glaube: das Vertrauen, das sie über ihre Kräfte hinaus handeln ließ. Das Buch der Richter lehrt so, dass Gott sich unvollkommener Werkzeuge bedienen kann und dass die Heiligkeit des Werkes nicht von der Vollkommenheit des Arbeiters abhängt, sondern von der Gnade, die ihn beseelt.

Die schwierigen Seiten: Gewalt, Jiftachs Gelübde, das Verbrechen von Gibea

Das Buch der Richter verbirgt seine Gewalt nicht: Vernichtungskriege, Jiftachs blutiges Gelübde, Vergewaltigung und Zerstückelung in Gibea, Bürgerkrieg. Diese Seiten befremden den modernen Leser. Die katholische Lesart hält hier zwei Grundsätze fest. Einerseits berichtet das Buch diese Taten, ohne sie immer zu billigen: Es beschreibt eine Zeit sittlichen Verfalls, gerade um deren Schrecken zu zeigen, und der Kehrvers „jeder tat, was ihm gefiel“ ist ein Urteil, kein Lob^[71]. Andererseits ist die Offenbarung fortschreitend: Gott erzieht langsam ein raues Volk, und das volle Licht über Gewaltlosigkeit und Vergebung wird erst mit Christus gegeben. Diese dunklen Seiten sind keineswegs ein Ärgernis, sondern erinnern daran, wie tief der sich selbst überlassene Mensch sinkt — und wie sehr er eines Erlösers bedarf.

„Zu jener Zeit gab es keinen König in Israel, und jeder tat, was ihm gefiel.“ — Buch der Richter 17,6^[72]

Das ist die geistliche Schlussfolgerung des Buches: Ohne einen König — und im Grunde ohne den König — verliert sich der Mensch in dem „jeder tut, was ihm gefällt“, das dem Relativismus aller Zeiten seltsam ähnelt. Die Erwartung eines Königs nach dem Herzen Gottes, die das Buch eröffnet, ohne sie zu erfüllen, wird ihre endgültige Antwort erst in dem finden, den die Christen König der Könige nennen.

• Das Alte Testament — die Stellung des Buches der Richter im Ganzen des Ersten Bundes.
• Das Buch Josua — die Eroberung des Verheißenen Landes, die der Richterzeit unmittelbar vorausgeht.
• Die Bücher Samuel — die Entstehung des Königtums, die auf die in den Richtern beschriebene Anarchie antwortet.
• Das Buch Rut — eine Geschichte, die genau „in der Zeit, als die Richter regierten", spielt.
• Die Bibel — Inspiration und Autorität der Heiligen Schrift.
• Die vier marianischen Dogmen — das Vlies Gideons als überliefertes Vorbild der jungfräulichen Mutterschaft.