Die Bücher der Chronik

Ein einziges Buch, das zu zweien wurde

Ursprünglich bildete die Chronik ein einziges Werk. Die Septuaginta, die griechische Übersetzung des Alten Testaments, die im 3.–2. Jahrhundert v. Chr. in Alexandria entstand, hat diesen langen Text in zwei Bücher geteilt. Diese Teilung in Erstes und Zweites Buch ging dann in die lateinische Vulgata und danach in alle unsere Bibeln über.^[8][9]

Der Schnitt liegt an einer sinnvollen Stelle: Das Ende des Ersten Buches entspricht dem Tod Davids und dem Regierungsantritt Salomos; das Zweite Buch beginnt mit der Herrschaft Salomos und dem Tempelbau. Wir haben also auf der einen Seite David, auf der anderen den Tempel und die Könige von Juda.^[10]

Woher kommt der Name „Chronik“?

Der Name des Buches ist von einer Sprache in die andere gewandert, und jeder Name sagt etwas über sein Wesen aus.

Auf Hebräisch heißt das Buch Divrei ha-Yamim, wörtlich „die Worte der Tage“ — das heißt die Annalen, das Verzeichnis der Ereignisse Tag für Tag.^[11]

Die Septuaginta betitelte es Paraleipomenon, „die ausgelassenen“ oder „verschwiegenen Dinge“, als handle es sich um einen Nachtrag zu den Büchern Samuel und Könige, der sammle, was diese übergangen hätten. Dieser griechische Titel, lateinisch Paralipomena, hat das Buch in der katholischen Überlieferung lange bezeichnet.^[12]

Der heilige Hieronymus, Übersetzer der Vulgata, hielt diesen Titel für zu eng. Für ihn war das Buch kein bloßer Anhang, sondern gleichsam der Abriss der gesamten Heilsgeschichte: In seinem Vorwort zu den Büchern Samuel und Könige (dem Prologus Galeatus) schreibt er „Quod significantius Chronicon totius divinae historiae possumus appellare“ — „das wir bezeichnender die Chronik der gesamten göttlichen Geschichte nennen können“.^[13] Aus dieser Einsicht stammt der moderne Titel: Von Martin Luther ins Deutsche vermittelt (Chronica)^[14], ging er mit den Übersetzungen der Reformationszeit ins Englische über (Chronicles) und dann ins Französische (Chroniques) — der Titel, den auch unsere deutschen Bibeln tragen (1. und 2. Chronik).

„Quod significantius Chronicon totius divinae historiae possumus appellare — das wir bezeichnender die Chronik der gesamten göttlichen Geschichte nennen können.“ — Der heilige Hieronymus, Prologus Galeatus (Vorwort zu den Büchern Samuel und Könige)^[15]

Die letzte Seite der hebräischen Bibel

In unseren christlichen Bibeln steht die Chronik unter den Geschichtsbüchern, gleich nach den Büchern der Könige, deren Erzählung sie fortzusetzen scheint. Aber in der hebräischen Bibel (dem Tanach) ist ihre Stelle eine ganz andere: Sie beschließt den dritten und letzten Teil, die Schriften (Ketuvim), und damit das gesamte jüdische Alte Testament.^[16]

Diese kanongeschichtliche Einzelheit hat eine beträchtliche theologische Tragweite. Die hebräische Bibel beginnt mit „Am Anfang schuf Gott…“ (Genesis) und endet mit dem Edikt des Kyrus, das die Verbannten einlädt, nach „Jerusalem hinaufzuziehen“, um den Tempel wieder aufzubauen. Das letzte Wort der jüdischen Offenbarung ist also keine Katastrophe, sondern ein Sendungsauftrag und eine Hoffnung: das Haus Gottes wieder aufzubauen.^[17] Weiter unten wird sich zeigen, dass diese Schlussstellung auch ein Wort Christi erhellt, über „das Blut Abels bis zum Blut Secharjas“.

Das Ganze lässt sich in vier große Blöcke gliedern, vom Allgemeinsten zum Konkretesten. Die folgende Übersicht gibt die Gesamtkarte, bevor wir ins Einzelne gehen.

Die Genealogien, von Adam bis zum Exil (1 Chr 1–9)

Die ersten neun Kapitel befremden den modernen Leser oft: Es sind lange Namenslisten, Genealogien, die bis zum ersten Menschen zurückreichen.

„Adam, Set, Enosch …“ — Erstes Buch der Chronik 1,1^[18]

Dieser abrupte Anfang ist keine Schrulle eines Archivars. Indem er mit Adam eröffnet, schreibt der Chronist Israel von vornherein in die Geschichte der gesamten Menschheit ein: Das erwählte Volk ist kein geschlossener Stamm, sondern ein Zweig der großen Völkerfamilie, erwählt, um eine Verheißung zu tragen. Die Genealogien zeichnen sodann einen Trichter: Von der gesamten Menschheit steigt man hinab zu Abraham, dann zu Jakob-Israel, dann zu den zwölf Stämmen, mit besonderem Augenmerk auf Juda (den königlichen Stamm, den Davids) und Levi (den priesterlichen Stamm, den des Tempels).^[19][20]

Für ein aus dem Exil zurückkehrendes Volk haben diese Listen eine lebenswichtige Funktion: das Gedächtnis und die Identität wiederherzustellen. Wer gehört noch zu Israel? Welche Familien haben Anrecht auf das Priestertum? Wie werden die Ländereien verteilt? Die Genealogien beantworten diese konkreten Fragen des Wiederaufbaus. Mitten unter diesen Namen taucht sogar ein kleines Gebet auf, berühmt geworden, das des Jabez:

„Wenn du mich wirklich segnest, mein Gebiet erweiterst, deine Hand mit mir ist und du das Unheil von mir fernhältst …“ Und Gott gewährte ihm, worum er gebeten hatte. — 1 Chronik 4,10^[21]

So schiebt der Chronist in die Höhlung einer Liste die Erinnerung ein, dass Gott den erhört, der ihn vertrauensvoll anruft — ein Thema, das das ganze Werk durchziehen wird.

David, Ordner des Kultes (1 Chr 10–29)

Die eigentliche Erzählung beginnt mit dem Tod Sauls (1 Chr 10), in wenigen Versen abgehandelt, und geht sogleich zu David über. Hier tritt die Sicht des Chronisten offen zutage. Der David der Chronik ist nicht zuerst der Krieger, der Liebende oder der Flüchtling der Samuelbücher: Er ist der liturgische König, der die Bundeslade nach Jerusalem hinaufführt, den Gesang der Leviten ordnet, die Priesterklassen einteilt und vor allem den Bau des Tempels vorbereitet, den sein Sohn errichten wird.^[22]

Der Chronist widmet lange Ausführungen dem, was Samuel nicht kannte: David, der Gold, Bronze und Steine sammelt, den Plan des Hauses Gottes entwirft, die Sänger und Torhüter einsetzt. David baut den Tempel nicht mit eigenen Händen — Gott behält diese Ehre Salomo vor —, aber er ist sein Anreger und Ordner. Auf dem Gipfel dieses Abschnitts, vor dem ganzen versammelten Volk, das die Baustoffe für den Tempel darbringt, spricht David eines der reinsten Dankgebete der gesamten Bibel:

„Dein, Herr, sind Größe und Stärke, Glanz, Sieg und Majestät, alles im Himmel und auf Erden! Dein, Herr, ist das Königtum, der Vorrang über das All! […] Wer bin ich denn, und wer ist mein Volk, dass wir imstande wären, solche freiwilligen Gaben zu geben? Alles kommt von dir, und aus deiner Hand haben wir empfangen, was wir dir geben.“ — 1 Chronik 29,11–14^[23]

Diese Doxologie — „Dein, Herr, ist das Königtum …“ — teilt dasselbe Thema wie der liturgische Schluss des in den christlichen Kirchen gebräuchlichen Vaterunsers („Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit …“) und wie mehrere Opfergebete: bloße thematische Nähe, ohne dass eine unmittelbare Abhängigkeit feststünde. Sie fasst die Spiritualität der Chronik zusammen: Alles ist Gabe Gottes, und der Mensch gibt ihm nur zurück, was er von ihm empfangen hat.

Auch an David ergeht die große dynastische Verheißung, die der Chronist aus den Samuelbüchern übernimmt:

„Ich werde dir in deiner Nachkommenschaft einen Nachfolger erwecken … Er wird mir ein Haus bauen, und ich werde seinen Thron für immer festigen. Ich werde ihm Vater sein, und er wird mir Sohn sein.“ — 1 Chronik 17,11–13^[24]

Dieser Bund mit David — ein Thron, „für immer gefestigt“ — wird nach dem Untergang der Monarchie zum Fundament der messianischen Erwartung: Wenn die Dynastie erloschen scheint, bleibt die Verheißung bestehen.

Salomo und der Tempel (2 Chr 1–9)

Das Zweite Buch beginnt mit Salomo, vor allem als Erbauer des Tempels und als Mann der von Gott empfangenen Weisheit vorgestellt. Die ersten neun Kapitel sind fast ganz dem Bau, der Ausstattung und der Weihe des Heiligtums gewidmet. Der Chronist verweilt beim Weihegebet, bei der Wolke, die das Haus erfüllt, beim Feuer, das vom Himmel auf den Altar herabfällt.^[25][26]

Im Herzen der Weihe antwortet Gott Salomo mit einem Wort, das zu den meistzitierten Versen des Alten Testaments geworden ist, einer wahren Charta der Umkehr:

„Wenn mein Volk, über das mein Name ausgerufen ist, sich demütigt und betet, mein Angesicht sucht und von seinem bösen Wandel umkehrt, dann werde ich vom Himmel her hören, seine Sünde vergeben und sein Land heilen.“ — 2 Chronik 7,14^[27]

Dieser Vers verdichtet die Theologie des Buches: Demut, Gebet, Gottsuche und Umkehr öffnen Vergebung und Heilung. Umgekehrt zieht die Abkehr vom Kult den Untergang nach sich — das wird der rote Faden der Königsgeschichte sein.

Bemerkenswert: Der Chronist übergeht mit Schweigen das zwielichtige Ende Salomos, seine fremden Frauen und seinen Götzendienst, die im ersten Buch der Könige ausführlich beschrieben werden (1 Kön 11). Dieses Schweigen ist weder Unwissenheit noch Lüge: Es ist eine redaktionelle Entscheidung. Der Chronist zeichnet das Bild eines idealen Salomo, Abbild des vollkommenen Tempels und des gottgemäßen Königtums, weil sein Ziel nicht die vollständige Lebensbeschreibung ist, sondern die liturgische und geistliche Lehre (siehe weiter unten den Vergleich mit Samuel-Könige).^[28]

Die Könige von Juda, bis zum Exil und zum Edikt des Kyrus (2 Chr 10–36)

Ab Kapitel 10 gabelt sich die Geschichte. Nach Salomo teilt sich das Reich: im Norden das Reich Israel (zehn Stämme); im Süden das Reich Juda, um Jerusalem und den Tempel. Und hier, anders als die Bücher der Könige, die beide Reiche parallel verfolgen, übergeht der Chronist das Nordreich fast völlig. Er erzählt nur Juda, die Linie Davids und den Tempel.^[29][30]

Warum? Weil der Norden, von Jerusalem und seinem Heiligtum getrennt, sich vom rechtmäßigen Kult abgeschnitten hat. Für den Chronisten zählt die Geschichte des Ortes, an den Gott seinen Namen gelegt hat. Er rollt also die Herrschaften Judas auf und misst sie mit einem einzigen Maß: Haben sie den Herrn gesucht und den Tempel geehrt, oder haben sie ihn verlassen?

Die guten Reformkönige werden hervorgehoben: Asa, Joschafat, Hiskia und vor allem Josia, die den Kult reinigen, die Götzenbilder zerstören, das Pascha wiederherstellen. Die schlechten Könige stürzen das Volk ins Verderben. Durch Joschafat überliefert der Chronist ein Wort des Vertrauens, typisch für seine Spiritualität:

„Vertraut auf den Herrn, euren Gott, so werdet ihr bestehen; vertraut auf seine Propheten, so wird es euch gelingen.“ — 2 Chronik 20,20^[31]

Die Erzählung endet mit der Katastrophe: Einnahme Jerusalems, Zerstörung des Tempels durch Nebukadnezzar, Wegführung nach Babylon. Doch der letzte Absatz öffnet den Horizont wieder: Nach Ablauf der siebzig Jahre, die Jeremia angekündigt hatte (2 Chr 36,21), „erweckte der Herr den Geist des Kyrus, des Königs von Persien“^[32], der den Verbannten die Heimkehr gestattet:

„Der Herr, der Gott des Himmels, hat mir alle Reiche der Erde gegeben; und er hat mich beauftragt, ihm ein Haus zu bauen in Jerusalem, in Juda. Wer irgend unter euch zu seinem Volk gehört — der Herr, sein Gott, sei mit ihm, und er ziehe hinauf nach Jerusalem!“ — 2 Chronik 36,23^[33]

Mit diesen Worten — „er ziehe hinauf!“ — enden die Chronikbücher, und mit ihnen die gesamte hebräische Bibel. Das letzte Wort ist nicht der Untergang, sondern der Ruf zum Wiederaufbau.

Das Buch nennt seinen Verfasser nicht. Alles in seinem Werk verrät einen Mann, der dem Tempel, dem Priestertum und der Liturgie zutiefst verbunden ist: Die Genauigkeit über die Levitenklassen, die Sänger, die Torhüter und die Riten weist auf ein priesterliches oder levitisches Milieu in Jerusalem nach dem Exil hin.^[39] Auf dieser gemeinsamen Grundlage zwei Lesarten: die überlieferte Tradition, die Esra nennt, und die moderne Hypothese eines anonymen Chronisten, die redlich mitsamt ihren Voraussetzungen zu prüfen ist.

Die Tradition: Esra, der Priester und Schriftgelehrte

Die jüdische Überlieferung sagt es ausdrücklich: Der Babylonische Talmud (Baba Batra 15a) erklärt, dass Esra „sein Buch und die Genealogie der Chronik geschrieben hat“.^[40] Die alten christlichen Autoren haben diese Zuschreibung im Allgemeinen übernommen, und die klassische katholische Exegese hält daran fest und setzt die Abfassung an das Ende des 5. oder den Anfang des 4. Jahrhunderts v. Chr.^[41] Mehrere Anzeichen stützen diese Annäherung: Die Chronik und das Buch Esra teilen dasselbe Vokabular, dieselbe Theologie des Tempels, und die letzten Verse der Chronik (das Edikt des Kyrus) nehmen den Anfang des Buches Esra wieder auf und ergänzen ihn (Esr 1,1–3) — wobei die Chronik mit „er ziehe hinauf!“ schließt — wie eine Naht, die beide Werke verbindet.^[42][43] Viele sehen darin das Zeichen eines einzigen Geschichtsunternehmens — Chronik-Esra-Nehemia —, dessen Verfasser oder Werkmeister Esra wäre, der Priester und Schriftgelehrte, der die Gemeinde nach der Rückkehr aus dem Exil neu ordnete.

Der anonyme „Chronist“: die moderne Hypothese und ihre Voraussetzungen

Die neuere universitäre Exegese spricht lieber von einem anonymen Chronisten (the Chronicler), von Esra unterschieden, wegen gewisser Unterschiede in Stil und Perspektive^[44], und schlägt oft eine spätere Datierung vor (zwischen ~400 und ~250 v. Chr., am wahrscheinlichsten 350–300).^[45] Diese Hypothese stützt sich vor allem auf die Länge der genealogischen und priesterlichen Listen, gelesen als Zeichen einer späten Zeit. Sie hat ihre Schwächen, die redlich zu benennen sind: Dieselben Listen tragen, nach dem Eingeständnis der Catholic Encyclopedia selbst, Spuren späterer Überarbeitungen — eine von späterer Hand fortgeführte Genealogie datiert nicht die Erstabfassung^[46]; und einen Text nach der Länge seiner Genealogien zu datieren bleibt eine Schätzung, kein Beweis. Im Übrigen sind beide Fragen voneinander zu trennen: Die amerikanische katholische Einleitung (USCCB) selbst spricht von einem anonymen Verfasser und hält zugleich am Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. fest.^[47] Kein entscheidendes Argument zwingt also dazu, die Überlieferung zu verwerfen: Die Zuschreibung an Esra oder seine Schule bleibt eine ernsthafte und achtbare Hypothese, die von der Kirche lange vertreten wurde.^[48]

Wann wurde die Chronik geschrieben?

In einem Punkt sind sich alle einig: Die Chronik ist ein nachexilisches Buch, nach der Rückkehr aus Babylon geschrieben, denn sie schließt mit dem Edikt des Kyrus (538 v. Chr.)^[49], und ihre Genealogien reichen bis in die Perserzeit hinab.^[50][51] Die folgende Übersicht fasst die wichtigsten Positionen zur Datierung zusammen.

Der Abstand zwischen diesen Daten bleibt bescheiden: In allen Fällen ist von der Perserzeit die Rede, zwischen dem Wiederaufbau des Tempels (515 v. Chr.) und der Ankunft Alexanders (333 v. Chr.).^[52][53] Alle diese Daten sind Arbeitshypothesen, in unterschiedlichem Maß: Die klassische Datierung (Ende des 5. – Anfang des 4. Jh.) bleibt voll vereinbar mit Esra, dem Priester und Schriftgelehrten des 5. Jahrhunderts, während die Spätdatierungen auf den Genealogien beruhen, für die die Catholic Encyclopedia selbst mögliche spätere Überarbeitungen anmerkt.^[54]

Die vom Chronisten angeführten Quellen

Der Chronist schreibt nicht aus dem Gedächtnis: Er stellt zusammen und führt seine Quellen an. Er stützt sich zunächst auf biblische Bücher, die wir besitzen — Genesis, Samuel, Könige, Psalmen —, verweist aber auch auf zahlreiche heute verlorene Schriften: „das Buch der Könige von Israel und Juda“, „die Taten Samuels, des Sehers“, „die Geschichte Nathans, des Propheten“, „das Gesicht Jesajas“ usw.^[55][56] Diese Verweise zeigen einen um Belege bemühten Verfasser, der sein Werk in ein umfassenderes schriftliches Gedächtnis einfügt — ein Zug, der die Chronik der ernsthaften antiken Geschichtsschreibung annähert.

Das ist die Frage, die sich jeder Leser stellt. Wenn die Chronik Samuel und Könige wiederholt, wozu dient sie? Die Antwort liegt in einem Wort: Es ist keine Wiederholung, sondern eine Neudeutung.

Eine theologische Neudeutung, keine Doppelung

Samuel und Könige wurden im Wesentlichen vor oder während des Exils geschrieben: Sie erklären, warum das Unheil geschehen ist — die Untreue der Könige und des Volkes. Die Chronik wird nach dem Exil geschrieben, für ein Volk, das sich wieder aufbauen muss: Sie antwortet auf die Frage „wie sollen wir jetzt leben, ohne König und ohne Unabhängigkeit, um den Tempel versammelt?“^[57] Derselbe Geschichtsstoff wird also unter einem neuen Blickwinkel gelesen: nicht mehr der Untergang, sondern die Kontinuität der Verheißung und die Zentralität des Kultes.

Der Chronist schreibt frei um: Er kürzt, was seinem Anliegen nicht dient, entfaltet, was Tempel und Priestertum betrifft, und ordnet um, um eine Lehre hervortreten zu lassen. Er ist ein Historiker-Theologe in dem Sinn, in dem die katholische Überlieferung der „Heilsgeschichte“ ihn versteht: Seine Erzählung ist wahr, aber auf einen Sinn hin ausgerichtet, um den Leser zur Umkehr zu disponieren.^[58]

Was der Chronist zu verschweigen wählt

Der auffälligste Zug dieser Neudeutung ist das, was der Chronist absichtlich auslässt. Er übergeht mit Schweigen:

• die Sünde Davids mit Batseba und den Mord an Urija (2 Sam 11–12);
• den Aufstand Abschaloms und die Familiendramen Davids;
• den Götzendienst Salomos und seine fremden Frauen (1 Kön 11);
• fast die gesamte Geschichte des abgespaltenen Nordreichs.

Dieses Schweigen ist weder Fälschung noch Unwissenheit: Diese Tatsachen waren allen bekannt, bereits in Samuel und Könige festgehalten, die der Chronist selbst benutzt. Es handelt sich um eine Entscheidung der Perspektive: Der Chronist malt David und Salomo als ideale Gestalten des liturgischen Königs und des Tempelbauers, weil er zeigen will, was das Königtum nach Gott sein sollte, und so die Erwartung des vollkommenen Messias, des Sohnes Davids, vorbereitet.^[59][60] In moderner Sprache würde man sagen, dass er seine Rahmung wählt, ohne etwas zu erfinden.

Die „Widersprüche“ zwischen Chronik und Samuel-Könige

Die Skeptiker lieben es, die Liste der zahlenmäßigen Abweichungen zwischen der Chronik und den Parallelbüchern aufzustellen, um auf „Widersprüche“ zu schließen, die die Inspiration zunichtemachten. Der Einwand verdient eine ehrliche Antwort, keine Leugnung.^[61]

Zwei Beispiele kehren oft wieder. Zuerst die Volkszählung Davids. In 2 Samuel ist es „der Zorn des Herrn“, der David dazu treibt, das Volk zu zählen; in 1 Chronik ist es „Satan“.

„Der Zorn des Herrn entbrannte von Neuem gegen Israel. Der Herr reizte David dazu …, Israel und Juda zu zählen.“ — 2 Samuel 24,1^[62]

„Satan trat gegen Israel auf und reizte David dazu, Israel zu zählen.“ — 1 Chronik 21,1^[63]

Weit entfernt, ein Widerspruch zu sein, spiegelt diese Verschiebung eine theologische Reifung wider. Das alte Buch sagt, dass Gott in seiner Souveränität die Prüfung zulässt; der spätere Chronist präzisiert, dass das Werkzeug des Bösen Satan ist, dem Gott seine Rolle als Versucher spielen lässt — genau wie im Buch Ijob. Beide Aussagen sind auf verschiedenen Ebenen wahr: Gott lässt zu, Satan versucht, David sündigt in Freiheit. Der Chronist berichtigt keinen Irrtum: Er vertieft das Geheimnis der göttlichen Ursächlichkeit und der menschlichen Freiheit.

Zweites Beispiel, die Zahlen der Volkszählung: 2 Samuel gibt 800 000 Mann in Israel und 500 000 in Juda an; 1 Chronik 1 100 000 und 470 000.^[64] Diese Abweichungen erklären sich aus den Zufällen der handschriftlichen Überlieferung — die Zahlen, auf Hebräisch mit Buchstaben-Ziffern geschrieben, sind Kopierfehlern am meisten ausgesetzt — und aus unterschiedlichen Zählgepflogenheiten (mit oder ohne das stehende Heer, diese oder jene Stämme eingeschlossen). Die Catholic Encyclopedia räumt diese Verderbnisse von Namen und Zahlen ehrlich ein und unterstreicht zugleich die substanzielle Übereinstimmung der Chronik mit den Parallelstellen, ein Pfand ihrer Zuverlässigkeit im Ganzen.^[65]

Die apologetische Regel ist klar: Eine katholische Enzyklopädie leugnet die Schwierigkeiten nicht, sie behandelt sie. Echte Unebenheiten anzuerkennen macht den Nachweis umso glaubwürdiger, dass es sich nicht um Widersprüche handelt, die die Inspiration zunichtemachten, sondern um Unterschiede der Feder, der Zählung und der Abschrift (siehe Wie man auf den Einwand der biblischen Widersprüche antwortet). Diese Behandlung fordert die katholische Lehre von der Irrtumslosigkeit: Providentissimus Deus (Leo XIII., 1893) verbietet, die Inspiration einzuschränken oder zuzugeben, dass der heilige Verfasser sich geirrt habe, und Dei Verbum 11 (II. Vatikanum, 1965) ist in Kontinuität mit ihr zu lesen — die Unebenheiten gehören zu Abschrift und Zählung, niemals zu einem Irrtum des inspirierten Verfassers.^[66]

Der Tempel und die Liturgie im Zentrum von allem

Wenn man nur eines behalten sollte: Die Chronik ist das Buch des Tempels. Alles läuft darin zusammen — die Genealogien bereiten das Priestertum vor, David bereitet das Heiligtum vor, Salomo baut es, die Könige werden nach ihrer Treue zum Kult beurteilt.^[67] Der Chronist misst den Leviten, den Sängern und der heiligen Musik einzigartige Bedeutung bei: Von ihm stammt ein großer Teil dessen, was wir über die liturgische Ordnung des ersten Tempels wissen. Für ihn ist Gott in der Schönheit des Kultes anzubeten kein Detail: Es ist das schlagende Herz des Volkes Gottes. Diese Einsicht durchzieht die gesamte katholische Überlieferung der Liturgie als Quelle und Höhepunkt des christlichen Lebens (siehe Die Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70).

Der Bund mit David und die messianische Erwartung

Der zweite Pfeiler ist die Dynastie Davids. Indem der Chronist die Verheißung eines Thrones aufnimmt, der „für immer gefestigt“ ist (1 Chr 17), und David und Salomo idealisiert, hält er nach dem Untergang der Monarchie die Hoffnung auf einen kommenden König lebendig.^[68] Für ein Volk ohne König, den Persern unterworfen, ist das eine kühne Aussage: Die Verheißung Gottes wurde durch das Exil nicht aufgehoben. Das Christentum wird diese Erwartung als in Jesus Christus erfüllt lesen, dem „Sohn Davids“, dessen königliche Genealogie das Matthäusevangelium genau nachzeichnet.

„Ganz Israel“: die Einheit des Volkes Gottes

Eine Wendung kehrt unter der Feder des Chronisten unablässig wieder: „ganz Israel“. Auch wenn er nur Juda erzählt, behält er den Horizont der zwölf Stämme und ruft durch die Genealogien und die großen Reform-Pascha-Feiern (die Hiskias und die Josias) zur Wiedervereinigung des Volkes um den einen Tempel auf. Dieses Beharren auf der Einheit spricht zu einer nachexilischen, zersplitterten, von Spaltungen versuchten Gemeinde — und klingt wider im Wunsch Christi, „dass alle eins seien“.^[69]

Die unmittelbare Vergeltung: Gott suchen, umkehren, leben

Der Chronist entfaltet schließlich eine sehr deutliche, fast pädagogische Theologie der Vergeltung: Treue zieht Segen nach sich, Untreue Unheil — oft noch im Leben des betreffenden Königs selbst und nicht auf seine Nachkommen verschoben. Jede Herrschaft wird zur Lehre. Das Leitwort ist das Zeitwort „suchen“ (den Herrn): Die Gott suchen, haben Bestand; die ihn verlassen, werden verlassen.

„Die Augen des Herrn durchforschen die ganze Erde, um die zu stärken, deren Herz ungeteilt ihm gehört.“ — 2 Chronik 16,9^[70]

Diese Sicht hat ihre Grenzen — das Buch Ijob und Kohelet werden daran erinnern, dass der Gerechte zuweilen leidet und der Frevler gedeiht —, aber sie trägt eine bleibende geistliche Wahrheit: Sich Gott von ganzem Herzen zuzuwenden ist niemals vergeblich. Die Verheißung von 2 Chronik 7,14 — „wenn es sich demütigt und betet … werde ich vergeben“ — bleibt eine der schönsten Charten der Umkehr in der gesamten Schrift.^[71]

Mit den Augen der Kirche gelesen, ist die Chronik keine Archivars-Kuriosität: Sie bereitet das Evangelium vor. Drei Kraftlinien zeigen es.

Der Sohn Davids und der wahre Tempel

Indem die Chronik David idealisiert und die Verheißung eines ewigen Thrones glühend erhält, gräbt sie das Verlangen nach einem Messias als Sohn Davids immer tiefer. Das Neue Testament antwortet Punkt für Punkt: Jesus wird „Sohn Davids“ genannt, sein Königtum ist „ohne Ende“ (Lk 1,32–33), und er stellt sich selbst als „größer als der Tempel“ vor (Mt 12,6). Mehr noch: Sein Leib ist der wahre Tempel, den er in drei Tagen wieder aufrichten wird (Joh 2,19–21). Alles, was der Chronist auf das steinerne Haus Jerusalems verdichtete, findet seine Erfüllung in Christus, dem wahren Tempel und wahren König.

Das Blut Secharjas: vom ersten bis zum letzten Märtyrer

Die Schlussstellung der Chronik in der hebräischen Bibel erhellt ein rätselhaftes Wort Jesu. Als er den religiösen Führern das Blut der Propheten vorhält, erklärt er:

„… über euch wird all das Blut der Gerechten kommen, das auf Erden vergossen wurde, vom Blut Abels des Gerechten bis zum Blut Secharjas …, den ihr zwischen dem Heiligtum und dem Altar ermordet habt.“ — Evangelium nach Matthäus 23,35^[72]

Nun ist Abel der erste Märtyrer der Genesis (des ersten Buches der hebräischen Bibel), und Secharja, gesteinigt „im Vorhof des Hauses des Herrn“ nach 2 Chronik 24 — also im letzten Buch der hebräischen Bibel —, ist der Märtyrer am Ende des Kanons.^[73] Eine Schwierigkeit ist ehrlich anzuzeigen: Jesus sagt „Secharja, den Sohn Berechjas“^[74], während die Chronik von Secharja, dem „Sohn des Priesters Jojada“, spricht^[75] — und auch der Prophet Secharja wird als „Sohn Berechjas“ vorgestellt^[76]. Die Ausleger schlagen mehrere Auswege vor (Doppelname, Benennung nach dem Ahnherrn, Annäherung an den Propheten), ohne dass eine entscheidende Quelle den Ausschlag gäbe. Indem er sagt „von Abel bis Secharja“, umfasst Jesus also nach der überlieferten Lesart die gesamte Schrift, vom ersten bis zum letzten Buch — genau wie wir sagen würden „von der Genesis bis zur Apokalypse“. Man sieht darin das Anzeichen, dass die Chronik zur Zeit Christi den hebräischen Kanon bereits beschloss; das Argument bleibt freilich umstritten — die Ordnung der Ketuvim hat geschwankt, und die Identifizierung des gemeinten Secharja ist nicht einhellig anerkannt — und genügt allein nicht, um den Abschluss des Kanons zu beweisen.^[77][78]

„Der Herr möge es sehen und Recht schaffen!“ — letzter Schrei Secharjas, 2 Chronik 24,22^[79]

Dieser Schrei des vor dem Heiligtum ermordeten Gerechten kündigt von fern einen anderen Gerechten an, der nahe beim Tempel ausgeliefert wurde — und dessen Blut nicht nach Rache, sondern nach Vergebung schreit.

Das Gebet, die Danksagung und die Hingabe

Schließlich bietet die Chronik dem Christen einen Schatz des Gebets. Die große Doxologie Davids — „Dein, Herr, sind Größe und Stärke … alles kommt von dir“ (1 Chr 29) — ist einer der reinsten Ausdrücke der Hingabe und der Danksagung: anzuerkennen, dass alles Gabe ist, und Gott nur zurückzugeben, was man von ihm empfangen hat.^[80] Das Gebet des Jabez, der Ruf, „das Angesicht Gottes zu suchen“, die Einladung zum Vertrauen („glaubt, so werdet ihr bestehen“) zeichnen eine einfache und tiefe, immer aktuelle Spiritualität: sich ganz in Gottes Händen zu wissen und ihm zu danken.

• Die Bibel: wie sie entstanden ist lesen, um die Chronik im Ganzen der Schrift und in der Bildung des Kanons einzuordnen.
• Wie man auf den Einwand der biblischen Widersprüche antwortet lesen: die katholische Methode angesichts der zahlenmäßigen Abweichungen zwischen Chronik und Samuel-Könige.
• Die Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70 lesen: das Schicksal des Heiligtums, das die Chronik in den Mittelpunkt von allem stellt.
• Den Kern der Sache festhalten: Die Chronik deutet die gesamte Heilsgeschichte um den Tempel und die Dynastie Davids neu und beschließt die hebräische Bibel mit einer Hoffnung — das Haus Gottes wieder aufzubauen, in der Erwartung des Messias, der selbst der wahre Tempel sein wird.