Die Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70

Der Krieg begann 66, nicht 70

Die Zerstörung des Tempels war kein vereinzelter Unfall. Sie war der Höhepunkt des ersten jüdischen Aufstands gegen Rom, der 66 begonnen hatte. Josephus verortet die Krise in einem Judäa, das von der römischen Steuerlast, den Provokationen der Statthalter, den Spannungen zwischen den jüdischen Strömungen und dem Aufstieg aufständischer Gruppen zerrissen war.^[3] Nach anfänglichen römischen Rückschlägen betraute Nero Vespasian mit der Niederschlagung, der ab 67 die Rückeroberung Galiläas leitete.^[4]

Der Krieg änderte 69 seinen Maßstab. Das Römische Reich durchlebte das Jahr der vier Kaiser; Vespasian wurde von seinen Truppen zum Kaiser ausgerufen und überließ dann seinem Sohn Titus die Vollendung des Feldzugs in Judäa.^[5] Jerusalem wurde nun zum letzten großen Widerstandszentrum, beladen mit ungeheurem militärischem, religiösem und symbolischem Gewicht.

Titus schließt die Stadt zur Passahzeit ein

Josephus berichtet, dass Titus zur Passahzeit vor Jerusalem ankam, als die Stadt voller Pilger war.^[6] Diese Tatsache erklärt zum Teil das Ausmaß der Katastrophe: Die Belagerung traf nicht nur eine Besatzung, sondern eine vom Fest überfüllte religiöse Stadt, in der die Lebensmittelversorgung rasch zur Überlebensfrage wurde.

Die römische Belagerung verband militärischen Druck mit Aushungerung. Die Legionen errichteten ihre Lager, griffen die Mauern an und bauten schließlich eine Einschließungslinie. Josephus schreibt, Titus habe einen Umwallungswall errichten lassen, um Ausfälle zu verhindern und die Versorgung abzuschneiden.^[7] Im Evangelium nach dem heiligen Lukas hatte Jesus ein ganz ähnliches Bild angekündigt: Jerusalem, umgeben von Heeren, und Feinde, die einen Wall gegen die Stadt aufwerfen.^[8]

Die Stadt war auch im Inneren zerrissen

Das Drama des Jahres 70 war nicht nur Rom gegen Jerusalem. Josephus betont die Gewalt der inneren Gruppen: Zeloten, rivalisierende Gruppen, konkurrierende Anführer und bewaffnete Kämpfe innerhalb der Stadt selbst. Sein Bericht ist politisch gefärbt, doch der Kernpunkt ist belastbar: Der jüdische Widerstand war kein einheitlicher Block, und die inneren Kämpfe verschärften die Hungersnot.^[9]

Diese Spaltung lastet schwer auf dem christlichen und jüdischen Gedächtnis des Ereignisses. Sie mindert nicht die römische Verantwortung für die Einnahme der Stadt; sie zeigt, dass Jerusalem in einer Spirale gefangen war, in der imperialer Krieg, religiöse Radikalisierung, politische Rivalitäten und kollektive Panik einander verstärkten.

Das Zentrum des Opferkults Israels

Der Tempel war für das Judentum der Zeit des Zweiten Tempels nicht nur ein nationales Denkmal. Er war der Ort des von der Tora vorgeschriebenen Opferkults, das Zentrum der Wallfahrten, das sichtbare Zeichen der Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes. Seit Herodes dem Großen war die Tempelplattform erweitert und verherrlicht worden, bis sie zu einer der größten heiligen Anlagen der Mittelmeerwelt geworden war.^[10] Im September 2026 gab die Hebräische Universität Jerusalem die Freilegung einer gewaltigen Reinigungsanlage aus der Zeit dieses Tempels auf dem Ophel bekannt, am Fuß des Tempelbergs nahe dem Dreifachtor: drei große Ritualbäder, ein großes verputztes Becken, ein gepflasterter Platz und ein Wasserleitungssystem auf etwa 280 m². Nach Angaben der Forscher reinigten sich dort die Pilger, bevor sie zum Tempel hinaufstiegen.^[11]

Im Oktober 2026 gab die Israelische Altertumsbehörde die Freilegung eines etwa 300 Meter langen Abschnitts der Unteren Wasserleitung Jerusalems südlich des Kibbuz Ramat Rachel bekannt, freigelegt bei einer Rettungsgrabung vor dem Bau eines neuen Wohnviertels. Nach Angaben des Teams wird das Bauwerk der hasmonäischen Zeit zugeschrieben, und es führte Wasser von den Salomonischen Teichen bis zum Tempelberg.^[12]

Die Inschrift des Soreg, der niedrigen Mauer, die den allen offenen Vorhof von den abgeschlossenen Höfen trennte, veranschaulicht die heilige Gliederung des Tempels. Eine Steintafel mit einer griechischen Warnung wurde 1871 vom Archäologen Charles Clermont-Ganneau nahe dem Tempelberg entdeckt; sie wird in den Archäologischen Museen Istanbuls aufbewahrt. Ein zweites, bruchstückhaftes Exemplar, im Dezember 1935 nahe dem Löwentor zutage gekommen und 1936 von J. H. Iliffe veröffentlicht, wird im Israel-Museum in Jerusalem aufbewahrt.^[13] Der Text ist unmissverständlich: „Kein Fremder darf das Innere der Balustrade betreten, die das Heiligtum und seinen Bezirk umgibt. Wer ergriffen wird, ist selbst verantwortlich für den Tod, der darauf folgt."^[14] Solche archäologischen Spuren geben den neutestamentlichen Auseinandersetzungen über Tempel, Völker und rituelle Trennung konkretes Gewicht.^[15]

Ein schon zur Zeit Jesu spannungsgeladener Ort

Die Evangelien zeigen Jesus, wie er zum Tempel hinaufgeht, dort lehrt und prophetische Zeichen setzt. In Lukas 19 weint er über Jerusalem und kündigt an, dass seine Feinde die Stadt umzingeln, zermalmen und keinen Stein auf dem anderen lassen werden, weil sie die Zeit nicht erkannt hat, in der Gott sie heimgesucht hat.^[16] In Lukas 21 kündigt er an, dass Jerusalem von Heeren umzingelt und die Stadt von den Völkern zertreten werden wird.^[17]

Diese Worte sind keine antijüdischen Parolen. Jesus spricht als Prophet Israels, wie Jeremia vor dem Fall des ersten Tempels. Seine Klage über Jerusalem ist Schmerz, kein Jubel. Das Christentum muss das Jahr 70 daher als ernste Erfüllung lesen, niemals als Erlaubnis, Israel zu verachten.

Der Brand nach Josephus

Josephus datiert den Brand des Tempels auf den 10. des Monats Lous, das heißt des Sommermonats, der im jüdischen Kalender Ab (oder Av) heißt, und vermerkt das Zusammentreffen mit der Zerstörung des ersten Tempels durch die Babylonier.^[18] Sein Bericht behauptet, Titus habe das Heiligtum eigentlich erhalten wollen, doch ein römischer Soldat habe in der Verwirrung des Kampfes einen Feuerbrand in eine Öffnung geschleudert.^[19]

Diese Darstellung ist umstritten. Josephus schreibt unter dem Schutz der Flavier und mag Titus als maßvollen Sieger zeichnen wollen, der von der Wut seiner Männer überrannt wurde. Sulpicius Severus seinerseits, ein christlicher Chronist des frühen fünften Jahrhunderts, berichtet, Titus habe nach Einberufung seines Rates die Zerstörung des Tempels erwogen und sich dazu entschlossen, um einen religiösen und politischen Widerstandherd zu beseitigen.^[20] Historiker sehen in dieser Stelle oft den Nachhall eines verlorenen Tacitus-Buches, doch der erhaltene Tacitus (Historien, Buch V) erzählt diese Beratung nicht: Er schildert Belagerung, Gruppen und Vorzeichen.^[21] Die beiden Berichte decken sich also nicht vollständig: Josephus gibt die ausführlichste Szene; Sulpicius Severus erinnert daran, dass der flavische Bericht nicht neutral ist.

Der Bericht einer totalen Katastrophe

Josephus schildert die Einnahme des Heiligtums als Szene aus Feuer, Blut, Panik und Plünderung. Selbst wenn man seinen dramatischen Stil berücksichtigt, ist der geschichtliche Kern klar: Der Tempel wird angezündet, die kostbaren Geräte werden erbeutet, die Verteidiger werden zermalmt, und die Oberstadt fällt kurz darauf.^[22]

Die berühmteste Zahl des Josephus ist auch die problematischste: In Buch VI, Kap. 9, §3 spricht er von 1 100 000 Toten während der Belagerung und 97 000 Gefangenen.^[23] Diese Zahlen gelten heute als stark übertrieben: Der Historiker Seth Schwartz weist darauf hin, dass das gesamte römische Palästina damals etwa eine Million Einwohner zählte, halb Juden; Guy Rogers veranschlagt die Bilanz auf einige zehntausend Tote, in der Größenordnung von 20 000 bis 30 000; und Tacitus selbst zählte nur 600 000 Belagerte.^[24] Josephus übertreibt die Bilanz also, doch gerade seine Übertreibung zeigt, wie das Ereignis wahrgenommen wurde: nicht als gewöhnliche Niederlage, sondern als bevölkerungsmäßige, liturgische und nationale Katastrophe.

Der römische Triumph macht den Tempel zur Trophäe

Nach dem Krieg inszeniert Rom seinen Sieg. Der Titusbogen, in Rom noch heute zu sehen, zeigt die Beute des Tempels im Triumphzug, vor allem die Menora, den großen siebenarmigen Leuchter des Tempels. Dieses Bild ist entscheidend: Das heilige Gerät Jerusalems wird zur kaiserlichen Trophäe, gemeißelt im Herzen der römischen Hauptstadt.^[25]

Das Relief ist nicht nur eine Abbildung. Es ist eine bedeutende materielle Quelle: Es bestätigt die römische Erinnerung an die Plünderung des Tempels und zeigt, wie die Flavier ihre politische Legitimität in den Sieg über Jerusalem einschrieben.

Das Ende des täglichen Opfers

Die unmittelbare religiöse Folge war ungeheuer: Ohne Tempel konnte der tägliche Opferkult nicht fortgesetzt werden. Das Tempelpriestertum verlor sein Zentrum, die Wallfahrten änderten ihren Sinn, und das jüdische Leben musste sich um andere Pole der Treue neu ordnen.

Diese Verwandlung bedeutete nicht das Ende des Judentums. Sie bedeutete das Ende einer Kultordnung. Gebet, Tora, Synagoge, das Gedächtnis des Bundes und das Studium wurden die wichtigsten Orte der Kontinuität. Das rabbinische Judentum, das sich nach 70 entfaltete, war kein bloßer Rest; es war eine tiefgreifende religiöse Neuformierung nach dem Verlust des Heiligtums.^[26]

Jawne und die rabbinische Neuformierung

Die rabbinische Überlieferung schreibt Jawne und der Gestalt Jochanan ben Sakkais eine wichtige Rolle bei der Neuordnung des jüdischen Lebens nach dem Fall zu. Die geschichtlichen Einzelheiten sind umstritten, doch die Grundrichtung ist klar: Die religiöse Autorität verlagerte sich vom zerstörten Tempel auf Studium, Auslegung der Weisung und Akademien der Weisen.^[27]

Diese Neuformierung erklärt, warum 70 eine geschichtliche Schwelle ist. Das Judentum zur Zeit Jesu, zentriert auf Tempel, Opfer, Priester und Wallfahrten, ist nicht mehr so organisiert wie das spätere rabbinische Judentum. Dieser Unterschied ist wesentlich, um das Neue Testament richtig zu lesen: Jesus, Paulus, Jakobus und die ersten Jünger leben in der Welt des Zweiten Tempels, nicht in einem Judentum, das schon im mittelalterlichen oder modernen Sinn rabbinisch wäre.

Die Worte Jesu über Jerusalem

Die synoptischen Evangelien überliefern Worte Jesu, die den Untergang Jerusalems und des Tempels ankündigen. Lukas 21 ist in seiner Form besonders präzise: Wenn Jerusalem von Heeren umzingelt sein wird, dann wird seine Verwüstung nahe sein.^[28] Markus 13 und Matthäus 24 stellen die Zerstörung des Tempels ebenfalls in eine lange Rede über das Ende Jerusalems und das Ende der Zeiten, die die Theologen die endzeitliche Rede nennen, in der nahe Geschichte, Gericht und Enderwartung sich mischen.^[29]

Für die Christen bestätigt 70, dass Jesus nicht nur ein Morallehrer ist. Er spricht mit der Vollmacht eines Propheten, der die religiöse Bestimmung Jerusalems sieht. Doch diese Lesart muss biblisch bleiben: In der Schrift ist Gottes Gericht über eine heilige Stadt immer eine Tragödie, die zur Umkehr ruft, niemals ein Anlass zur Überlegenheit.

Ein Einwand muss hier redlich behandelt werden: Ein Teil der zeitgenössischen Exegese datiert die Evangelien des Markus, Matthäus und Lukas in die Jahre nach 70 und sieht in ihnen nur eine nach den Ereignissen geschriebene Weissagung. Jesus hätte nichts angekündigt; die Evangelisten hätten ihm die Schilderung der Belagerung in den Mund gelegt. Diese Lesart beruht auf einer Voraussetzung: dass eine genaue Weissagung unmöglich sei und daher jeder genaue Text spät sei. Die Beweisführung ist zirkulär: Man datiert den Text nach 70, weil er 70 schildert, und schließt dann aus dieser Datierung, dass er keine Weissagung sein könne. Sie beweist für sich nichts. Und sie stößt auf das Gedächtnis der ersten Gemeinden: Die alte Überlieferung von der Flucht der Christen nach Pella, von Eusebius bewahrt, setzt im Gegenteil voraus, dass diese Worte schon vor dem Krieg umliefen und ernst genommen wurden.^[30]

„Wenn ihr seht, dass Jerusalem von Heeren umzingelt wird, dann erkennt, dass seine Verwüstung nahe ist." — Lukas 21,20^[31]

Die Überlieferung von der Flucht nach Pella

Eusebius von Cäsarea berichtet, die Glieder der Kirche von Jerusalem hätten ein Orakel empfangen, das sie warnte, die Stadt vor dem Krieg zu verlassen und nach Pella zu fliehen, einer Stadt jenseits des Jordans, in der damals Peräa genannten Gegend.^[32] Diese Überlieferung ist wichtig, muss aber genau formuliert werden: Eusebius schreibt im vierten Jahrhundert, lange nach den Ereignissen. Er bewahrt ein altes christliches Gedächtnis, keinen zeitgenössischen Verwaltungsbericht.

Der theologische Punkt bleibt stark: Die Kirche von Jerusalem versteht sich nicht als triumphierend über den Untergang ihres Volkes. Sie selbst ist entwurzelt. Die erste judenchristliche Kirche verliert ihr geschichtliches Zentrum, sieht ihre Welt zusammenbrechen und tritt tiefer ein in eine Sendung, die über Jerusalem hinausreicht.

Eine allmähliche Trennung, kein grober Ersatz

Nach 70 entwickeln sich rabbinisches Judentum und Christentum auf immer unterschiedlicheren Bahnen. Doch es wäre falsch, sich einen augenblicklichen Bruch vorzustellen. Die ersten Christen lesen weiter die Schriften Israels; das Judenchristentum bleibt lange eine wirkliche Erscheinung; die Trennung baut sich schrittweise auf, je nach Gegenden und Konflikten.

Die katholische Kirche kann daher nicht von 70 als einem platten Ersatz Israels durch die Kirche sprechen. Sie bekennt, dass Christus die Verheißungen erfüllt, bewahrt aber das Gedächtnis des jüdischen Volkes als heilige Wurzel ihres eigenen Glaubens.^[33]

Josephus: unverzichtbarer und befangener Zeuge

Josephus ist unverzichtbar, weil er Judäa, die jüdischen Einrichtungen und den Krieg von innen kennt. Er kämpfte in Galiläa, bevor er sich den Römern ergab, und begleitete dann das flavische Lager. Sein Bericht ist daher zugleich sachnah und politisch heikel.^[34]

Tacitus und Sulpicius Severus: der römische Blick und seine Grenze

Tacitus gibt einen wichtigen römischen Blickwinkel: Sein erhaltenes Buch V schildert Belagerung, jüdische Gruppen und Vorzeichen und zählt 600 000 Belagerte.^[35] Doch sein Text ist mit römischen Vorurteilen gegen die Juden beladen und bricht vor der Einnahme des Tempels ab. Er muss daher als Zeuge der römischen Wahrnehmung gelesen werden, nicht als neutraler Schiedsrichter. Was die Beratung des Titus über das Schicksal des Heiligtums betrifft, stammt sie nicht aus dem erhaltenen Tacitus: Sulpicius Severus berichtet sie, zu Beginn des fünften Jahrhunderts.^[36]

Die Archäologie: Steine, Reliefs und Inschriften

Die Archäologie ersetzt die Texte nicht, doch sie festigt sie. Die Steine der Plattform, die Zerstörungsspuren, die Soreg-Inschrift und der Titusbogen geben den Berichten Stofflichkeit. Sie verhindern, 70 auf ein abstraktes Sinnbild zu verkürzen: Der Tempel war ein wirklicher Ort, die heiligen Geräte wurden wirklich geraubt, und Rom feierte diesen Sieg wirklich als Gründungsakt der flavischen Dynastie.

Um Jesus und die Evangelien zu verstehen

Ohne den Tempel wird ein großer Teil des Neuen Testaments weniger lesbar. Jesus geht nach Jerusalem hinauf, kündigt das Gericht an, reinigt den Tempel, spricht von Opfer, Gegenwart Gottes, Bethaus und verworfenem Stein. Die Apostelgeschichte zeigt die ersten Christen, die noch im Umkreis des Tempels beten. Der Hebräerbrief entfaltet eine Theologie Christi als Hohepriester und des einmaligen Opfers, die den kultischen Hintergrund des Heiligtums voraussetzt.^[37]

Um das heutige Judentum zu verstehen

Die Zerstörung des Tempels erklärt auch, warum das heutige Judentum nicht einfach das ohne Bruch fortgesetzte biblische Judentum ist. Es bewahrt Tora und Bund, lebt aber ohne Opfer am Tempel. Diese Tatsache macht den jüdisch-christlichen Dialog ernster: Der Katholizismus muss das lebendige Judentum achten und zugleich verstehen, dass die religiöse Welt Jesu die des Zweiten Tempels war.

Um zwei entgegengesetzte Irrtümer zu vermeiden

Der erste Irrtum ist, 70 als bloße Militärepisode ohne religiöse Tragweite zu behandeln. Das hieße zu verfehlen, dass der Tempel das kultische Herz Israels war. Der zweite Irrtum ist, 70 in ein brutales Argument gegen die Juden zu verwandeln. Das hieße, Evangelium und Lehre der Kirche zu verraten.

Die gerechte katholische Lesart ist anspruchsvoller: Sie anerkennt die prophetische Dimension der Worte Jesu, die geschichtliche Schwere der jüdischen Katastrophe, die Geburt eines dauerhaften rabbinischen Judentums und das unbedingte Verbot jeden Judenhasses. Nostra aetate gibt hier die unverzichtbare Sicherung: Das jüdische Volk darf niemals als verflucht oder von Gott verworfen dargestellt werden.^[38]

• Lesen Das Konzil von Jerusalem: Die apostolische Kirche unterscheidet den Eintritt der Heiden vor dem sichtbaren Bruch des Jahres 70.
• Lesen Das Judentum: biblische Wurzeln des Christentums, Bund, Tora und katholischer Blick.
• Lesen Die Weissagungen, die Jesus im Alten Testament ankündigen: Tempel, Messias und Erfüllung.
• Das Wesentliche festhalten: 70 ist zugleich eine jüdische Geschichtskatastrophe, eine religiöse Weltwende und ein von den Christen im Licht der Worte Jesu neu gelesenes Ereignis, das niemals Verachtung gegenüber Israel rechtfertigt.