Konstantin und die Freiheit der Kirche

Die Große Verfolgung war gerade gescheitert

Der unmittelbare Kontext ist die Große Verfolgung, die unter Diokletian im Jahr 303 begann. Die kaiserlichen Behörden zielten auf Kultstätten, Schriften, Klerus und christliche Versammlungen. Laktanz, ein christlicher Zeuge, der den Verfolgern äußerst feindlich gesinnt ist, schildert jene Welt, in der die Zerstörung einer Kirche in Nikomedien zum Signal einer kaiserlichen Offensive gegen das Christentum wird.^[5]

Die Verfolgung vermochte die Kirche nicht auszulöschen. Galerius selbst, einst erbitterter Gegner der Christen, veröffentlichte am 30. April 311 ein Toleranzedikt. Darin erkennt er an, dass viele Christen nicht zu den traditionellen Kulten zurückgeführt wurden, und erlaubt ihnen, sich zu versammeln, sofern sie die öffentliche Ordnung nicht stören. Diese erste Kapitulation bleibt begrenzt: Sie toleriert die christliche Existenz, regelt aber nicht vollständig die Rückgabe der Güter und die rechtliche Anerkennung der Kirche.^[6]

Die Milvische Brücke gibt Konstantin eine religiöse Sprache

Am 28. Oktober 312 besiegt Konstantin Maxentius an der Milvischen Brücke und wird Herr des Westens. Laktanz berichtet, der Kaiser habe vor der Schlacht den Befehl erhalten, die Schilde mit dem himmlischen Zeichen Gottes zu kennzeichnen. Eusebius von Caesarea wird später den Bericht von der Vision des Kreuzeszeichens ausführlicher entfalten.^[7][8]

Die historische Diskussion über Konstantins innere Bekehrung bleibt offen: Seine Münzen, seine öffentliche Sprache und seine Politik zeigen einen fortschreitenden Übergang, keinen persönlichen theologischen Traktat. Doch die politische Tatsache ist eindeutig. Nach 312 stellt sich Konstantin als der vom Gott der Christen begünstigte Kaiser dar und als Beschützer einer Kirche, die gerade aus einer gewaltsamen Verfolgung hervorgegangen ist.

Das Recht, die christliche Religion öffentlich zu leben

Der als Edikt von Mailand bekannte Text ist bei Laktanz und Eusebius überliefert. Es handelt sich wahrscheinlich nicht um ein feierliches in Mailand verkündetes Edikt, sondern um eine politische Vereinbarung zwischen Konstantin und Licinius, die dann im Osten als Reskript in Nikomedien am 13. Juni 313 veröffentlicht wurde.^[9][10]

Die zentrale Passage ist weit gefasst: Die Kaiser gewähren den Christen und allen anderen die Freiheit, der Religion zu folgen, die sie wählen — Paraphrase des Reskripts von 313, das bei Laktanz auf Latein und bei Eusebius auf Griechisch erhalten ist. Eusebius übersetzt diese Entscheidung als die Weigerung, jedem Einzelnen die Religionsfreiheit nach seinem Urteil und Wunsch zu verweigern.^[11][12]

„Wir haben beschlossen, den Christen und allen Menschen die Freiheit zu gewähren, der Religion zu folgen, die sie wählen.“ — Reskript von 313, überliefert von Eusebius von Caesarea

Dies ist noch nicht die moderne Lehre von der Religionsfreiheit; der Text bleibt in der politischen Sprache der göttlichen Gunst gegenüber dem Reich formuliert. Doch seine praktische Wirkung ist entscheidend: Christ zu sein ist kein Grund mehr für Verfolgung; die christliche Versammlung ist keine verdächtige Zusammenkunft mehr; der Kult kann aus der Prekarität heraustreten.

Die Rückgabe des konfiszierten Eigentums

Die Freiheit der Kirche beschränkt sich nicht auf eine innere Erlaubnis. Das Reskript von 313 befiehlt auch die Rückgabe der Versammlungsorte und Güter, die den christlichen Gemeinden konfisziert wurden. Diejenigen, die diese Güter gekauft hatten, können aus dem Fiskus entschädigt werden, doch die Gemeinschaft muss zurückerhalten, was ihr gehörte.^[13]

Diese Klausel ist von zentraler Bedeutung. Sie führt die Christen vom Status einer geduldeten Gruppe zu dem eines erkennbaren gesellschaftlichen Körpers. Die Kirche kann Häuser, Grundstücke, Kultstätten besitzen; sie kann sie vor der Verwaltung einfordern; sie kann wiederaufbauen. Freiheit wird sichtbar in Stein, Archiven, Schenkungen und Rechtsstreitigkeiten.

Eine Anerkennung der katholischen Kirche in Afrika

Konstantins Korrespondenz mit dem Prokonsul Anulinus und mit Bischof Caecilianus von Karthago zeigt, dass der Kaiser nicht nur an isolierte christliche Einzelpersonen denkt. Er unterscheidet die katholische Kirche als organisierten kirchlichen Körper. Eusebius bewahrt einen Brief, der befiehlt, dass das, was der katholischen Kirche der Christen gehörte, unverzüglich wiederhergestellt werde.^[14]

Ein weiterer Brief sieht eine finanzielle Hilfe für die Kirche in Afrika vor. Konstantin bittet, das Geld Caecilianus, dem Bischof von Karthago, zu übergeben, und erlaubt ihm, eventuellen behördlichen Widerstand den Autoritäten zu melden.^[15] Der Kaiser anerkennt also einen bischöflichen Gesprächspartner und ein kirchliches Netzwerk. Das ist ein immenser Wandel für eine Institution, die wenige Jahre zuvor ihre Gebäude auf kaiserlichen Befehl zerstört sehen konnte.

Die Befreiung des Klerus

Ab 313 gewährt Konstantin dem katholischen Klerus Afrikas eine Befreiung von schweren öffentlichen Lasten. Eusebius überliefert den Brief an Anulinus: Die Diener der katholischen Religion sollen nicht durch zivile Verpflichtungen von ihrem göttlichen Dienst abgelenkt werden, die sie an der Erfüllung ihres Amtes hindern würden.^[16]

Das Privileg ist nicht nur fiskalischer Natur. In den römischen Städten konnten die munizipalen Lasten kostspielig und drückend sein. Kleriker zu befreien bedeutet anzuerkennen, dass ihr religiöser Dienst einen öffentlichen Nutzen hat und der Staat ihnen Zeit lassen muss, ihre Funktion auszuüben. Die Catholic Encyclopedia fasst die Bewegung zusammen: Die Kirche erhielt nach und nach Immunitäten, die Fähigkeit zu erben und den öffentlichen Schutz des Sonntags.^[17]

Die Basiliken und die christliche Sichtbarkeit

Nach 313 unterstützt Konstantin auch den Bau und die Wiederherstellung von Kirchen. In der Vita Constantini zitiert Eusebius einen Brief, in dem der Kaiser die Bischöfe bittet, Kultstätten zu reparieren, zu vergrößern oder zu errichten, mit finanzieller Unterstützung der Statthalter und des Prätorianerpräfekten.^[18]

Diese Sichtbarkeit verändert die christliche Erfahrung. Gemeinden, die in Häusern, Friedhöfen oder fragilen Orten gefeiert hatten, können nun öffentliche Basiliken errichten. Rom, Jerusalem, Bethlehem und Konstantinopel werden bald die monumentalen Spuren dieser neuen Lage tragen. Die christliche Liturgie wird nicht mit Konstantin geboren, erhält aber einen dauerhaften öffentlichen Raum.

Der Sonntag unter zivilem Schutz

Das Gesetz von 321 über den Tag der Sonne macht die Ruhe für Richter, Stadtbewohner und Werkstätten verpflichtend, lässt aber landwirtschaftliche Arbeiten zu, wenn die Jahreszeit es erfordert. Der Text verwendet das zivile Vokabular des dies Solis, nicht eine ausgearbeitete Theologie des christlichen Sonntags.^[19]

Zwei Übertreibungen sind daher zu vermeiden. Konstantin erfindet den christlichen Sonntag nicht: Die Feier des ersten Tages ist lange vor ihm in der christlichen Tradition bezeugt. Doch er gibt diesem Tag einen neuen zivilen Schutz. Der Staat beginnt, die gesellschaftliche Zeit so zu organisieren, dass die christliche Praxis zumindest indirekt begünstigt wird.

Der Donatismus: erster kirchlicher Fall vor dem Fürsten

Die erste große Bewährungsprobe ist die donatistische Krise in Afrika. Nach der Wahl des Caecilianus in Karthago bestreiten seine Gegner seine Legitimität unter Berufung auf die Frage der traditores, jener, die während der Verfolgung die Schriften ausgeliefert haben sollen. Konstantin vertraut die Sache zunächst Miltiades, dem Bischof von Rom, zusammen mit anderen Bischöfen an; nach Anfechtung beruft er dann ein Konzil nach Arles für den 1. August 314 ein.^[20][21]

Das Einberufungsschreiben nach Arles ist aufschlussreich. Konstantin will eine Spaltung beenden, die die christliche Religion vor den Heiden lächerlich macht; er befiehlt den Transport der Bischöfe mit öffentlichen Fahrzeugen; er sucht eine breitere kirchliche Entscheidung als das erste römische Urteil.^[22]

Ein Präzedenzfall mit zwei Seiten

Der Präzedenzfall hat zwei Seiten. Einerseits entscheidet Konstantin nicht allein als Theologe: Er verweist den Konflikt an Bischöfe, die zur Synode versammelt sind. Andererseits ist er es, der das Verfahren materiell organisiert, den kaiserlichen Rahmen wählt und Berufungen entgegennimmt. Die der Kirche gewährte Freiheit wird sehr schnell zu einer Freiheit, die von einem Kaiser überwacht wird, der die religiöse Einheit als Faktor des zivilen Friedens will.

Das donatistische Dossier kündigt bereits eine dauerhafte Spannung an. Die Kirche gewinnt Schutz, doch ihre internen Konflikte ziehen die Macht an. Die Bischöfe erhalten neue Mittel, müssen aber lernen, pastorale Entscheidung, konziliares Urteil und kaiserliche Schlichtung nicht zu verwechseln.

Konstantin beruft ein, die Bischöfe definieren

Im Jahr 325 beruft Konstantin das Konzil von Nizäa I als Antwort auf die arianische Krise ein. Die doktrinäre Spaltung im Osten bedroht die Einheit der Kirche und in den Augen des Kaisers den Frieden des Reiches. Eusebius berichtet, Konstantin stelle Transportmittel und Gastfreundschaft für die Bischöfe bereit; er trete mit Feierlichkeit in die Versammlung ein und suche ihre Zustimmung.^[23][24]

Das Konzil stimmt nicht über den Kanon der Bibel ab und erfindet nicht die Gottheit Jesu.^[25] Es beantwortet eine präzise Kontroverse: Ist der Sohn wahrer Gott, gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater? Die doktrinäre Antwort ist bischöflich und konziliar, auch wenn der materielle Rahmen kaiserlich ist.^[26]

Die Versuchung des Friedens vor der doktrinären Präzision

Konstantin sucht vor allem die Eintracht. Diese Absicht ist nach Jahren des Bürgerkriegs und der Verfolgungen verständlich. Doch sie birgt eine Schwäche: Der Kaiser neigt manchmal dazu, doktrinäre Konflikte wie Streitigkeiten zu behandeln, die die politische Autorität befrieden müsse. Die spätere Geschichte des Arianismus wird zeigen, dass äußerer Friede nicht genügt, wenn die Worte des Glaubens zweideutig bleiben.^[27]

Die Freiheit der Kirche besteht also nicht nur darin, nicht mehr verfolgt zu werden. Sie verlangt auch, dass die Kirche die Wahrheit des Glaubens sagen kann, ohne das Dogma auf den öffentlichen Frieden zu reduzieren. Nizäa ist das positive Beispiel: Die kaiserliche Unterstützung macht eine universale Versammlung möglich; der Inhalt des Glaubens kommt nicht vom Kaiser.

Er hat das Christentum nicht 313 zur offiziellen Religion gemacht

Die häufigste Verwechslung besteht darin, 313 und 380 zu vermengen. Im Jahr 313 gewähren Konstantin und Licinius Religionsfreiheit und Rückgabe der Güter. Im Jahr 380 verleiht das Edikt von Thessaloniki des Theodosius, Gratian und Valentinian II. dem nizänischen katholischen Glauben einen offiziellen Status im Reich.^[28]

Zwischen diesen beiden Daten liegen siebenundsechzig Jahre: Nizäa, die arianischen Krisen, die wechselnden Politiken der Söhne Konstantins, die Debatten über den Heiligen Geist und schließlich Konstantinopel I. Die konstantinische Freiheit eröffnet einen Prozess; sie ist noch nicht die vollständige rechtliche Christianisierung des Reiches.

Er hat die Kirche nicht geschaffen

Konstantin hat nicht die Bischöfe, die apostolische Sukzession, die Eucharistie, die Taufe, das Neue Testament, das Bekenntnis zu Christus als Herrn oder das Gedächtnis der Märtyrer geschaffen. All das existiert vor ihm. Die Briefe, die er an Caecilianus oder Anulinus richtet, setzen sogar eine bereits strukturierte Kirche voraus, mit Klerus, Gütern, Streitigkeiten, Hierarchie und Disziplin.^[29][30]

Diese Unterscheidung ist wesentlich gegen den modernen Mythos eines per kaiserlichem Dekret fabrizierten Christentums. Die kaiserliche Macht erfindet den Glauben nicht; sie verändert das rechtliche Umfeld, in dem dieser Glaube wirken kann.

Er hat nicht alle Verfolgungsrisiken beseitigt

Die 313 gewährte Freiheit bleibt zerbrechlich. Licinius, Mitunterzeichner der Vereinbarung, wird später Konstantins Gegner. Eusebius stellt ihn als jemanden dar, der vor seiner endgültigen Niederlage wieder in Feindseligkeit gegenüber den Christen verfiel.^[31]

Auch nach Konstantin wird die Kirche weiteren Druck erfahren: arianische Kaiser, Eingriffe in Bischofsernennungen, Verbannungen von Bischöfen, Konflikte um Konzilien. Die Freiheit der Kirche ist niemals endgültig durch die Gunst eines Fürsten garantiert. Sie hängt tiefer von der Treue der Kirche zu ihrer Sendung und von der Anerkennung eines geistlichen Bereichs durch die zivile Macht ab, den diese nicht absorbieren kann.

Eine reale historische Befreiung

Das erste Erbe ist einfach: Die Kirche lebt normalerweise nicht unter Bedrohung. Märtyrer manifestieren den Sieg des Glaubens über die Gewalt, doch Verfolgung ist kein politisches Ideal. Der Friede von 313 erlaubt es der Kirche zu bauen, zu katechisieren, zu pflegen, die Güter der Armen zu verwalten, Konzilien zu organisieren und öffentlich zu evangelisieren.

Das Christentum wird nicht wahr, weil Konstantin es schützt. Es kann jedoch seine Sendung breiter entfalten, wenn der Staat aufhört, es als Feind zu behandeln. Deshalb hat das christliche Gedächtnis in Konstantin oft ein providentielles Werkzeug gesehen, auch wenn Historiker an die Zweideutigkeiten seiner Politik erinnern.

Eine dauerhafte Warnung

Das zweite Erbe ist eine Warnung. Jeder politische Schutz kann zu Druck werden. Jede materielle Hilfe kann zu Abhängigkeit werden. Jeder kaiserliche Friedenswille kann zu doktrinärer Kontrolle werden. Das vierte Jahrhundert gibt der Kirche daher eine doppelte Lektion: die Freiheit mit Dankbarkeit anzunehmen, aber das eigene Wort zu bewahren.

Das wahre katholische Kriterium besteht nicht darin, zwischen einer unsichtbaren Kirche und einer vom Staat absorbierten Kirche zu wählen. Es besteht darin, die öffentliche Sichtbarkeit der Kirche und ihre geistliche Freiheit zusammenzuhalten. Konstantin öffnete die Tür zu einer neuen Ära; er hat die Frage nicht für immer gelöst.

• Das Edikt von Mailand — der Text von 313, sein Kontext und seine Restitutionsklauseln
• Die christlichen Katakomben Roms — das christliche Gedächtnis vor dem konstantinischen Frieden
• Konzil von Nizäa I — das erste ökumenische Konzil unter Konstantin
• Konzil von Konstantinopel I — die nizänische Rezeption nach dem Edikt von Thessaloniki
• Die Verfolgungen Neros — ein Kontrast zur 313 eröffneten Lage