Der Sonntag

Bevor er eine Pflicht oder ein freier Tag ist, ist der Sonntag eine theologische Identität. Der einfachste Gedanke zum Einstieg: Wenn sich das ganze christliche Jahr um Ostern dreht, dann ist der Sonntag das, was verhindert, dass Ostern nur einmal im Jahr kommt. Er gibt jede Woche zurück, was die Auferstehung ein für alle Mal gegeben hat.

Was bedeuten „Sonntag“, „Tag des Herrn“ und „Tag der Sonne“?

Drei Namen überlagern sich in der Geschichte, und jeder beleuchtet eine Facette des Tages.

Das französische „dimanche“ stammt in direkter Linie aus dem christlichen Latein dies dominicus / dies dominica, „Tag des Herrn“, gebildet zu dominus, „Herr“^[10]. Es ist also kein neutraler Name: Er bekennt schon, dass dieser Tag dem auferstandenen Christus gehört. Das deutsche „Sonntag“ — wie das englische Sunday — bewahrt dagegen den schlichten heidnischen Tagesnamen der planetarischen römischen Woche: den „Tag der Sonne“ (dies solis).

Das Griechische sagt dasselbe mit dem Adjektiv kyriakos („herrlich“, „des Herrn“). Dieses Adjektiv erscheint nur zweimal im ganzen Neuen Testament: für das „Mahl des Herrn“ (1 Kor 11, 20) und für den „Tag des Herrn“ — hè kuriakè hèmera —, an dem der heilige Johannes die Vision der Offenbarung empfängt^[11]. Bereits Ende des 1. Jahrhunderts ist der Ausdruck also fest gefügt wie ein Eigenname.

„Ich wurde vom Geist ergriffen am Tag des Herrn und hörte hinter mir eine laute Stimme, wie eine Posaune.“ — Offenbarung 1, 10^[12]

Die Kirchenväter haben den „Tag der Sonne“ übernommen, ohne sein Heidentum zu übernehmen: Wenn wir den Tag der Sonne feiern, schreibt Tertullian, dann nicht, um die Sonne anzubeten, sondern weil Christus die „Sonne der Gerechtigkeit“ und das wahre Licht der Welt ist^[13]. Der heilige Justin spielt um 155 bereits mit diesem glücklichen Zufall: Es ist der Tag, „an dem Gott die Materie aus der Finsternis zog und die Welt erschuf“, und der Tag, an dem Christus „von den Toten auferstand“^[14].

Erster Tag und achter Tag

Der Sonntag hält zwei scheinbar widersprüchliche Zahlen zusammen: Er ist zugleich der erste und der achte Tag. Der Katechismus formuliert es in einem klaren Satz:

„Als ‚erster Tag‘ erinnert der Tag der Auferstehung Christi an die erste Schöpfung. Als ‚achter Tag‘ nach dem Sabbat bedeutet er die neue Schöpfung, die mit der Auferstehung Christi angebrochen hat.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2174^[15]

Erster Tag: Im Bericht der Genesis scheidet Gott am ersten Tag das Licht von der Finsternis (Gen 1, 3-5). Indem Christus „am ersten Tag der Woche“ aufersteht^[16], beginnt er die Welt von Neuem: Die Auferstehung ist eine neue Genesis, ein neuer Morgen der Welt.

Achter Tag: Der Sonntag ist der Tag nach dem Sabbat (dem siebten Tag) — eben der Tag der Auferstehung selbst —; nach den sieben Tagen der Woche gezählt ist er also der „achte“. Acht aber ist sieben plus eins: die vollendete Woche, dann das Überfließen über die kreisende Zeit hinaus. Der Barnabasbrief deutet schon in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts diesen achten Tag als „Anfang einer anderen Welt“^[17]. Die achteckigen Baptisterien der ersten Basiliken, die Taufbecken mit acht Seiten, bewahren die Spur dieser Theologie: Man wird am achten Tag neu geboren.

Diese doppelte Symbolik ist kein Spiel von Gelehrten. Sie besagt, dass der Sonntag auf dem Scharnier der zwei Welten steht: verwurzelt in der Schöpfung (er ehrt den Schöpfer wie der Sabbat), ist er der Zeit enthoben zugewandt (er nimmt das ewige Leben vorweg). Der Christ, der den Sonntag „hält“, feiert also nicht nur eine Erinnerung: Er bewohnt schon, einmal pro Woche, den Tag, der nicht enden wird.

Ein Tag, fünf Gesichter

Das apostolische Schreiben Dies Domini Johannes Pauls II. (1998), der große Referenztext zum Thema, entfaltet den Reichtum des Sonntags in fünf Dimensionen, die den ganzen weiteren Verlauf dieses Artikels gliedern^[18].

Die folgende Tabelle fasst diese fünf „Gesichter“ eines einzigen Tages zusammen — jedes ist Titel eines Kapitels von Dies Domini.

Diese fünf Gesichter konkurrieren nicht: Sie greifen ineinander. Der Sonntag ehrt den Schöpfer, weil der auferstandene Christus an ihm seinen Geist gibt, was die Kirche um den Altar versammelt, was den Tag zu einem Fest für den Menschen macht, das schon den ewigen Tag vorwegnimmt. Eines dieser Gesichter zu verlieren — etwa den Sonntag auf bloße Ruhe oder bloße Pflicht zu reduzieren — heißt, alles Übrige zu verstümmeln.

Die erste Frage, die ein aufmerksamer Geist stellt, lautet: Warum haben die Christen nicht den Sabbat des Samstags behalten, der doch im Dekalog steht? Haben sie ein Gebot Gottes „geändert“? Die Antwort der Kirche ist präzise: Der Sonntag schafft den Sabbat nicht ab, er erfüllt ihn im Osterfest Christi^[19].

Der Sabbat im Alten Bund

Der jüdische Sabbat ruht auf zwei Fundamenten, die die Schrift verbindet. Zuerst die Schöpfung: Gott „vollendete das Werk, das er gemacht hatte“ und „ruhte am siebten Tag“; darum „segnete er den siebten Tag: er heiligte ihn“^[20]. Die Sabbatruhe ahmt also die Ruhe Gottes nach.

Sodann die Befreiung: Das Deuteronomium knüpft den Sabbat an den Auszug aus Ägypten — „Du sollst daran denken, dass du Sklave warst im Land Ägypten“^[21]. Der Sabbat ist so ein Tag des Protests gegen die Sklaverei endloser Arbeit; er gibt dem Menschen, selbst dem Armen und dem Fremden, das Recht zurück, „aufzuatmen“^[22]. Den Sabbat zu halten heißt zu bekennen, dass man kein Lasttier ist, sondern ein freier Sohn.

Jesus, „Herr des Sabbats“

Die Evangelien zeigen Jesus oft angeklagt, den Sabbat zu brechen — er heilt, er lässt seine Jünger Ähren raufen. Doch nie hebt er die Heiligkeit des Tages auf: Er gibt ihm die authentische Auslegung, indem er an seine Zielrichtung erinnert.

„Der Sabbat ist für den Menschen gemacht, nicht der Mensch für den Sabbat; darum ist der Menschensohn Herr auch über den Sabbat.“ — Evangelium nach Markus 2, 27-28^[23]

Indem er sich als „Herr des Sabbats“ proklamiert, beansprucht Jesus die Autorität Gottes selbst über den heiligen Tag. Diese Autorität, seiner Kirche übergeben, begründet die Verschiebung auf den Sonntag: keine menschliche Willkür, sondern die Folge davon, dass der Herr des Sabbats an einem anderen Tag auferstanden ist.

Warum der erste Tag? Die Auferstehung

Der Grund des Sonntags liegt in einer Tatsache: Alle vier Evangelisten stimmen darin überein, die Auferstehung „am ersten Tag der Woche“ anzusetzen^[24]. Und noch „am Abend dieses ersten Tages“ erscheint der Auferstandene den versammelten Jüngern und gibt ihnen den Geist; dann, „acht Tage später“, kehrt er für Thomas zurück^[25]. Der Rhythmus von acht zu acht Tagen ist so vom Auferstandenen selbst gesetzt.

Der erste Tag wird damit zum Tag der Begegnungen mit dem lebendigen Christus: Er zeigt sich, er gibt seinen Frieden, er bricht das Brot. Die Jünger haben keinen Tag beschlossen; sie haben einen Tag empfangen. Darum kann der Katechismus sagen, der Sonntag sei für die Christen „der erste aller Tage, das erste aller Feste, der Tag des Herrn“ geworden^[26].

Der Sonntag erfüllt den Sabbat

Hier braucht es eine Unterscheidung, die der Katechismus sorgfältig trifft. Das Sabbatgebot umfasste einen moralischen Anteil (Gott regelmäßig Kult zu erweisen, eine Zeit der Ruhe zu wahren) und einen dem Alten Bund eigenen zeremoniellen Anteil (die Beobachtung des siebten Tages als Zeichen des Sinaibundes). Der Sonntag übernimmt den moralischen Anteil — Rhythmus und Geist des Gebots — und ersetzt den zeremoniellen Anteil^[27].

„Der Sonntag unterscheidet sich ausdrücklich vom Sabbat, auf den er in der Woche chronologisch folgt und dessen zeremonielle Vorschrift er für die Christen ersetzt. Er erfüllt im Osterfest Christi die geistliche Wahrheit des jüdischen Sabbats und kündigt die ewige Ruhe des Menschen in Gott an.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2175^[28]

Der heilige Thomas von Aquin präzisiert, dass die Feier des Sonntags einer „moralischen Vorschrift gehorcht, die von Natur aus ins Herz des Menschen eingeschrieben ist“: Gott einen „äußeren, sichtbaren, öffentlichen und regelmäßigen“ Kult zu erweisen^[29]. Der alte Sabbat war Vorausbild des Geheimnisses Christi; der Sonntag verwirklicht es. Es ist also kein gestrichenes Gebot, sondern ein Gebot, zur Fülle gebracht.

„Konstantin hat den Tag geändert“: Antwort auf den Einwand

Ein populärer Einwand — von manchen sabbatistischen oder adventistischen Strömungen aufgegriffen — behauptet, der Übergang zum Sonntag sei eine späte Erfindung, von Kaiser Konstantin 321 aufgezwungen, um den heidnischen Sonnenkult einzubinden. Das Argument verführt, doch es zerbricht an der Chronologie.

Die ältesten Zeugnisse reichen fast zwei Jahrhunderte vor Konstantins Edikt zurück; die spätesten, wie das der Märtyrer von Abitene (304), gehen ihm knapp voraus. Die Tabelle unten reiht die ältesten Zeugnisse mit ihrem ungefähren Datum auf: Alle liegen vor 321.

Das Edikt von 321 hat also religiös nichts begründet: Es hat einer Praxis, die die Kirche aus apostolischer Überlieferung hielt, die gesetzliche Ruhe gewährt^[30]. Die Autorität des Sonntags kommt nicht vom römischen Staat, sondern von der Auferstehung und der Kirche. Was das Zusammentreffen mit dem „Tag der Sonne“ angeht, so hatten die Väter es lange vor Konstantin umgedeutet: Die einzige Sonne, die sie an diesem Tag anbeten, ist Christus. Weit davon entfernt, eine Kompromittierung zu beweisen, widerlegt die zeitliche Priorität der christlichen Texte die These vom „gestohlenen Tag“.

Nehmen wir diese Zeugnisse wieder auf, nicht mehr als Beweise, sondern als lebendige Geschichte: die einer Treue, die vom Haus in Troas bis zum Blut der Märtyrer reicht.

Das Neue Testament: der erste Tag der Woche

Drei apostolische Texte legen den Sonntag bereits als eigenen Tag der Christen fest. Der heilige Lukas erzählt, in Troas seien sie „am ersten Tag der Woche versammelt gewesen, um das Brot zu brechen“^[31] — eine Formel, die die Eucharistie bezeichnet. Der heilige Paulus bittet die Korinther, ihre Gabe „am ersten Tag der Woche“ zurückzulegen^[32], was nahelegt, dass sie sich an diesem Tag versammeln. Und die Offenbarung nennt diesen Tag „den Tag des Herrn“^[33]. Der Sonntag ist also kein Brauch von nach den Aposteln: Er steht in den apostolischen Schriften.

Die Didache und der heilige Ignatius von Antiochien

Um das Jahr 100 schreibt die Didache — eines der ältesten christlichen Handbücher — die sonntägliche Versammlung vor:

„Am Tag des Herrn versammelt euch, brecht das Brot und sagt Dank, nachdem ihr eure Sünden bekannt habt, damit euer Opfer rein sei.“ — Didache, 14, 1^[34]

Wenige Jahre später, um 107, schreibt der heilige Ignatius von Antiochien auf dem Weg zu seinem Martyrium nach Rom an die Christen von Magnesia, die aus dem Judentum Bekehrten „lebten nicht mehr nach dem Sabbat, sondern nach dem Tag des Herrn, an dem unser Leben aufging“^[35]. Das christlich Neue war schon an seinem Tag zu erkennen.

Plinius der Jüngere: ein heidnischer Zeuge

Um 112 schreibt der Statthalter Plinius der Jüngere an Kaiser Trajan, um zu erfahren, wie er mit den Christen verfahren solle. Sein Brief ist kostbar, weil er von einem Gegner kommt: Er beschreibt ohne Wohlwollen, diese Leute „hätten die Gewohnheit gehabt, sich an einem festgesetzten Tag vor Sonnenaufgang zu versammeln und Christus als einem Gott im Wechselgesang ein Lied zu singen“^[36]. Ein feindlicher Römer bestätigt so von außen, dass die Christen sich an einem festen Tag versammeln — zwei Jahrhunderte vor Konstantin (Plinius nennt den Tag nicht beim Namen; erst das Zusammentreffen mit den christlichen Quellen identifiziert ihn als Sonntag).

Der heilige Justin: die älteste Beschreibung der Sonntagsmesse

Um 155 richtet der heilige Justin an den heidnischen Kaiser eine Apologie, in der er erstmals ausführlich den Ablauf der sonntäglichen Eucharistie beschreibt. Man erkennt darin bereits die Struktur der Messe: Lesung der „Erinnerungen der Apostel“, Homilie, gemeinsames Gebet, Darbringung von Brot und Wein, Danksagung, Amen der Versammlung, Kommunion.

„An dem Tag, den man Tag der Sonne nennt, versammeln sich alle, ob sie in Städten oder auf dem Land wohnen, an einem Ort. Man liest die Erinnerungen der Apostel oder die Schriften der Propheten, so lange die Zeit es erlaubt. […] Wir versammeln uns alle am Tag der Sonne, weil es der erste Tag ist, an dem Gott die Materie aus der Finsternis zog und die Welt erschuf, und der Tag, an dem Jesus Christus, unser Heiland, von den Toten auferstand.“ — Heiliger Justin, Erste Apologie, Kap. 67^[37]

Der Barnabasbrief und der „achte Tag“

Zur selben Zeit gibt der Brief des Barnabas dem Sonntag seine eschatologische Tiefe: Gott werde „den Anfang eines achten Tages machen, das heißt den Anfang einer anderen Welt“; darum feierten die Christen in Freude „den achten Tag, an dem Jesus von den Toten auferstand“^[38]. Der Sonntag ist nicht nur Erinnerung an Vergangenes: Er ist schon ein Vorausgriff auf die kommende Welt.

„Sine dominico non possumus“: die Märtyrer von Abitene

Die Treue zum Sonntag hat Blut gekostet. Im Jahr 304, unter der Verfolgung Diokletians — der die christlichen Versammlungen verboten hatte —, werden neunundvierzig Christen der Stadt Abitene in der Prokonsularprovinz Africa verhaftet, als sie unter Führung des Priesters Saturninus heimlich die sonntägliche Eucharistie feierten. Auf die Frage nach ihrem Ungehorsam antworten sie mit einem berühmt gewordenen Satz:

„Sine dominico non possumus.“ — „Ohne den Tag des Herrn können wir nicht leben.“ — Akten der Märtyrer von Abitene, 304^[39]

Benedikt XVI. hat diesen Ruf zum Zentrum mehrerer seiner Betrachtungen über die Eucharistie gemacht: „Ohne die Gabe des Herrn, ohne den Tag des Herrn kann man nicht leben“^[40]. Für diese Märtyrer war das Versäumen des Sonntags kein Regelverstoß: Es war aufhören zu leben.

Von der Verborgenheit zur staatlichen Anerkennung

Mit dem Frieden der Kirche tritt der Sonntag ins Gesetz ein. Am 3. März 321 ordnet Konstantin an, „alle Richter, die Stadtbewohner und die Zünfte sollen am ehrwürdigen Tag der Sonne ruhen“, wobei er die Feldarbeit ausnimmt^[41]. Einige Jahrzehnte später verlangt das Konzil von Laodicea (um 363-364) von den Christen, den Sonntag zu ehren und nicht zu „judaisieren“, indem sie den Samstag feierten^[42]. Der christliche Rhythmus der Woche ist nun der einer ganzen Zivilisation.

Die Chronologie unten fasst diese Zeugnisse seit dem apostolischen Zeitalter zusammen.

Fragte man einen Christen der ersten Jahrhunderte, was den Sonntag ausmacht, er antwortete weder „die Ruhe“ noch „die Messpflicht“, sondern: die Versammlung um den Altar. Der Sonntag ist nach Dies Domini der „Tag der Kirche“ — der Tag, an dem das Volk Gottes aufhört, ein Staub von Einzelnen zu sein, um ein Leib zu werden.

Der Tag, an dem man ein Volk wird

Die Kirche empfiehlt die Versammlung nicht nur: Sie lehrt, dass man das gemeinsame Gebet nicht durch das private Gebet allein ersetzen kann. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt es mit Nachdruck:

„Zu Hause kannst du nicht so beten wie in der Kirche, wo die große Zahl ist, wo der Ruf aus einem Herzen zu Gott aufsteigt. Dort ist etwas mehr: die Einung der Geister, die Eintracht der Seelen, das Band der Liebe, die Gebete der Priester.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Über die Unbegreiflichkeit Gottes, 3, 6^[52]

Diese Überzeugung ist apostolisch: Der Hebräerbrief mahnte schon, „eure eigene Versammlung nicht zu verlassen“^[53]. Sich am Sonntag zu versammeln heißt zu zeigen, dass der Glaube keine Privatsache ist, sondern das Werk eines Volkes.

Die Sonntagsmesse, Quelle und Höhepunkt

Der Inhalt der Versammlung ist die Eucharistie, die das II. Vatikanische Konzil „Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens“ nennt^[54]. Alles geht von ihr aus, und alles kehrt zu ihr zurück. Darum bekräftigt der Katechismus, „die Sonntagseucharistie begründet und besiegelt die ganze christliche Praxis“^[55]. Man versteht, dass die Kirche die Teilnahme an der Sonntagsmesse zur Pflicht gemacht hat: nicht um eine Last hinzuzufügen, sondern um zu schützen, was lebensnotwendig ist.

Die Einzelheiten dieser Pflicht — ihre Grundlage, ihre Bedingungen, was von ihr entschuldigt — werden im eigenen Artikel dargelegt: Warum ist die Sonntagsmesse verpflichtend?. Hier genügt es festzuhalten, dass die Pflicht die Folge, nicht die Ursache der Größe des Tages ist: Man „verpflichtet“ nur zu dem, was zählt.

Das vierte Gesicht des Sonntags ist dem Menschen zugewandt. „Der Sabbat ist für den Menschen gemacht“, sagte Jesus^[56]: der Sonntag auch. Weit davon entfernt, eine zusätzliche Zwängerei zu sein, ist die Sonntagsruhe ein Geschenk, das die Person gegen die Tyrannei der Leistung verteidigt.

Der christliche Sinn der Ruhe

Die Sonntagsruhe ist weder Müßiggang noch die zerstreute Untätigkeit des konsumistischen „Wochenendes“. Sie ist eine volle Ruhe, hingeordnet auf Gott, auf die Familie, auf das innere Leben. Der Katechismus gibt davon eine anspruchsvolle Definition:

„Der Sonntag ist eine Zeit der Besinnung, der Stille, des Studiums und der Meditation, die das Wachstum des inneren und christlichen Lebens fördern.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2186^[57]

So wie Gott „am siebten Tag ruhte“^[58], ist das menschliche Leben „vom Rhythmus von Arbeit und Ruhe geprägt“^[59]. Der heilige Augustinus fasst das Gleichgewicht zusammen: „Die Liebe zur Wahrheit sucht die heilige Muße; die Notwendigkeit der Liebe nimmt die gerechte Arbeit auf sich“^[60]. Die Ruhe ist also keine faule Klammer, sondern der Raum, in dem die Seele atmet.

Ruhe, Gerechtigkeit und Würde der Person

Der Sonntag hat auch eine soziale Tragweite. Weil er eine der Arbeit entzogene Zeit garantiert, schützt er die Schwächsten vor Ausbeutung. Der Katechismus erinnert daran, dass begünstigte Christen „ihrer Brüder gedenken sollen, die dieselben Bedürfnisse und dieselben Rechte haben und wegen Armut nicht ruhen können“^[61], und dass „die öffentliche Gewalt dafür sorgen wird, den Bürgern eine Zeit zu sichern, die der Ruhe und dem Gottesdienst bestimmt ist“^[62]. Den Sonntag zu verteidigen heißt die Würde des Arbeiters zu verteidigen: Ein Mensch ist nicht nur Produktionskraft.

Freude, Familie und Nächstenliebe

Der Sonntag ist schließlich ein Tag der Freude — der Freude des Auferstandenen. Der Psalm, den die Liturgie an diesem Tag singt, gibt den Ton an:

„Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat: Er sei uns Fest und Freude!“ — Psalm 117 (118), 24^[63]

Es ist der Tag, an dem man der Familie „Zeit und Sorge schenkt, die an den anderen Tagen schwer aufzubringen sind“^[64], an dem man Kranke und Betagte besucht, an dem die Nächstenliebe wieder Atem holt. Der christliche Sonntag ist kein leerer Tag zum Füllen, sondern ein voller Tag zum Bewohnen.

Der bedrohte Sonntag

Johannes Paul II. schrieb Dies Domini gerade deshalb, weil der Sonntag in den säkularisierten Gesellschaften im „Wochenende“ zergeht — einer Zeit bloßer Flucht, die den Horizont des Menschen oft „verengt“, statt ihn zum Himmel zu öffnen^[65]. Wo der Sonntag seine Mitte verliert — die Begegnung mit dem Auferstandenen —, bleibt nur ein Urlaub ohne Gedächtnis und Hoffnung. Den Sonntag wiederzuentdecken heißt, dieser Reduktion zu widerstehen: der Zeit ihre Durchsichtigkeit auf die Ewigkeit zurückzugeben.

Das fünfte und letzte Gesicht ist das geheimnisvollste. Dies Domini nennt den Sonntag den „Tag der Tage“ (dies dierum): nicht nur den ersten der Woche, sondern das Bild dessen, was keine Zeit mehr haben wird, in der Zeit.

„Der ‚Tag des Herrn‘ ist auch der ‚Herr der Tage‘.“ — Heiliger Johannes Paul II., Dies Domini, Nr. 2^[66]

Der achte Tag, „Tag ohne Niedergang“

Die Väter sahen im achten Tag das Symbol der Ewigkeit. Der heilige Basilius spricht von einem Tag, „der weder Abend noch Morgen kennt“, dem unendlichen Tag der kommenden Welt^[67]. Weil er die Sieben-Tage-Woche überfließt, entgeht der Sonntag dem Kreislauf: Er kündigt den einzigen Tag ohne Ende an, an dem Gott „alles in allem“ sein wird.

Der heilige Augustinus hat dieser Intuition ihre berühmteste Formel gegeben, auf der letzten Seite des Gottesstaates. Die ewige Ruhe der Erwählten als großen Sabbat ohne Abend beschreibend, identifiziert er sie mit dem achten Tag, dem verewigten Tag des Herrn:

„Dort werden wir ruhen und schauen; wir werden schauen und lieben; wir werden lieben und loben. Das wird am Ende sein, ohne Ende. Denn was ist unser Ende anderes, als zum Reich zu gelangen, das kein Ende hat?“ — Heiliger Augustinus, Vom Gottesstaat, XXII, 30^[68]

Schon den Tag leben, der nicht endet

Diese Dimension ist keine Träumerei: Sie verändert die Art, den Sonntag zu leben. Jeder Sonntag ist eine Generalprobe des Himmels, ein wöchentlicher Vorgeschmack der Ruhe Gottes. Der Christ, der seinen Sonntag „hält“, lernt einmal pro Woche, nicht im Leeren zu ruhen, sondern in Gott — nach Augustinus’ Wort an der Schwelle der Bekenntnisse: „Du hast uns für dich gemacht, und unser Herz ist ruhelos, bis es ruht in dir“^[69]. Der Sonntag ist die Einübung in ebendiese Ruhe.

Wie kann man, konkret, dem Sonntag sein Gewicht als Tag des Herrn zurückgeben? Die katholische Tradition schlägt keine Regelliste vor, sondern eine Rangordnung der Prioritäten, die aus den fünf Gesichtern folgt.

Zuerst die Messe: nicht als abzuhakendes Kästchen, sondern als Begegnung mit dem Auferstandenen, „Quelle und Höhepunkt“ der Woche^[70]. Sodann die wahre Ruhe: die Arbeiten und Geschäfte unterbrechen, die „den Gott geschuldeten Kult, die dem Tag des Herrn eigene Freude“ hindern^[71], um Gott, den Seinen, den Armen Zeit zu schenken. Schließlich Freude und Hoffnung: den Sonntag als Fest zu leben und nicht als zu füllende Lücke — denn dieser Tag ist schon dem Tag ohne Ende zugewandt.

Die Kirche verlangt im Grunde nur eines: dass der Christ den Schatz nicht verloren gehen lässt, den die Märtyrer von Abitene ihrem Leben vorgezogen haben. „Ohne den Tag des Herrn können wir nicht leben.“ In der Wahrheit dieses Satzes liegt der ganze Einsatz des Sonntags.

Der Sonntag ist die Mitte eines weiteren Ganzen, der liturgischen Zeit, die andere Ignispedia-Artikel erkunden: Das Kirchenjahr, Die Zeit im Jahreskreis, Das österliche Triduum, Die gebotenen Feiertage und Der Heiligenkalender. Die genaue Frage der Messpflicht wird behandelt in Warum ist die Sonntagsmesse verpflichtend?.

Lehramtliche und primäre Quellen: Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 2168-2195; II. Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 106; Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Dies Domini (31. Mai 1998); Codex des kanonischen Rechtes (1983), cann. 1246-1248. Patristische Quellen: Didache 14; heiliger Ignatius von Antiochien, An die Magnesier 9; heiliger Justin, Erste Apologie 67; Barnabasbrief 15; heiliger Augustinus, Vom Gottesstaat XXII, 30.