Die Zeit im Jahreskreis (Tempus per annum) ist im Kalender der Kirche die längste und unscheinbarste der liturgischen Zeiten: es sind die dreiunddreißig oder vierunddreißig Wochen des Jahres, die weder zum Advents- und Weihnachtskreis noch zum Fasten- und Osterkreis gehören[1]. Ihre Farbe ist Grün, und ihr Gegenstand ist, weit entfernt von Dürftigkeit, unermesslich: man feiert in ihr „keinen einzelnen Aspekt des Christusgeheimnisses, sondern das Geheimnis Christi selbst in seiner Fülle"[2].
Ihr Name birgt ein hartnäckiges Missverständnis. Gewöhnlich heißt hier nicht „banal", „unwichtig" oder „hohl": es kommt von Ordnung und Zahl. Die Wochen sind nummeriert — erste Woche, zweite, … bis zur vierunddreißigsten — so wie man von einer Ordinalzahl spricht (erste, zweite, dritte) im Unterschied zur Kardinalzahl (eins, zwei, drei)[3]. Die Zeit im Jahreskreis ist also keine „tote Zeit" zwischen zwei Festen: sie ist die Zeit, in der die Kirche Woche für Woche und vor allem jeden Sonntag das ganze Leben und die ganze Lehre Christi durchschreitet.
Dieser Artikel zeigt, was die Zeit im Jahreskreis ist (ihr Name, ihr Gegenstand, dieses Grün, das weder Buße noch strahlendes Fest ist), wann sie beginnt und endet (ihre zwei Blöcke und die merkwürdige Nummerierung ihrer Wochen), wie in ihr gelesen wird (der Evangelienzyklus über drei Jahre), welche großen Feste sie prägen (Dreifaltigkeit, Fronleichnam, Heiligstes Herz Jesu, Christkönig), woher sie kommt (die Reform von 1969 und was es davor gab) und schließlich, wie man sie leben kann. Den Überblick über den ganzen Zyklus gibt der Artikel Das Kirchenjahr; das Einzelne zum Sonntag steht in Der Sonntag, das zu den Heiligen in Der Heiligenkalender.
Was ist die Zeit im Jahreskreis?
Bevor ihre Daten und Lesungen beschrieben werden, muss das Missverständnis ausgeräumt werden, das ihr Name trägt. Viele Gläubige hören „Zeit im Jahreskreis" wie „nichts Besonderes": eine lange grüne Fläche ohne großes Fest zwischen den Gipfeln von Weihnachten und Ostern. Das ist eine falsche Lesart, die die Liturgie selbst widerlegt.
„Gewöhnlich" heißt nicht „banal"
Das deutsche gewöhnlich hat im Alltag einen negativen Klang: das Gewöhnliche ist das Alltägliche ohne Relief. Aber das liturgische Wort hat diesen Sinn nicht. Es drückt aus, dass die Wochen dieser Zeit gezählt, durch eine Zahl geordnet sind. Man spricht von der „dritten Woche im Jahreskreis" so, wie man von einer Ordinalzahl (erste, zweite, dritte) im Unterschied zur Kardinalzahl (eins, zwei, drei) spricht[4]. Der Liturgiewissenschaftler Michael P. Foley erinnert daran, dass das Wort auf die Ordnung der nummerierten Wochen zeigt, nicht auf ihre angebliche Banalität, und dass man es eher wie das Ordinarium der Messe verstehen muss — den festen Teil, den stabilen Rahmen — als wie „das Beliebige"[5].
Das Missverständnis ist so verbreitet, dass katholische Autoren den Ausdruck bedauert haben, der im Deutschen wie im Englischen für unglücklich gehalten wird: nichts im christlichen Leben ist „gewöhnlich" im flachen Sinn[6]. Aber die Kritik am Wort darf den Reichtum der Sache nicht vergessen lassen: Diese Zeit hat einen eigenen, positiven Gegenstand — und sie ist die weiteste des Jahres.
Tempus per annum: „die Zeit durch das Jahr hin"
Der amtliche Name lautet im Lateinischen übrigens nicht tempus ordinarium, sondern Tempus per annum — wörtlich „die Zeit durch das Jahr hin", „im Lauf des Jahres"[7]. Es ist der französische Ausdruck Temps Ordinaire, den der Liturgiewissenschaftler Pierre Jounel 1969 in einem Artikel der Zeitschrift La Maison-Dieu vorschlug, der das englische Ordinary Time hervorbrachte und den Gebrauch festlegte[8]. Das Lateinische betont also weniger die Nummerierung als die Kontinuität: eine Zeit, die das ganze Jahr durchläuft, in zwei Flächen, zu beiden Seiten der großen Gipfel.
Weder tote Zeit noch schwache Zeit: das Christusgeheimnis in seiner Fülle
Den Kern der Definition geben die Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, der 1969 promulgierte Referenztext. Man muss ihn genau zitieren, denn er sagt das Gegenteil von „nichts Besonderes":
„Außer den Zeiten, die ihr eigenes Gepräge haben, bleiben im Jahreskreis dreiunddreißig oder vierunddreißig Wochen, in denen kein einzelner Aspekt des Christusgeheimnisses gefeiert wird, sondern das Geheimnis Christi selbst in seiner Fülle geehrt wird, vor allem an den Sonntagen. Diese Zeit wird Zeit im Jahreskreis genannt." — Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 43[9]
Die Nuance ist entscheidend. Der Advent erwartet ein Kommen; Weihnachten betrachtet die Menschwerdung; die Fastenzeit steigt zum Kreuz empor; Ostern strahlt von der Auferstehung. Jede dieser Zeiten schneidet einen Aspekt des Geheimnisses heraus. Die Zeit im Jahreskreis dagegen schneidet nichts heraus: sie nimmt Christus ganz, in der ganzen Weite seiner Verkündigung, seiner Wunder, seiner Gleichnisse, seiner Begegnungen. Darum liest man in ihr, Sonntag für Sonntag, fortlaufende Stücke eines Evangeliums (siehe unten). Das Ostergeheimnis ist in ihr nie abwesend — jeder Sonntag bleibt das wöchentliche Osterfest[10] —, aber es entfaltet sich in der Dauer statt im Fest.
Man kann den Gegensatz in einem Satz zusammenfassen: Die starken Zeiten feiern einen Augenblick Christi; die Zeit im Jahreskreis feiert das ganze Leben Christi und lässt es in unserem eigenen wachsen.
Wann beginnt und endet die Zeit im Jahreskreis?
Die Zeit im Jahreskreis ist keine Saison aus einem Guss: sie kommt in zwei Blöcken, getrennt durch das ganze Herz des liturgischen Jahres (Fastenzeit, Triduum, Osterzeit). Das macht sie etwas verwirrend — und erklärt die seltsame Nummerierung ihrer Wochen.
Zwei Blöcke, getrennt durch Ostern
Die Allgemeinen Normen legen die Grenzen genau fest:
„Die Zeit im Jahreskreis beginnt am Montag nach dem Sonntag nach dem 6. Januar und dauert bis einschließlich zum Dienstag vor Aschermittwoch; sie beginnt wieder am Montag nach Pfingsten und endet vor der ersten Vesper des ersten Adventssonntags." — Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 44[11]
Mit anderen Worten: Die Zeit im Jahreskreis nimmt alles ein, was übrig bleibt, wenn man die beiden großen Kreise abzieht. Der erste Block liegt zwischen der Weihnachtszeit und der Fastenzeit; der zweite, weit längere, läuft vom Ende der Osterzeit bis zur Schwelle des Advents.
Die erste Zeit im Jahreskreis: von der Taufe des Herrn bis zur Fastenzeit
Der erste Block beginnt am Montag nach dem Fest der Taufe des Herrn[12]. Dieses Fest, das die Weihnachtszeit beschließt, ist selbst ein Herrenfest: es fällt auf den Sonntag nach Epiphanie (oder, in manchen Kalendern, auf den folgenden Montag, wenn Epiphanie auf den Sonntag verlegt ist). Die Zeit im Jahreskreis setzt also schon am nächsten Tag wieder ein und läuft bis zum Dienstagabend vor Aschermittwoch, dem Tag, an dem die Fastenzeit beginnt[13].
Dieser erste Block ist kurz und veränderlich: Er dauert vier bis neun Wochen, je nach Osterdatum[14]. Je früher Ostern fällt, desto kürzer ist er; in manchen Jahren erreicht man vor dem Eintritt in die Fastenzeit nur die 5. oder 6. Woche im Jahreskreis.
Die zweite Zeit im Jahreskreis: von Pfingsten bis Christkönig
Der zweite Block setzt am Montag nach Pfingsten wieder ein, das die Osterzeit beschließt, und erstreckt sich bis zum Samstag vor dem ersten Adventssonntag[15]. Es ist bei weitem die längste Periode des Jahres: rund zwanzig Wochen, vom ausgehenden Frühling bis Ende November. Sie gipfelt in der Feier Christi, des Königs des Weltalls, die das Kirchenjahr beschließt, bevor der Advent es neu eröffnet[16].
Die folgende Tabelle fasst die Struktur der beiden Blöcke zusammen.
| Block | Beginn | Ende | Ungefähre Dauer | Gipfel |
|---|---|---|---|---|
| Zeit im Jahreskreis I | Montag nach der Taufe des Herrn | Dienstag vor Aschermittwoch | 4 bis 9 Wochen | (führt zur Fastenzeit) |
| — Unterbrechung — | Aschermittwoch | Pfingsten | Fastenzeit, Triduum, Osterzeit | Ostern |
| Zeit im Jahreskreis II | Montag nach Pfingsten | Samstag vor dem 1. Adventssonntag | 23 bis 30 Wochen | Christus, König des Weltalls (34. So.) |
Die Nummerierung der Wochen: warum manchmal eine Woche „übersprungen" wird
Dies ist der technischste — und überraschendste — Punkt. Die Wochen im Jahreskreis sind fortlaufend von 1 bis 34 nummeriert, über beide Blöcke hinweg: Nach Pfingsten beginnt man nicht wieder bei null. Da aber die österliche Unterbrechung keine feste Wochenzahl „verbraucht", braucht es einen Anpassungsmechanismus, damit die letzte Woche immer die 34. ist, die des Christkönigsfestes[17].
Das Prinzip ist folgendes. Man zählt die Wochen des ersten Blocks bis zur Fastenzeit; fällt zum Beispiel der Dienstag vor Aschermittwoch in die 8. Woche, so setzt man nach Pfingsten nicht unbedingt bei der 9. Woche wieder ein, sondern bei derjenigen, die es erlaubt, genau bei der 34. vor dem Advent anzukommen. Je nach Jahr wird also bei der Wiederaufnahme eine Woche ausgelassen: Die „fehlende" Woche entfällt einfach, ihre Lesungen werden in diesem Jahr nicht gelesen[18]. Es ist eine rückläufige Berechnung: Man legt zuerst das Ende fest (34. Woche = Christkönig) und rechnet dann zurück, bei welcher Woche man wieder einsetzen muss.
Dieses Detail, das wie eine Kalenderlaune wirken mag, hat eine starke Logik: Es garantiert, dass das Kirchenjahr immer mit Christkönig endet, kurz bevor es im Advent neu geboren wird. Die Nummerierung steht im Dienst des Sinns.
Die Sonntage im Jahreskreis und ihre Lesungen
Wenn die Zeit im Jahreskreis „das Geheimnis Christi in seiner Fülle ehrt, vor allem an den Sonntagen"[19], so deshalb, weil ihre Sonntage der Ort einer fortlaufenden Lesung des Evangeliums sind. Das ist wohl die schönste Eigenart dieser Zeit.
Warum es keinen „ersten Sonntag im Jahreskreis" gibt
Ein oft bemerkter Einzelzug: Man hört vom zweiten Sonntag im Jahreskreis, nie vom ersten. Das ist kein Fehler. Der „erste Sonntag" wäre derjenige unmittelbar nach dem 6. Januar — aber dieser Sonntag ist bereits vom Fest der Taufe des Herrn besetzt, das Weihnachten beschließt[20]. Die Nummerierung der Wochen beginnt zwar bei der ersten, aber der erste Sonntag im Jahreskreis wird sozusagen von diesem Herrenfest aufgesogen. Der erste wirklich „grüne" Sonntag ist also der zweite Sonntag im Jahreskreis[21].
Der Sonntagszyklus über drei Jahre (A, B, C)
Für die Sonntage entfaltet das Lektionar (aus dem Ordo lectionum Missae von 1969) die Lesungen über einen Dreijahreszyklus, bezeichnet mit den Buchstaben A, B und C[22]. Jedes Jahr ehrt eines der drei synoptischen Evangelien:
- Jahr A: Evangelium nach dem heiligen Matthäus;
- Jahr B: Evangelium nach dem heiligen Markus (ergänzt durch das 6. Kapitel des heiligen Johannes, die „Rede vom Lebensbrot");
- Jahr C: Evangelium nach dem heiligen Lukas.
Das Evangelium nach dem heiligen Johannes hat dagegen kein eigenes Jahr: Es wird vor allem in der Fastenzeit und in der Osterzeit gelesen sowie als Verstärkung im Jahr B. Der Buchstabe des Jahres wechselt am ersten Adventssonntag; man befindet sich also während der ganzen folgenden Zeit im Jahreskreis im Jahr A, B oder C.
Die halb fortlaufende Lesung der synoptischen Evangelien
Ab dem dritten Sonntag im Jahreskreis und während des ganzen zweiten Blocks folgt das Evangelium des Tages einer halb fortlaufenden Lesung: Man durchschreitet das Evangelium des Jahres der Reihe nach, Sonntag für Sonntag, und lässt nur die Abschnitte aus, die bereits in den starken Zeiten gelesen wurden[23]. Der Gläubige, der jeden Sonntag ein und desselben Jahres zur Messe kommt, hört so, wie eine fortlaufende Erzählung, die Verkündigung und die Werke Christi nach Matthäus, Markus oder Lukas sich entfalten.
Genau das wollte das Zweite Vatikanische Konzil, das gebeten hatte, den Gläubigen den „Tisch des Wortes Gottes" reicher zu decken:
„Um den Gläubigen den Tisch des Wortes Gottes reicher zu decken, sollen die Schätze der Bibel weiter aufgetan werden, so dass innerhalb einer bestimmten Jahreszahl dem Volk der wichtigste Teil der Heiligen Schrift gelesen wird." — Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, § 51[24]
Der zweite Sonntag bildet die Ausnahme: Bevor die fortlaufende Lesung einsetzt, greift er ein Evangelium der Offenbarung des Herrn auf (die Hochzeit zu Kana im Jahr C zum Beispiel) und verlängert so das Thema der eben abgeschlossenen Epiphanie[25].
Die Werktagslesungen: ein Zyklus über zwei Jahre (I und II)
An den Werktagen ist der Rhythmus ein anderer. Das Werktagslektionar folgt einem Zweijahreszyklus, genannt Jahr I (bürgerlich ungerade Jahre: 2025, 2027 …) und Jahr II (gerade Jahre: 2026, 2028 …)[26]. Die Besonderheit: Das Evangelium ist in beiden Jahren dasselbe — auch es wird halb fortlaufend gelesen —, aber die erste Lesung und der Psalm wechseln von Jahr zu Jahr. Der Werktagszyklus ist den Gläubigen daher weniger bekannt, doch wer der täglichen Messe folgt, durchwandert in zwei Jahren einen großen Teil der Bibel.
Die Tabelle unten fasst diese doppelte Lesemechanik zusammen, die der Zeit im Jahreskreis eigen ist.
| Zyklus | Dauer | Evangelien | Was wechselt | Was bleibt |
|---|---|---|---|---|
| Sonntage | 3 Jahre (A · B · C) | A: Matthäus · B: Markus · C: Lukas | Das Evangelium wechselt jedes Jahr | Fortlaufende Lesung, der Textordnung nach |
| Werktage | 2 Jahre (I · II) | In beiden Jahren dasselbe Evangelium | 1. Lesung und Psalm | Das Evangelium (halb fortlaufend) |
Die großen Feste, die die Zeit im Jahreskreis prägen
Zu sagen, die Zeit im Jahreskreis sei „ohne Fest", ist doppelt falsch: Nicht nur ist jeder Sonntag in ihr das wöchentliche Osterfest, sondern der zweite Block beginnt und endet mit großen Herrenfesten, und zahlreiche Feste können dort an die Stelle eines Sonntags treten.
Die Herrenfeste: Dreifaltigkeit, Fronleichnam, Heiligstes Herz Jesu
Drei große Hochfeste folgen einander zu Beginn des zweiten Blocks, in den Wochen nach Pfingsten:
- Die Allerheiligste Dreifaltigkeit am Sonntag nach Pfingsten: Nachdem sie das ganze Jahr hindurch den Vater, den Sohn und den Geist gefeiert hat, betrachtet die Kirche das Geheimnis Gottes selbst, des einen und dreifaltigen[27];
- Fronleichnam, das Hochfest des Leibes und Blutes Christi (Corpus Christi), am Donnerstag nach Dreifaltigkeit — oder am darauffolgenden Sonntag, wo das Fest kein Feiertag ist —, das die Danksagung des Gründonnerstags im Licht von Ostern verlängert[28]; seine Prozessionsdimension behandelt der Artikel Die Fronleichnamsprozession;
- das Heiligste Herz Jesu am Freitag nach dem zweiten Sonntag nach Pfingsten, Fest der Liebe Christi zu den Menschen[29].
Diese Hochfeste sind keine Eindringlinge in der Zeit im Jahreskreis: Sie sind gleichsam ihr Eingangsportal und entfalten, sobald Pfingsten abgeschlossen ist, die großen Geheimnisse, die das ganze Jahr soeben durchschritten hat.
Christkönig, die Krönung des Jahres
Der zweite Block — und das ganze Kirchenjahr — endet mit dem Hochfest Unseres Herrn Jesus Christus, des Königs des Weltalls, am vierunddreißigsten und letzten Sonntag im Jahreskreis. Dieses Fest ist jung: Es wurde von Papst Pius XI. in der Enzyklika Quas primas vom 11. Dezember 1925 eingeführt, als Antwort auf die Säkularisierung der Gesellschaften und die öffentliche Leugnung des Königtums Christi[30]. Ursprünglich im Oktober angesetzt, wurde es durch die Reform von 1969 auf den letzten Sonntag des Kirchenjahres verlegt, eine weit beredtere Stelle: Der ganze Zyklus mündet in die endzeitliche Herrschaft Christi.
„Christus muss also herrschen im Verstand des Menschen […], er muss herrschen im Willen […], er muss endlich herrschen im Herzen des Menschen." — Pius XI., Enzyklika Quas primas, 11. Dezember 1925[31]
Die Feste, die an die Stelle eines Sonntags treten können
Weil schließlich die Sonntage im Jahreskreis „keinen einzelnen Aspekt" des Christusgeheimnisses feiern, treten sie zurück vor den Hochfesten und Herrenfesten, die auf diesen Tag fallen[32]. Mehrere große Feste des Kalenders können so einen grünen Sonntag „besetzen":
| Fest / Hochfest | Datum | Was es feiert |
|---|---|---|
| Darstellung des Herrn | 2. Februar | Jesus wird im Tempel dargestellt („Mariä Lichtmess") |
| Verklärung des Herrn | 6. August | Christus auf dem Berg verklärt |
| Kreuzerhöhung | 14. September | Das Geheimnis des glorreichen Kreuzes |
| Weihe der Lateranbasilika | 9. November | Die „Mutter aller Kirchen" Roms |
| Allerheiligen | 1. November | Alle Heiligen des Himmels |
| Allerseelen | 2. November | Die verstorbenen Gläubigen („Totengedenken") |
Zu diesen Herrenfesten kommen die Heiligengedenktage, die in der Zeit im Jahreskreis weit zahlreicher sind als in den starken Zeiten: In diesem langen grünen Raum entfaltet sich das Wesentliche des Heiligenkalenders, behandelt im Artikel Der Heiligenkalender.
Das Grün: die Farbe der Hoffnung und des Wachstums
Die Farbe der Paramente in der Zeit im Jahreskreis ist Grün. Wie alle liturgischen Farben ist das keine dekorative Wahl, sondern eine Sprache. Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch legt den Gebrauch des Grüns für diese Zeit fest[33], und die Tradition liest darin die Farbe der Hoffnung und des Wachstums: die Farbe der Vegetation, der reifenden Felder, des aufsteigenden Saftes[34].
Die Symbolik stimmt. Die starken Zeiten haben ihre strahlenden oder strengen Farben — das Weiß der Herrlichkeit, das Rot des Blutes und des Feuers, das Violett der Buße. Das Grün dagegen ist die Farbe dessen, was dauert und langsam wächst: nicht die Explosion des Festes, sondern das geduldige Wachstum des christlichen Lebens zwischen den Festen. Es sagt bildlich, was die Zeit im Jahreskreis ist: die Zeit, in der die an den großen Hochfesten empfangene Gnade in der Dauer ihr Werk tut, wie ein Same, der lautlos aufgeht.
„Mit dem Reich Gottes ist es so, wie wenn ein Mensch Samen auf die Erde wirft: ob er schläft oder aufsteht, bei Nacht und bei Tag, der Same keimt und wächst, er weiß nicht wie." — Evangelium nach dem heiligen Markus 4, 26–27[35]
Wie die Zeit im Jahreskreis entstanden ist
Die Zeit im Jahreskreis ist unter diesem Namen und in dieser vereinheitlichten Form jung: Sie stammt aus der Liturgiereform von 1969. Aber die Wirklichkeit, die sie bezeichnet — die Wochen „zwischen den Festen" — ist sehr alt.
Vor 1969: „nach Epiphanie" und „nach Pfingsten"
Im römischen Kalender vor der Reform gab es keine Zeit im Jahreskreis aus einem Guss. Man zählte getrennt zwei Reihen von Sonntagen: die Sonntage nach Epiphanie (zwischen Weihnachten und der Fastenzeit) und die Sonntage nach Pfingsten (vom Sommer bis zum Advent)[36]. Diese Einteilungen, unter den ältesten des Kalenders, haben ihre Wurzeln in den alten römischen Sakramentaren, darunter dem gelasianischen Sakramentar[37]. Die Zeit „nach Pfingsten" war übrigens deutlich länger als ihr heutiges Gegenstück und trug eine starke endzeitliche Färbung.
Die Klammer der Vorfastenzeit
Zwischen die Sonntage nach Epiphanie und die Fastenzeit schob sich im alten Ritus eine Vorfastenzeit von drei Sonntagen mit sprechenden lateinischen Namen: Septuagesima, Sexagesima und Quinquagesima („siebzigster, sechzigster, fünfzigster" Tag vor Ostern, in runden Zahlen). Die Paramente waren dort bereits violett, und das Alleluia wurde beiseitegelegt: Es war ein stufenweiser Aufstieg zur Fastenzeit. Die Reform von 1969 hat diese Septuagesima-Zeit aufgehoben; ihre Wochen wurden der Zeit im Jahreskreis zugeschlagen[38]. (Sie lebt in der älteren Form des römischen Ritus fort.)
Die Reform von 1969: die Vereinheitlichung zu einer einzigen Zeit
Es ist das Motuproprio Mysterii paschalis Pauls VI. vom 14. Februar 1969, das die neuen Allgemeinen Normen promulgiert und die Zeit im Jahreskreis einsetzt, wie wir sie kennen[39]. Die große Neuheit ist nicht nur ein Name: Es ist die Vereinheitlichung. Wo man zwei getrennt nummerierte Sonntagsreihen hatte („nach Epiphanie", „nach Pfingsten"), gibt es nun eine einzige Zeit im Jahreskreis, deren Wochen fortlaufend von 1 bis 34 gezählt werden, nur unterbrochen durch den großen Osterkreis[40]. Die Vorfastenzeit verschwindet, die Grenzen werden geklärt, und die fortlaufende Lesung der Evangelien wird eingerichtet.
Pierre Jounel und die Erfindung des Namens
Noch war diese neue Wirklichkeit zu benennen. Es ist der französische Liturgiewissenschaftler Pierre Jounel, Mitglied des mit der Reform beauftragten Consilium, der den Ausdruck „Temps Ordinaire" 1969 in einem Artikel der Zeitschrift La Maison-Dieu prägte[41]. Das amtlich festgehaltene Latein Tempus per annum betont die Kontinuität („durch das Jahr hin"), während das französische Wort ordinaire auf die Ordnung der nummerierten Wochen verweist[42]. Der Name machte in allen Sprachen Karriere — um den Preis, wie gezeigt, eines hartnäckigen Missverständnisses, das dieser Artikel zu zerstreuen suchte.
Die Spiritualität der Zeit im Jahreskreis
Bleibt das Wesentliche: Was soll man in dieser langen grünen Zeit leben? Gerade ihre Unscheinbarkeit macht sie zu einem mächtigen geistlichen Meister.
Die Zeit der pilgernden Kirche
Wollte man den geistlichen Sinn der Zeit im Jahreskreis zusammenfassen, sagte man: Es ist die Zeit der pilgernden Kirche. Die großen Feste lassen uns die Ereignisse des Heils neu erleben; die Zeit im Jahreskreis lässt uns die Fortsetzung leben — den langen Weg der pilgernden Kirche zwischen Pfingsten und der Wiederkunft Christi. Der zweite Block, der von der Herabkunft des Geistes bis zu Christkönig reicht, zeichnet so im Kleinen die ganze Geschichte der Kirche: im Abendmahlssaal geboren, pilgert sie unter der Führung des Geistes zum endzeitlichen Reich.
Der Katechismus erinnert daran, dass das ganze liturgische Jahr, und damit auch diese Zeit des Wachstums, kein erstarrtes Gedenken ist, sondern eine Gegenwart: Durch sie wird das „Geheimnis der Erlösung" gewissermaßen in jeder Epoche gegenwärtig, damit die Gläubigen „es erreichen und mit der Gnade des Heils erfüllt werden" können[43].
Dom Guéranger: die Zeit des Geistes und der alltäglichen Heiligkeit
Der große Liturgiewissenschaftler des 19. Jahrhunderts, Dom Prosper Guéranger (1805–1875), Wiederhersteller der Abtei Solesmes, widmete mehrere Bände seines Liturgischen Jahres der „Zeit nach Pfingsten". Er sah in ihr die Zeit, in der die Kirche, nachdem sie alle Geheimnisse Christi betrachtet hat, nun unter dem inneren Wirken des Heiligen Geistes lebt, der die Gläubigen zur Heiligkeit jedes Tages führt. In seiner berühmten Allgemeinen Vorrede definierte er den ganzen liturgischen Zyklus mit einer Formel, die auch die grüne Zeit erhellt:
„Das kirchliche Jahr […] ist nichts anderes als die Offenbarung Jesu Christi und seiner Geheimnisse in der Kirche und in der gläubigen Seele." — Dom Prosper Guéranger, Das liturgische Jahr, Allgemeine Vorrede[44]
Diese „Offenbarung in der gläubigen Seele" ist genau das langsame Werk der Zeit im Jahreskreis: nicht mehr ein Geheimnis nach dem anderen betrachten, sondern den ganzen Christus in sich Gestalt annehmen lassen, Sonntag für Sonntag, Woche für Woche.
Den Alltag heiligen
Die Zeit im Jahreskreis ist auch die Zeit des geheiligten Alltags. Ihre Lehre ist, dass sich die Heiligkeit nicht nur auf den Gipfeln entscheidet — Weihnachten, Ostern —, sondern im gewöhnlichen Gewebe der Tage: Arbeit, Familie, Standespflichten, treues Gebet. Das nennt der Katechismus beten „in den Ereignissen jedes Tages":
„Wir lernen zu bestimmten Zeiten zu beten, indem wir das Wort des Herrn hören und an seinem Ostergeheimnis teilhaben, aber zu jeder Zeit, in den Ereignissen jedes Tages, wird uns sein Geist angeboten, um das Gebet aus uns hervorsprudeln zu lassen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2659[45]
Das ist auch der Sinn dessen, was die geistliche Tradition in der Nachfolge des heiligen Jean-Pierre de Caussade das „Sakrament des gegenwärtigen Augenblicks" genannt hat: Gott gibt sich und empfängt sich im gewöhnlichen Augenblick, in der demütigen Treue zu dem, was die vergehende Stunde verlangt[46]. Die Zeit im Jahreskreis ist durch ihre Länge selbst und ihren fehlenden Glanz eine Schule der Hingabe: Sie lehrt, Gott nicht im Außergewöhnlichen zu finden, sondern im gegebenen Alltag.
Das Grün, das wächst: wachsen ohne das Feuer der großen Feste
Man kann also das anfängliche Vorurteil umkehren. Die Zeit im Jahreskreis ist nicht die Zeit, „in der nichts geschieht": Sie ist die Zeit, in der am meisten geschieht, aber lautlos. Wie der Same keimt, „ob man schläft oder aufsteht"[47], arbeitet die Gnade der großen Feste in der Tiefe der langen grünen Zeit. Das geistliche Leben vollbringt wie die Natur sein entscheidendstes Werk in der unscheinbaren Dauer, nicht nur auf den sichtbaren Gipfeln.
Am Ende mündet die Zeit im Jahreskreis in Christkönig: All dieses geduldige Wachstum hat ein Ziel, das vollendete Reich Gottes. Dann eröffnet der Advent den Zyklus neu, und die Kirche beginnt von neuem zu wachsen. Nichts im christlichen Leben ist wirklich „gewöhnlich" — nicht einmal die Zeit, die diesen Namen trägt.
Weiterführend
Anmerkungen und Quellen
Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender (Normae universales de anno liturgico et de calendario), promulgiert von Paul VI. am 14. Februar 1969 (Motuproprio Mysterii paschalis), Nr. 43. Referenztext: Römisches Messbuch, dritte typische Ausgabe. Deutsche Übersetzung der Stelle; lateinisch-englischer Originaltext der vatikanischen Ausgabe: « there remain in the yearly cycle thirty-three or thirty-four weeks in which no particular aspect of the mystery of Christ is celebrated, but rather the mystery of Christ itself is honoured in its fullness, especially on Sundays. This period is known as Ordinary Time. »
1 2 9 19Michael P. Foley, „The Mysterious Meaning of "Ordinary Time"“, New Liturgical Movement, Februar 2020. Foley erinnert daran, dass das Wort gewöhnlich hier auf die Ordinalzahlen verweist, mit denen die Wochen gezählt werden (von der 1. bis zur 34.), und nicht auf den alltäglichen Sinn von „banal"; dass der amtliche lateinische Name Tempus per annum („die Zeit durch das Jahr hin") lautet; und dass diese Wochen vor 1969 getrennt als „Zeit nach Epiphanie" und „Zeit nach Pfingsten" gezählt wurden, uralte Einteilungen, die bis ins gelasianische Sakramentar bezeugt sind.
3 4 5 6 36 37 40 42Der französische Ausdruck „Temps Ordinaire" wurde vom Liturgiewissenschaftler Pierre Jounel (1914–2002), Mitglied des Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia, in einem Artikel der Zeitschrift La Maison-Dieu 1969 eingeführt; er brachte das englische Ordinary Time hervor. Der amtliche lateinische Name bleibt Tempus per annum, „die Zeit durch das Jahr hin". Siehe Michael P. Foley, Art. zit.
7 8 41Katechismus der Katholischen Kirche, § 1166–1167: Der Sonntag, „Tag des Herrn", ist Grundlage und Kern des ganzen liturgischen Jahres; er feiert jede Woche das Osterfest, auch in der Zeit im Jahreskreis. Das Einzelne behandelt der Artikel Der Sonntag.
10Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 44. Original: « Ordinary Time begins on the Monday which follows the Sunday occurring after 6 January and extends up to and including the Tuesday before the beginning of Lent; it begins again on the Monday after Pentecost Sunday and ends before First Vespers of the First Sunday of Advent. »
11 13 15Das Fest der Taufe des Herrn beschließt die Weihnachtszeit; es wird am Sonntag nach Epiphanie gefeiert (oder am folgenden Montag, wenn in manchen Ländern Epiphanie auf den Sonntag des 7. oder 8. Januar verlegt ist). Der erste Block der Zeit im Jahreskreis beginnt am Tag danach. Siehe Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 33 und 44.
12 20Die Dauer des ersten Blocks hängt vom Osterdatum ab: Je früher Ostern fällt, desto früher beginnt die Fastenzeit, und desto kürzer ist die Zeit im Jahreskreis I (vier bis neun Wochen). Überblick über die Dauer der Zeiten im Artikel Das Kirchenjahr.
14Das Hochfest Unseres Herrn Jesus Christus, des Königs des Weltalls, beschließt das Kirchenjahr am 34. und letzten Sonntag im Jahreskreis; der Advent eröffnet sogleich den Zyklus neu. Siehe Nr. 44 der Normen und die Enzyklika Quas primas (Pius XI., 1925).
16Der Nummerierungsmechanismus wird in den amtlichen liturgischen Kalendern erläutert (z. B. Liturgy Office, Bischofskonferenz von England und Wales, „Ordinary Time"). Die 34 Wochen werden fortlaufend über beide Blöcke hinweg nummeriert; da die österliche Unterbrechung keine feste Wochenzahl verbraucht, wird bei der Wiederaufnahme nach Pfingsten in den Jahren, in denen es nötig ist, eine Woche ausgelassen, sodass die 34. Woche stets mit dem Christkönigsfest zusammenfällt. Die Berechnung erfolgt also „rückwärts" von diesem Ende her.
17 18Da der erste Sonntag nach dem 6. Januar vom Fest der Taufe des Herrn besetzt ist, ist der erste eigentlich „grüne" Sonntag der zweite Sonntag im Jahreskreis. Dieser zweite Sonntag bewahrt ein Evangelium der Offenbarung des Herrn (z. B. die Hochzeit zu Kana, Joh 2, im Jahr C), bevor mit dem dritten Sonntag die halb fortlaufende Lesung beginnt.
21 25Ordo lectionum Missae (Römisches Lektionar), 1969, revidiert 1981. Für Sonntage und Hochfeste sind die Lesungen auf einen Dreijahreszyklus verteilt: Jahr A (heiliger Matthäus), Jahr B (heiliger Markus, mit Joh 6), Jahr C (heiliger Lukas). Das Johannesevangelium wird vor allem in der Fastenzeit und in der Osterzeit gelesen. Der Zyklus wechselt am ersten Adventssonntag.
22Ordo lectionum Missae, Praenotanda (Einleitung), zur halb fortlaufenden Lesung: In der Zeit im Jahreskreis wird das Evangelium des Jahres Sonntag für Sonntag der Textordnung nach gelesen, ab dem dritten Sonntag, unter Auslassung der bereits in den anderen Zeiten verkündeten Abschnitte. Die erste Lesung (Altes Testament) wird in Übereinstimmung mit dem Evangelium des Tages gewählt.
23Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution über die heilige Liturgie Sacrosanctum Concilium, § 51, promulgiert am 4. Dezember 1963. Volltext auf vatican.va. Diesen konziliaren Wunsch, „die Schätze der Bibel weiter aufzutun", hat genau das Lektionar von 1969 durch seine mehrjährigen Zyklen verwirklicht.
24Für die Werktage der Zeit im Jahreskreis folgt das Lektionar einem Zweijahreszyklus: Jahr I (bürgerlich ungerade Jahre) und Jahr II (gerade Jahre). Das Evangelium ist in beiden Jahren identisch (halb fortlaufend gelesen); nur die erste Lesung und der Antwortpsalm unterscheiden sich. Siehe Ordo lectionum Missae, Praenotanda.
26Das Hochfest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit wird am Sonntag nach Pfingsten gefeiert. Es gedenkt keines Heilsereignisses, sondern betrachtet das Geheimnis Gottes, des einen in drei Personen, nachdem das Kirchenjahr der Reihe nach den Vater, den Sohn und den Geist offenbart hat. Siehe Calendarium Romanum generale, 1969.
27Das Hochfest des Leibes und Blutes Christi (Corpus Christi) wird am Donnerstag nach Dreifaltigkeit gefeiert — verlegt auf den folgenden Sonntag in den Ländern, in denen es kein Feiertag ist. Für die Gesamtkirche eingeführt von Urban IV. (Bulle Transiturus, 1264), verlängert es das Geheimnis des Gründonnerstags. Seine Prozessionsdimension behandelt der Artikel Die Fronleichnamsprozession.
28Das Hochfest des Heiligsten Herzens Jesu wird am Freitag nach dem zweiten Sonntag nach Pfingsten gefeiert (also am Freitag nach der Fronleichnamsoktav). Es ehrt die Liebe Christi zu den Menschen, versinnbildlicht durch sein Herz. Siehe Calendarium Romanum generale, 1969.
29Pius XI., Enzyklika Quas primas, 11. Dezember 1925, die das Christkönigsfest einsetzt. Text auf vatican.va. Die Reform von 1969 verlegte das Fest, zunächst auf den letzten Oktobersonntag festgelegt, auf den letzten Sonntag des Kirchenjahres (34. im Jahreskreis) und gab ihm so eine endzeitliche Tragweite: Der ganze Zyklus mündet in die Herrschaft Christi. Die zitierte Stelle steht im Hauptteil der Enzyklika über die Herrschaft Christi in Verstand, Wille und Herz des Menschen.
30 31Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 5 und 16: Aufgrund seiner Bedeutung weicht der Sonntag nur Hochfesten und Herrenfesten; aber die Sonntage im Jahreskreis, die keinen einzelnen Aspekt des Christusgeheimnisses feiern, können durch ein Hochfest oder Herrenfest ersetzt werden, das auf diesen Tag fällt (Darstellung, Verklärung, Kreuzerhöhung, Lateranweihe usw.).
32Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch (Institutio generalis Missalis Romani), Nr. 346: Die Farbe Grün wird in der Zeit im Jahreskreis (Tempus per annum) verwendet, unterschieden vom Weiß (Freuden- und Festzeiten), vom Rot (Leiden, Pfingsten, Märtyrer) und vom Violett (Advent und Fastenzeit).
33Die liturgische Tradition liest das Grün als Farbe der Hoffnung und des Wachstums — die Farbe der Vegetation und des sich entfaltenden Lebens. Siehe Catholic Culture, „Our Ordinary Walk of Life: Understanding Tempus per Annum", das daran erinnert, dass das Grün der Zeit im Jahreskreis „die Hoffnung, aber auch das neue Leben und das Wachstum" evoziert.
34Evangelium nach dem heiligen Markus 4, 26–27 (Gleichnis vom von selbst wachsenden Samen). Das nur bei Markus überlieferte Gleichnis veranschaulicht das lautlose Wachstum des Reiches — ein treffendes Bild der Zeit im Jahreskreis, der Zeit des Wachstums.
35 47Die Reform von 1969 hat die Septuagesima-Zeit aus dem erneuerten römischen Kalender gestrichen (die drei Sonntage Septuagesima, Sexagesima und Quinquagesima, die im alten Ritus der Fastenzeit vorausgingen, mit violetten Paramenten und ohne Alleluia); ihre Wochen wurden der Zeit im Jahreskreis eingegliedert. Diese Vorfastenzeit besteht in der älteren Form des römischen Ritus fort (Messbuch von 1962).
38Paul VI., Motuproprio Mysterii paschalis, 14. Februar 1969, das die neuen Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr und den römischen Generalkalender approbiert. Es ist dieser Text, der die vereinheitlichte Zeit im Jahreskreis und die fortlaufende Nummerierung ihrer Wochen einsetzt. Text auf vatican.va.
39Katechismus der Katholischen Kirche, § 1163–1165: Die Kirche „entfaltet im Lauf des Jahres das ganze Christusgeheimnis" und „öffnet, im Gedenken der Heilsgeheimnisse, den Gläubigen die Reichtümer der Heilstaten ihres Herrn, sodass sie gewissermaßen zu jeder Zeit gegenwärtig werden".
43Dom Prosper Guéranger (1805–1875), Das liturgische Jahr, Allgemeine Vorrede (erster Band, Der Advent, 1841). Abtei Solesmes / Desclée. Guéranger, Wiederhersteller der Benediktinerabtei Solesmes, widmete mehrere Bände der „Zeit nach Pfingsten", die er als Zeit des Wirkens des Heiligen Geistes liest, der Kirche und Seele zur alltäglichen Heiligkeit führt.
44Katechismus der Katholischen Kirche, § 2659. Original: « We learn to pray at certain moments by hearing the Word of the Lord and sharing in his Paschal mystery, but his Spirit is offered us at all times, in the events of each day, to make prayer spring up from us. » Der Paragraph lehrt, dass das Gebet auch aus den „Ereignissen jedes Tages" hervorsprudelt — Herz der Spiritualität der Zeit im Jahreskreis.
45Der Ausdruck „Sakrament des gegenwärtigen Augenblicks" ist mit der Lehre des Jesuiten Jean-Pierre de Caussade (1675–1751) verbunden, namentlich in L'Abandon à la divine Providence: Gott gibt sich im gewöhnlichen Augenblick, und die Seele findet ihn, indem sie treu, Augenblick für Augenblick, erfüllt, was ihre Standespflicht verlangt. Diese Spiritualität des Alltags erhellt den Sinn der langen „gewöhnlichen" Zeit des Jahres.
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