Das liturgische Jahr ist die Weise, in der die katholische Kirche die Zeit ordnet, um darin Jahr für Jahr das ganze Geheimnis Christi neu zu leben. Es folgt nicht dem bürgerlichen Kalender: Es beginnt weder am 1. Januar noch an einem festen Datum, sondern am ersten Adventssonntag, und es entfaltet sich wie ein großes Fresko, das von der Erwartung des Messias bis zur Gabe des Geistes reicht, in der Hoffnung auf die glorreiche Wiederkunft des Herrn.
Dieses Jahr ist nicht bloß ein Terminkalender der Feste. Das Zweite Vatikanische Konzil sagt es mit Nachdruck: Indem sie die Geheimnisse der Erlösung „im Laufe des Jahres“ austeilt, vergegenwärtigt die Kirche die Heilstaten ihres Herrn, damit die Gläubigen „sie ergreifen und mit der Gnade des Heils erfüllt werden“[1]. Die Zeit hört auf, eine leere Flucht zu sein: Sie wird zum Ort, an dem sich das Heil mitteilt.
Alles in diesem Jahr kreist um eine einzige Mitte: das österliche Geheimnis, das heißt Tod und Auferstehung Christi. Der Sonntag feiert es jede Woche; das österliche Triduum feiert es jedes Jahr als „Höhepunkt des gesamten liturgischen Jahres“[2]. Um diesen Kern entfalten sich zwei ineinander verwobene Zyklen — das Temporale, das den Zeiten und Herrenfesten folgt, und das Sanctorale, das die Jungfrau Maria und die Heiligen ehrt — sowie fünf große Zeiten: Advent, Weihnachten, Fastenzeit, Triduum und Osterzeit sowie die Zeit im Jahreskreis.
Dieser Artikel gibt den Überblick über diesen Zyklus: was das liturgische Jahr ist, warum Christus sein Inhalt ist, wie es entstanden ist, wie es sich in Zeiten, Feierränge und Farben gliedert und was es für das christliche Leben bedeutet. Die Einzelheiten jeder Zeit und jedes Tages werden in den eigenen Artikeln behandelt — über den Sonntag, den Advent, die Fastenzeit, das österliche Triduum, die Zeit im Jahreskreis, den Heiligenkalender und die gebotenen Feiertage.
Was ist das liturgische Jahr?
Bevor wir sein Räderwerk beschreiben, müssen wir den zentralen Gedanken erfassen. Das liturgische Jahr ist nicht zuerst eine praktische Organisation des kirchlichen Kalenders: Es ist eine Weise, an die Zeit zu glauben. Für das Christentum ist die Zeit kein Kreis, der sich leer dreht, sondern eine ausgerichtete Geschichte, in der Gott handelt. Das liturgische Jahr ist die konkrete Übersetzung dieser Überzeugung.
Ein Jahr, das nicht das des bürgerlichen Kalenders ist
Die erste Überraschung ist, dass das christliche Jahr nicht mit dem bürgerlichen Jahr zusammenfällt. Es öffnet sich nicht am 1. Januar, nicht an Ostern und nicht an einem festen Datum, sondern am ersten Adventssonntag — dem Sonntag, der dem 30. November am nächsten liegt, also einem Datum, das zwischen dem 27. November und dem 3. Dezember wandert[3]. Es schließt sich fast ein Jahr später, am Samstag vor dem folgenden Advent, nach dem Hochfest Christkönig[4].
Diese Wahl ist nicht willkürlich. Indem sie ihr Jahr mit einer Zeit der Erwartung statt mit einem Fest beginnen lässt, sagt die Kirche etwas über die christliche Existenz aus: Bevor sie das Kommen Christi neu lebt, versetzt sie sich zurück in die Haltung des Volkes, das auf ihn hofft. Das Jahr öffnet sich nicht mit einem Triumph, sondern mit einem Verlangen — dem nach dem, der kommt. Das ist der eigentliche Gegenstand von Warum es den Advent gibt, der ersten Schwelle des ganzen Zyklus.
Die Zeit heiligen: die Zeit zum Zeichen machen
Das Schlüsselwort der ganzen liturgischen Lehre über das Jahr lautet Heiligung der Zeit. Das Zweite Vatikanum stellt die Liturgie „in der Zeit“ als Verlängerung des Werkes Christi dar: Durch die Feste „weiht“ die Kirche „dem Gedächtnis der Heilstaten ihres göttlichen Bräutigams“ die Tage, die Wochen und die Jahreszeiten[5]. Der natürliche Rhythmus — Tag und Nacht, Woche, Jahr — wird nicht abgeschafft, sondern aufgenommen und mit neuem Sinn erfüllt.
„Unsere Mutter, die heilige Kirche, erachtet es als ihre Aufgabe, das Heilswerk ihres göttlichen Bräutigams in heiligem Gedenken an festgesetzten Tagen im Laufe des Jahres zu feiern.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Sacrosanctum Concilium, § 102, 4. Dezember 1963[6]
Der Katechismus nimmt diesen Gedanken bis in das Gebet jedes Tages auf: Das Stundengebet „heiligt durch das Lob Gottes“ die verschiedenen Stunden des Tages, während das Jahr als Ganzes den Lauf der Jahreszeiten heiligt[7]. Das Christentum flieht also nicht vor der Zeit: Es verklärt sie, indem es aus jedem Sonntag ein Ostern und aus jedem Jahr eine Durchquerung des Geheimnisses Christi macht.
Gedächtnis, Gegenwart, Erwartung: das „Heute“ der Liturgie
Wie kann ein Fest ein zwanzig Jahrhunderte altes Ereignis „vergegenwärtigen“? Hier unterscheidet sich die christliche Liturgie von einem bloßen Gedenken. Um zu verstehen, worum es geht, nehmen wir ein Bild: Ein bürgerlicher Jahrestag erinnert an eine vergangene Tatsache, die nicht wiederkehrt; die Liturgie dagegen beansprucht, die gefeierte Wirklichkeit heute berühren zu lassen.
Der Katechismus spricht von einem liturgischen „Heute“: Indem sie die Geheimnisse Christi feiert, sagt die Kirche nicht eine Erinnerung auf, sondern tritt in eine immer lebendige Wirklichkeit ein, weil der auferstandene Christus „derselbe ist, gestern, heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8)[8]. Das Fest hält drei Zeiten zusammen: das Gedächtnis dessen, was Christus getan hat, seine wirksame Gegenwart durch die Sakramente und die Erwartung seiner Wiederkunft. Genau das verdichtet die eucharistische Liturgie in der Akklamation: „Deinen Tod verkünden wir, deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit.“
„Das liturgische Jahr, von der Kirche mit Hingabe gepflegt und begleitet, ist keine kalte und leblose Darstellung vergangener Ereignisse und keine bloße Erinnerung an eine vergangene Epoche. Es ist vielmehr Christus selbst, der in seiner Kirche immer lebt.“ — Pius XII., Enzyklika Mediator Dei, § 165, 20. November 1947[9]
Dieser Satz Pius’ XII. ist einer der Schlüssel zum ganzen Thema: Das liturgische Jahr ist kein Museum alter Feste, es ist Christus, der sein Werk in der Zeit der Kirche fortsetzt.
Liturgisches Jahr, Zyklus, Kalender: die Begriffe klären
Drei Wörter kehren wieder und überschneiden sich; es ist nützlich, sie zu unterscheiden. Das liturgische Jahr bezeichnet die Entfaltung der Zeiten und Feste über zwölf Monate. Der Kalender ist das konkrete Dokument, das Tag für Tag die jedem Datum zugewiesene Feier festlegt (das Calendarium Romanum generale für die Universalkirche, ergänzt durch eigene Kalender der Diözesen und Ordensgemeinschaften)[10]. Die Komputistik schließlich ist die Kunst, die beweglichen Daten zu berechnen, allen voran das Osterdatum, von dem Fastenzeit und Pfingsten abhängen — eine gelehrte Berechnung, die eigens in Warum ändert sich das Osterdatum? behandelt wird. Das liturgische Jahr verbindet so feste Daten (Weihnachten am 25. Dezember) und bewegliche Daten (Ostern und alles, was davon abhängt).
Die Mitte von allem: das österliche Geheimnis
Man versteht das liturgische Jahr nicht, wenn man es als Abfolge nebeneinandergereihter Feste sieht. Es hat ein Herz, und dieses Herz befiehlt allem Übrigen: das Pascha Christi, das heißt seinen Übergang vom Tod zum Leben. Alle anderen Feiern leiten sich davon ab oder führen zu ihm hin.
Ostern, das „Fest der Feste“
Ostern ist nicht ein Fest unter anderen: Es ist das Fest, dessen bloßer Abglanz die anderen sind. Der Katechismus sagt es in einer Formel, die den ganzen Kalender ordnet.
„Ostern ist nicht einfach ein Fest unter anderen: Es ist das ‚Fest der Feste‘, die ‚Feierlichkeit der Feierlichkeiten‘, so wie die Eucharistie das Sakrament der Sakramente ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1169[11]
Aus diesem zentralen Fest folgt die Definition selbst, die der Katechismus vom Jahr gibt: Es ist keine Sammlung getrennter Geheimnisse, sondern die Entfaltung eines einzigen.
„Das liturgische Jahr ist die Entfaltung der verschiedenen Aspekte des einen österlichen Geheimnisses.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1171[12]
Darum zieht das Fenster der Osterdaten Fastenzeit, Christi Himmelfahrt und Pfingsten mit sich: die Mitte zu verschieben heißt, den ganzen beweglichen Zyklus zu verschieben. (Der Advent dagegen hängt von Weihnachten ab, einem festen Datum: Er wandert nicht mit Ostern.)
Das österliche Triduum, der Gipfel des Jahres
Wenn Ostern die Mitte ist, dann ist das österliche Triduum sein liturgischer Gipfel: Diese drei Tage — vom Abend des Gründonnerstags bis zum Abend des Auferstehungssonntags — feiern Abendmahl, Leiden und Auferstehung als einen einzigen Heilsakt. Die Allgemeinen Normen gebrauchen ein leuchtendes Bild: Das Triduum erstrahlt als der Kulminationspunkt des ganzen Jahres.
„Da Christus das Werk der Erlösung der Menschen und der vollkommenen Verherrlichung Gottes vor allem durch sein österliches Geheimnis vollbracht hat, erstrahlt das heilige österliche Triduum von Leiden und Auferstehung des Herrn als Höhepunkt des gesamten liturgischen Jahres.“ — Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 18[13]
Dieselbe Norm fügt eine Entsprechung von großer Klarheit hinzu: „Den Vorrang, den der Sonntag in der Woche hat, hat das Osterhochfest im liturgischen Jahr“[14]. Die Einzelheiten dieser drei Tage — Gründonnerstag, Karfreitag, Osternacht — werden im Artikel Das österliche Triduum behandelt.
Warum Christus der Inhalt des Jahres ist
Das liturgische Jahr ist christozentrisch: Sein Inhalt ist keine Moral und keine Abfolge religiöser Jahreszeiten, sondern eine Person. Die Allgemeinen Normen sprechen es gleich zu Beginn aus: „Im Laufe des Jahres entfaltet die Kirche das ganze Geheimnis Christi, von der Menschwerdung und Geburt bis zur Himmelfahrt, bis zum Pfingsttag und bis zur Erwartung der seligen Hoffnung und der Ankunft des Herrn“[15]. Jede Zeit beleuchtet eine Facette dieses einen Geheimnisses: der Advent die Erwartung, Weihnachten die Menschwerdung, die Fastenzeit die Umkehr, Ostern den Sieg, Pfingsten die Gabe des Geistes. Darum ist das Jahr, weit entfernt von einem frommen Kalender, eine wahre Kateche in actu: Indem er es durchschreitet, empfängt der Gläubige Jahr für Jahr die Gesamtheit des Glaubens.
Der Sonntag, der erste Keim des Jahres
Noch bevor es ein liturgisches „Jahr“ gab, hatten die Christen den Sonntag. Er ist der Keim alles Übrigen: die Ursprungszelle, aus der sich der Jahreszyklus entwickelt hat. Man kann das Jahr daher nicht verstehen, ohne von diesem Tag auszugehen.
Der Tag des Herrn, der „erste aller Festtage“
Von den Anfängen an versammeln sich die Christen „am ersten Tag der Woche“ — dem Tag der Auferstehung — zum Brotbrechen (Apg 20,7; 1 Kor 16,2). Dieser Tag erhält sehr früh den Namen Tag des Herrn (dies dominica, wovon das französische dimanche kommt)[16]. Die Allgemeinen Normen geben ihm einen absoluten Rang.
„Am ersten Tag jeder Woche, der Tag des Herrn oder Sonntag genannt wird, feiert die Kirche in einer apostolischen Überlieferung, die ihren Ursprung im Tag der Auferstehung Christi selbst hat, das österliche Geheimnis. Darum muss der Sonntag als der erste Festtag gelten.“ — Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 4[17]
Das Zweite Vatikanum zieht die Folgerung: Der Sonntag ist „Grundlage und Kern des gesamten liturgischen Jahres“, der erste Festtag, den man „der Frömmigkeit der Gläubigen vorlegen und ans Herz legen“ muss[18]. Kein gewöhnliches Fest kann ihn daher verdrängen: Die Sonntage des Advents, der Fastenzeit und der Osterzeit gehen sogar den Herrenfesten vor[19].
Die Woche als kleines Jahr
Der Sonntag macht die Woche zu einer Miniatur des Jahres: Jeder achte Tag ist ein kleines Ostern. Indem sie diesen wöchentlichen Keim verdoppelte und entfaltete, gelangte die Kirche dazu, einmal im Jahr das große Jahres-Ostern und um es herum den ganzen Zyklus der Geheimnisse zu feiern. Das Verhältnis zwischen Sonntag und Jahr ist also das des Samens zum Baum: Das Jahr fügt dem Sonntag nichts anderes hinzu als seine volle Entfaltung. Sinn, Geschichte und eigene Verpflichtungen des Tages des Herrn werden im Artikel Der Sonntag ausgeführt.
Die zwei Zyklen: Temporale und Sanctorale
Das liturgische Jahr liest sich auf zwei Systemen zugleich, wie eine Partitur mit zwei Stimmen. Die erste folgt Christus; die zweite folgt denen, die ihm gefolgt sind. Traditionell nennt man sie das Proprium der Zeit und das Proprium der Heiligen.
Das Proprium der Zeit (de tempore)
Das Temporale oder Proprium der Zeit (proprium de tempore) umfasst die Sonntage und die liturgischen Zeiten, die die Geheimnisse des Herrn feiern: Advent, Weihnachten, Fastenzeit, Triduum, Osterzeit, Zeit im Jahreskreis sowie die großen Herrenfeste (Erscheinung des Herrn, Christi Himmelfahrt, Pfingsten, Dreifaltigkeit, Fronleichnam, Christkönig). Es ist das Rückgrat des Jahres: das chronologische Gewebe des entfalteten österlichen Geheimnisses.
Das Proprium der Heiligen (de sanctis)
Das Sanctorale oder Proprium der Heiligen (proprium de sanctis) ist die Gesamtheit der Feste, die auf ein Datum des bürgerlichen Kalenders gelegt sind, um die Jungfrau Maria und die Heiligen zu ehren, meist am Tag ihres Todes — ihrem dies natalis, ihrer „Geburt für den Himmel“. Das Konzil gibt den Grund an: Indem sie die Heiligen feiert, „verkündet die Kirche das österliche Geheimnis in denen, die mit Christus gelitten haben und mit ihm verherrlicht worden sind“[20]. Die Heiligen machen Christus also keine Konkurrenz: Sie sind das österliche Geheimnis, bewährt in menschlichen Leben. Die Arbeitsweise dieses Heiligenkalenders — Ränge, Eigenkalender, Heiligsprechungen — wird in Der Heiligenkalender behandelt.
Der Vorrang: die Zeit vor den Heiligen
Was geschieht, wenn ein Heiligenfest auf einen wichtigen Tag des Temporale fällt? Die vom Zweiten Vatikanum gesetzte Regel ist eindeutig: Das Proprium der Zeit muss „den ihm gebührenden Platz über den Heiligenfesten“ behalten, damit „der ganze Zyklus der Heilsgeheimnisse gebührend gefeiert wird“[21]. Konkret tritt ein Heiligengedenken, das auf einen Advents-, Fasten- oder Ostersonntag oder in das Triduum fällt, zurück oder wird verlegt. Die Tabelle der Vorränge regelt Rang für Rang diese Zusammentreffen von Daten.
Maria im liturgischen Jahr
Die Jungfrau Maria nimmt einen einzigartigen Platz ein, am Gelenk der beiden Zyklen. Das Konzil erklärt, dass die Kirche im Jahreszyklus „mit besonderer Liebe die selige Maria, die Mutter Gottes, verehrt, die mit dem Heilswerk ihres Sohnes unauflöslich verbunden ist“[22]. Manche ihrer Feste gehören zum Temporale (Gottesmutter Maria am 1. Januar, Verkündigung des Herrn am 25. März, neun Monate vor Weihnachten), andere zum Sanctorale (Mariä Aufnahme in den Himmel am 15. August, Mariä Empfängnis am 8. Dezember)[23]. In ihr, sagt das Konzil, „betrachtet die Kirche mit Freude wie in einem reinsten Bild, was sie selbst ganz zu sein ersehnt und erhofft“[24].
Die liturgischen Zeiten, eine nach der anderen
Das Temporale besteht aus fünf großen Zeiten, deren jede eine Dimension des Geheimnisses Christi beleuchtet. Hier ihre Abfolge; die Einzelheiten jeder Zeit werden auf ihren eigenen Artikel verwiesen, um nicht zu wiederholen, was anderswo ausgeführt wird.
Der Advent: die Zeit der Ankunft
Das Jahr öffnet sich mit dem Advent (vom lateinischen adventus, „Ankunft“), vier Wochen doppelter Erwartung: Gedächtnis der ersten Ankunft Christi an Weihnachten und Verlangen nach seiner glorreichen Wiederkunft am Ende der Zeiten[25]. Seine Farbe ist Violett, gemildert durch das Rosa des Sonntags Gaudete. Sinn, Geschichte und Liturgie dieser Zeit werden in Warum es den Advent gibt ausgeführt.
Die Weihnachtszeit: die offenbarte Menschwerdung
Die Weihnachtszeit öffnet sich in der Nacht vom 24. auf den 25. Dezember und feiert die Offenbarung des menschgewordenen Gottessohnes: die Geburt, die Heilige Familie, Maria als Gottesmutter, die Erscheinung des Herrn (die Offenbarung vor den Völkern) und die Taufe des Herrn, die die Zeit beschließt[26]. Ihre beherrschende Farbe ist Weiß, die Farbe der Freude und des Lichts. Die Frage des Datums des 25. Dezember ist ihrerseits Gegenstand eines eigenen Artikels.
Die Fastenzeit: der Aufstieg nach Ostern
Die Fastenzeit eröffnet am Aschermittwoch einen vierzigtägigen Bußweg nach Ostern: Fasten, Beten und Teilen, nach dem Bild der vierzig Tage Christi in der Wüste. Ihre Farbe ist Violett; Alleluia und Gloria entfallen. Die Bedeutung der Zahl Vierzig und die Zählung der Tage werden in Warum die Fastenzeit vierzig Tage dauert erklärt.
Triduum und Osterzeit: „ein einziger großer Sonntag“
Das österliche Triduum (siehe Das österliche Triduum) eröffnet die Osterzeit, fünfzig Tage der Freude, die von Ostern bis Pfingsten reichen. Die Allgemeinen Normen geben dieser Periode eine eindrückliche Definition.
„Die fünfzig Tage vom Sonntag der Auferstehung bis zum Pfingstsonntag werden in Freude und Jubel wie ein einziger Festtag gefeiert, ja wie ein einziger ‚großer Sonntag‘.“ — Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 22[27]
Es ist die Zeit des wiedergefundenen Alleluia, der Osterkerze, der Erscheinungsberichte des Auferstandenen; sie gipfelt in der Gabe des Heiligen Geistes an Pfingsten, das den Osterzyklus beschließt.
Die Zeit im Jahreskreis: das Geheimnis Christi in seiner Fülle
Es bleiben die dreiunddreißig oder vierunddreißig Wochen, die zu keiner geprägten Zeit gehören: Das ist die Zeit im Jahreskreis (per annum), verteilt auf zwei Blöcke — zwischen der Taufe des Herrn und der Fastenzeit, dann von Pfingsten bis Christkönig. Weit entfernt, eine „tote Zeit“ zu sein, hat sie einen genauen Gegenstand nach den Normen: Man feiert in ihr „keinen besonderen Aspekt des Geheimnisses Christi, sondern das Geheimnis Christi selbst in seiner Fülle, vor allem an den Sonntagen“[28]. Ihre Farbe ist Grün, die Farbe der Hoffnung und des Wachstums. Diese oft verkannte Zeit ist Gegenstand des Artikels Die Zeit im Jahreskreis.
Die folgende Tabelle fasst den Gesamtaufbau des Temporale zusammen, mit ungefahrer Dauer und beherrschender Farbe jeder Zeit.
| Liturgische Zeit | Was sie feiert | Beginn | Ungefähre Dauer | Farbe |
|---|---|---|---|---|
| Advent | Die Erwartung der doppelten Ankunft Christi | 1. Adventssonntag | 22 bis 28 Tage | Violett (rosa am 3. So.) |
| Weihnachtszeit | Menschwerdung und Offenbarung des Erlösers | 24. Dezember am Abend | 2 bis 3 Wochen | Weiß |
| Zeit im Jahreskreis (I) | Das Geheimnis Christi in seiner Fülle | Nach der Taufe des Herrn | 4 bis 9 Wochen | Grün |
| Fastenzeit | Umkehr, Bußweg hinauf nach Ostern | Aschermittwoch | 40 Tage (ohne Sonntage) | Violett |
| Österliches Triduum | Abendmahl, Leiden und Auferstehung | Gründonnerstag am Abend | 3 Tage | Rot / Weiß |
| Osterzeit | Auferstehung und Gabe des Geistes | Ostersonntag | 50 Tage | Weiß (rot an Pfingsten) |
| Zeit im Jahreskreis (II) | Das Geheimnis Christi in seiner Fülle | Nach Pfingsten | 23 bis 28 Wochen | Grün |
Die Rangordnung der Feiern
Nicht alle Feste haben dasselbe Gewicht. Um die Zusammentreffen von Daten zu ordnen und jedem Geheimnis sein Relief zu geben, gliedert die Kirche die Tage nach Rängen. Diese Hierarchie, durch die Reform von 1969 vereinfacht, strukturiert den ganzen Kalender.
Hochfeste, Feste, Gedenktage
Seit den Allgemeinen Normen von 1969 gliedern sich die Feiern in drei Hauptränge[29]. Die Hochfeste sind die höchsten Tage (Ostern, Weihnachten, Christi Himmelfahrt, Pfingsten, Erscheinung des Herrn, Dreifaltigkeit, Fronleichnam, Mariä Empfängnis, Mariä Aufnahme in den Himmel, Allerheiligen, hl. Josef, die hll. Petrus und Paulus …): Sie beginnen schon am Vorabend wie der Sonntag und umfassen Gloria und Credo. Die Feste (etwa Darstellung des Herrn, Verklärung des Herrn, die Apostel, die Evangelisten) werden im Rahmen eines Tages gefeiert. Die Gedenktage schließlich, gebotene oder nichtgebotene, gedenken einfach eines Heiligen, ohne das Gewebe der Zeit zu unterbrechen.
Die Tabelle unten stellt diese Ränge, ihre Tragweite und ein Beispiel vor, damit der Leser auf einen Blick erfasst, was jeder Rang umfasst.
| Rang | Was er bezeichnet | Liturgischer Umfang | Beispiele |
|---|---|---|---|
| Hochfest | Die größten Heilsgeheimnisse | Beginnt am Vorabend; Gloria und Credo | Ostern · Weihnachten · Pfingsten · Mariä Aufnahme |
| Fest | Ein Geheimnis oder ein bedeutender Heiliger | Auf den Tag begrenzt; Gloria ohne Credo | Verklärung · hl. Johannes · Darstellung des Herrn |
| Gebotener Gedenktag | Ein Heiliger im allgemeinen Kalender | Eigene Oration und Lesungen | Hl. Augustinus · hl. Teresa von Ávila |
| Nichtgebotener Gedenktag | Ein Heiliger, den man feiern kann oder nicht | Nach Wahl des Zelebranten | Zahlreiche Heilige des Kalenders |
| Ferie | Ein Tag ohne eigene Feier | Folgt der liturgischen Zeit | Die „gewöhnlichen“ Wochentage |
Die gebotenen Feiertage
Unter den Hochfesten sind manche für die Gläubigen Feiertage mit Gebotscharakter (oder „gebotene Feiertage“): Tage, an denen die Mitfeier der Messe und die Arbeitsruhe wie am Sonntag vorgeschrieben sind. Ihre Liste, vom Kirchenrecht festgelegt und Land für Land von den Bischofskonferenzen angepasst, ist Gegenstand des Artikels Die gebotenen Feiertage und wird hier nicht ausgeführt.
Die liturgischen Farben
Jeder Zeit und jedem Fest entspricht eine Farbe der Paramente — das Gewand des Priesters, der Altarschmuck. Weit entfernt, bloß schmückend zu sein, sind diese Farben eine Sprache: Sie sagen auf einen Blick den Sinn des Tages. Das heutige System, aus dem Mittelalter ererbt und vom Römischen Messbuch kodifiziert, kennt vier Hauptfarben und zwei außerordentliche[30].
- Weiß (oder Gold) drückt Freude, Licht und Herrlichkeit aus: Es kleidet Weihnachten, Ostern, die nichtmartyrialen Herrenfeste, die Marien-, Engel- und nichtmartyrialen Heiligenfeste.
- Rot, die Farbe des Blutes und des Feuers, kennzeichnet die Passionsfeste (Karfreitag, Palmsonntag), Pfingsten und den Heiligen Geist sowie die Apostel- und Märtyrerfeste.
- Grün, die Farbe der Hoffnung und des Wachstums, gehört der Zeit im Jahreskreis.
- Violett bedeutet Buße und Erwartung: Es ist die Farbe des Advents und der Fastenzeit sowie eine der möglichen Farben für die Verstorbenen.
- Rosa, ein gemildertes Violett, ist zweimal im Jahr erlaubt: an den Sonntagen Gaudete (3. Advent) und Laetare (4. Fastensonntag), um die nahe Freude anzukündigen.
- Schwarz kann noch für die Totenmessen und den 2. November verwendet werden, obwohl Weiß oder Violett seit der Reform oft vorgezogen werden.
Diese Grammatik der Farben ist also kein Schmuck: Sie ist ein visueller Katechismus, der den Gläubigen lehrt, auf einen Blick die Zeit zu lesen, in die er eintritt.
Wie das liturgische Jahr entstanden ist
Das liturgische Jahr ist nicht fertig vom Himmel gefallen: Es ist die Frucht eines langen Wachstums von fast zwanzig Jahrhunderten, ausgehend von einem einzigen Tag — dem Sonntag — bis zum Kalender, wie wir ihn kennen. Seine großen Etappen nachzuzeichnen hilft zu verstehen, warum es die heutige Gestalt hat.
Vom österlichen Sonntag zum Jahreszyklus
Am Anfang steht nur der Sonntag, das wöchentliche Ostern. Dann erscheint schon im 2. Jahrhundert ein jährliches Ostern, dessen Datum den berühmten „Osterstreit“ zwischen Kleinasien und Rom auslöst, im Grundsatz entschieden vom Konzil von Nicäa (325)[31]. Um dieses Jahres-Ostern kristallisieren sich zuerst eine Vorbereitungszeit (der Keim der Fastenzeit) und eine Freudenzeit (die fünfzig Tage bis Pfingsten). Der Weihnachtszyklus, im Rom des 4. Jahrhunderts bezeugt, bildet sich unabhängig um den 25. Dezember. Erst die fortschreitende Addition dieser Keime lässt das Jahr entstehen.
- 1.–2. JahrhundertDer Sonntag, das wöchentliche Ostern
Die Christen versammeln sich „am ersten Tag der Woche“ zum Brotbrechen (Apg 20,7). Der Sonntag ist der Ursprungskern des ganzen Zyklus.
- 2. JahrhundertDas Aufkommen eines jährlichen Osterns
Eine jährliche Osterfeier verbreitet sich. Das Datum löst den „quartodezimanischen Streit“ zwischen Kleinasien und Rom aus.
- 325Das Konzil von Nicäa legt den Grundsatz des Osterdatums fest
Nicäa bestimmt, dass Ostern überall am selben Sonntag gefeiert wird, nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche, unabhängig vom jüdischen Kalender.
- 4. JahrhundertDer Weihnachtszyklus bildet sich in Rom
Die Geburt wird am 25. Dezember gefeiert; die Epiphanie orientalischen Ursprungs antwortet ihr. Die beiden Zyklen — der österliche und der weihnachtliche — bestehen nebeneinander.
- 6.–11. JahrhundertAdvent und römische Struktur
Der Advent, aus den gallischen Fastenzeiten geboren, wird eingegliedert und auf vier Wochen zurückgeführt. Die Sakramentare legen das Gewebe der Zeiten fest.
- 1568–1570Die tridentinische Reform des hl. Pius V.
Nach dem Konzil von Trient vereinheitlichen das römische Brevier (1568) und Messbuch (1570) den Kalender und beschneiden ein überbordend gewordenes Sanctorale.
- 1969Die Reform Pauls VI.
Das Motu proprio Mysterii paschalis verkündet die Allgemeinen Normen und den neuen römischen Kalender, neu ausgerichtet auf das österliche Geheimnis und den Sonntag.
Die Wucherung des Sanctorale und die tridentinische Reform
Im Laufe der Jahrhunderte hatte sich das Sanctorale so stark entwickelt, dass die Heiligenfeste schließlich die meisten Sonntage und Ferien überdeckten und das Temporale erstickten. Die Reform des hl. Pius V. nach dem Konzil von Trient — das römische Brevier von 1568 und das Messbuch von 1570 — vereinheitlichte den Kalender der lateinischen Kirche und beschnitt dieses überbordende Sanctorale, um dem Proprium der Zeit seine Sichtbarkeit zurückzugeben[32]. Es ist die erste große Ordnung des Jahres im universalen Maßstab.
Von Pius X. bis Pius XII.: die Rückkehr zum Sonntag
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kehrt das Anliegen, dem Sonntag und dem Temporale ihren Vorrang zurückzugeben, mit Macht wieder. Der hl. Pius X. reformiert das Brevier und den Platz der Sonntage (1911)[33], und die in den Benediktinerabteien geborene liturgische Bewegung bereitet die Geister auf eine grundlegende Reform vor. Pius XII. legt in Mediator Dei (1947) deren Lehrgrundlagen, wo er das liturgische Jahr nicht als Erinnerung, sondern als den in seiner Kirche lebenden Christus definiert[34]. Die Rolle dieser Strömung wird im Artikel über die liturgische Bewegung ausgeführt.
Das Zweite Vatikanum und die Reform Pauls VI. (1969)
Das Zweite Vatikanische Konzil widmet das Kapitel V von Sacrosanctum Concilium dem liturgischen Jahr (§ 102–111). Es verlangt, den Kalender so zu revidieren, dass „das Proprium der Zeit den ihm gebührenden Platz über den Heiligenfesten erhält“ und „der gesamte Zyklus der Heilsgeheimnisse gebührend gefeiert wird“[35]. Diese Revision mündet am 14. Februar 1969 in das Motu proprio Mysterii paschalis Pauls VI., das die Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr und den Kalender und den Allgemeinen Römischen Kalender verkündet: den bis heute geltenden Rahmen[36]. Die Reform stellt das Jahr neu auf das österliche Geheimnis und den Sonntag aus, vereinfacht die Rangordnung der Feste und schafft die „Zeit im Jahreskreis“.
Ein Jahr, das kein Museum ist: die Theologie des Zyklus
Bleibt die entscheidende Frage: Warum nach diesem Kalender leben statt nur nach dem bürgerlichen Kalender? Die Antwort berührt den Kern des christlichen Glaubens über Zeit und Heil.
Christus, der in seiner Kirche lebt
Die tiefste Lehre über das liturgische Jahr steht in einem schon zitierten Satz Pius’ XII.: Dieser Zyklus „ist keine kalte und leblose Darstellung vergangener Ereignisse“, sondern „Christus selbst, der in seiner Kirche immer lebt“[37]. Anders gesagt: Indem er das Jahr durchschreitet, lernt der Gläubige nicht bloß die Heilsgeschichte: Er wird in sie hineingenommen. Die Geheimnisse Christi, sagt Pius XII. weiter, sind „immer gegenwärtig und wirksam“, nicht in vager Weise, sondern nach der katholischen Lehre: als Quellen der Gnade und Vorbilder christlicher Vollkommenheit[38]. Das Zweite Vatikanum verlängert genau diesen Gedanken: Indem sie der Erlösungsgeheimnisse gedenkt, „erschließt die Kirche den Gläubigen die Reichtümer der Heilstaten und Verdienste ihres Herrn, so dass sie gewissermaßen zu jeder Zeit vergegenwärtigt werden“[39].
Dom Guéranger: „die Offenbarung Jesu Christi“
Der große Herold dieser Spiritualität ist im 19. Jahrhundert Dom Prosper Guéranger (1805–1875), der Erneuerer des Benediktinerordens in Frankreich und Verfasser eines monumentalen Liturgischen Jahres in fünfzehn Bänden, das Generationen von Gläubigen genährt hat. Darin fasst er den ganzen Einsatz in einer Formel zusammen.
„Das Kirchenjahr, das wir in diesem Werk zu entfalten uns vornehmen, ist nichts anderes als die Offenbarung Jesu Christi und seiner Geheimnisse in der Kirche und in der treuen Seele.“ — Dom Prosper Guéranger, Das liturgische Jahr, Allgemeine Vorrede[40]
Für Guéranger heißt mit der Kirche im Rhythmus ihres Jahres beten, in das reinste Gebet eintreten, das es gibt, denn das öffentliche Gebet der Kirche ist „das wohlgefälligste für das Ohr und das Herz Gottes und folglich das mächtigste“[41]. Das liturgische Jahr ist also kein äußerer Rahmen: Es ist eine Gebetsschule und eine Pädagogik des Heils.
Das liturgische Jahr heute leben
Konkret heißt das liturgische Jahr leben, den Kalender der Kirche das eigene geistliche Leben taktieren zu lassen: im Advent wirklich erwarten, in der Fastenzeit fasten, fünfzig Tage nach Ostern jubeln, die Jungfrau und die Heiligen an ihren Festen ehren, jeden Sonntag wie ein Ostern heiligen. Es heißt auch, das Stundengebet zu beten, das die Stunden des Tages heiligt, wie das Jahr die Jahreszeiten heiligt (siehe Das Stundengebet). Der Gläubige, der diesem Zyklus Jahr für Jahr folgt, empfängt das ganze Geheimnis Christi — nicht als Lektion, sondern als geteiltes Leben. In diesem Sinn kann die Liturgie, nach dem Wort des Zweiten Vatikanums, „die Spitze, auf die das Tun der Kirche hinstrebt, und zugleich die Quelle genannt werden, aus der all ihre Kraft strömt“[42].
Zum Weiterlesen
Anmerkungen und Quellen
Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution über die heilige Liturgie Sacrosanctum Concilium, § 102, verkündet am 4. Dezember 1963. Volltext auf vatican.va. Der Paragraph fügt hinzu, dass die Kirche, „indem sie so der Erlösungsgeheimnisse gedenkt, den Gläubigen die Reichtümer der Heilstaten und Verdienste ihres Herrn erschließt, so dass sie gewissermaßen zu jeder Zeit vergegenwärtigt werden und die Gläubigen sie ergreifen und mit der Gnade des Heils erfüllt werden können“ (Übersetzung aus dem französischen Text).
1 5 6 39Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender (Normae universales de anno liturgico et de calendario), verkündet von Paul VI. am 14. Februar 1969 (Motu proprio Mysterii paschalis), Nr. 18. Referenztext: Römisches Messbuch, dritte typische Ausgabe (Universal Norms on the Liturgical Year and the Calendar, 2011). Original: « the sacred Paschal Triduum of the Passion and Resurrection of the Lord shines forth as the high point of the entire liturgical year ». Die Norm fügt hinzu: « the pre-eminence that Sunday has in the week, the Solemnity of Easter has in the liturgical year ».
2 13 14Der erste Adventssonntag ist der Sonntag, der auf den 30. November fällt oder ihm am nächsten liegt (Allgemeine Normen, Nr. 40); er wandert daher je nach Jahr zwischen dem 27. November und dem 3. Dezember. Das liturgische Jahr beginnt mit seinen ersten Vespern und endet am Samstagabend vor dem folgenden Advent.
3Das Hochfest Unseres Herrn Jesus Christus, des Königs des Universums, eingesetzt von Pius XI. in der Enzyklika Quas primas (11. Dezember 1925), wurde durch die Reform von 1969 auf den letzten Sonntag der Zeit im Jahreskreis gelegt, unmittelbar vor den Advent: So beschließt es das liturgische Jahr, indem es den ganzen Zyklus auf die endzeitliche Herrschaft Christi ausrichtet.
4Katechismus der Katholischen Kirche, § 1174–1178, Mame/Plon, 1992, über das Stundengebet, das „dazu bestimmt ist, das Gebet des ganzen Volkes Gottes zu werden“, und den Lauf des Tages heiligt.
7Katechismus der Katholischen Kirche, § 1165. Der Katechismus zitiert dort das „Heute“ der Liturgie als Teilhabe an der Ewigkeit des auferstandenen Christus, „derselbe gestern, heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8).
8Pius XII., Enzyklika Mediator Dei, 20. November 1947, § 165. Text auf vatican.va. Deutsche Übersetzung der zitierten Stelle; englisches Original der vatikanischen Ausgabe: « the liturgical year, devotedly fostered and accompanied by the Church, is not a cold and lifeless representation of the events of the past, or a simple and bare record of a former age. It is rather Christ Himself who is ever living in His Church. Here He continues that journey of immense mercy which He lovingly began in His mortal life. »
9 34 37 38Der Allgemeine Römische Kalender (Calendarium Romanum generale), verkündet mit den Allgemeinen Normen 1969, legt die Feiern der Universalkirche fest. Er wird durch Eigenkalender (Diözesen, Nationen, Ordensgemeinschaften) ergänzt, die ihre eigenen Heiligen und Feste hinzufügen, ohne dem allgemeinen Kalender zu widersprechen.
10Katechismus der Katholischen Kirche, § 1169, Mame/Plon, 1992.
11Katechismus der Katholischen Kirche, § 1171, Mame/Plon, 1992. Derselbe Paragraph präzisiert, dass sich an das österliche Geheimnis der Menschwerdungszyklus anschließt (Verkündigung, Weihnachten, Erscheinung des Herrn), der „den Beginn unseres Heils gedenkt“.
12Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 1, und Motu proprio Mysterii paschalis (Paul VI., 14. Februar 1969). Original: « throughout the course of the year the Church unfolds the entire mystery of Christ ». Der Text nimmt Sacrosanctum Concilium § 102 auf, indem er die Entfaltung des Geheimnisses Christi darlegt, „von der Menschwerdung und Geburt bis zur Himmelfahrt, bis zum Pfingsttag und bis zur Erwartung der seligen Hoffnung und der Ankunft des Herrn“.
15 36Das deutsche Wort Sonntag geht auf den „Tag der Sonne“ zurück, anders als die romanischen Entsprechungen (frz. dimanche, span. domingo), die vom lateinischen dies dominica, „Tag des Herrn“, abstammen. Der Ausdruck selbst geht auf Offb 1,10 („den Tag des Herrn“) und die ältesten christlichen Zeugen zurück (Didache, hl. Ignatius von Antiochien, hl. Justin). Siehe Katechismus der Katholischen Kirche, § 1166–1167.
16Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 4. Original: « On the first day of each week, which is known as the Day of the Lord or the Lord's Day, the Church, by an apostolic tradition that draws its origin from the very day of the Resurrection of Christ, celebrates the Paschal Mystery. Hence, Sunday must be considered the primordial feast day. »
17Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, § 106: Der Sonntag ist „der erste Festtag, den man der Frömmigkeit der Gläubigen vorlegen und ans Herz legen muss […], denn er ist Grundlage und Kern des gesamten liturgischen Jahres“ (Übersetzung aus dem französischen Text).
18Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 5: Wegen ihrer besonderen Bedeutung weicht die Sonntagsfeier nur den Hochfesten und Herrenfesten; die Sonntage des Advents, der Fastenzeit und der Osterzeit haben den Vorrang vor allen Herrenfesten und allen Hochfesten.
19Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, § 104: Die Kirche hat in den Jahreszyklus das Gedächtnis der Märtyrer und der übrigen Heiligen aufgenommen, „um das österliche Geheimnis in diesen Heiligen zu verkünden, die mit Christus gelitten haben und mit ihm verherrlicht worden sind“ (Übersetzung aus dem französischen Text).
20Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, § 108: „Die Geister der Gläubigen werden sich zuerst den Herrenfesten zuwenden […]. Das Proprium der Zeit wird den ihm gebührenden Platz über den Heiligenfesten erhalten, damit der gesamte Zyklus der Heilsgeheimnisse gebührend gefeiert wird.“ (Übersetzung aus dem französischen Text.)
21 35Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, § 103, über den Platz der seligen Jungfrau Maria im Jahreszyklus: „Indem sie diesen Jahreszyklus der Geheimnisse Christi feiert, verehrt die heilige Kirche mit besonderer Liebe die selige Maria, die Mutter Gottes, die mit dem Heilswerk ihres Sohnes unauflöslich verbunden ist; in ihr bewundert und preist sie die erhabenste Frucht der Erlösung und betrachtet mit Freude wie in einem reinsten Bild, was sie selbst ganz zu sein ersehnt und erhofft.“ (Übersetzung aus dem französischen Text.)
22 24Der Allgemeine Römische Kalender unterscheidet die dem Temporale zugeordneten Marienfeste (Gottesmutter Maria, 1. Januar; Verkündigung des Herrn, 25. März, neun Monate vor Weihnachten) und die des Sanctorale (Aufnahme Mariens in den Himmel, 15. August; Mariä Empfängnis, 8. Dezember; Mariä Geburt, 8. September; usw.). Siehe Calendarium Romanum generale, 1969, und Katechismus der Katholischen Kirche, § 1172, über das Gedächtnis der Jungfrau Maria, die „mit dem Werk ihres Sohnes unauflöslich verbunden“ ist.
23Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 39: Der Advent hat einen doppelten Charakter — Vorbereitung auf Weihnachten, Gedächtnis der ersten Ankunft, und Ausrichtung auf die Erwartung der Wiederkunft Christi am Ende der Zeiten. Die Einzelheiten (Dauer, O-Antiphonen, Farbe) werden im dem Advent gewidmeten Artikel behandelt.
25Die Weihnachtszeit reicht von der Nacht der Geburt (24.–25. Dezember) bis einschließlich zum Sonntag der Taufe des Herrn. Sie umfasst das Hochfest der Geburt, das Fest der Heiligen Familie, das Hochfest der Gottesmutter Maria (1. Januar), das Hochfest der Erscheinung des Herrn und das Fest der Taufe des Herrn. Siehe Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 32–38.
26Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 22. Original: « The fifty days from the Sunday of the Resurrection to Pentecost Sunday are celebrated in joy and exultation as one feast day, indeed as one 'great Sunday'. These are the days above all others in which the Alleluia is sung. »
27Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 43. Original: « there remain in the yearly cycle thirty-three or thirty-four weeks in which no particular aspect of the mystery of Christ is celebrated, but rather the mystery of Christ itself is honoured in its fullness, especially on Sundays. This period is known as Ordinary Time. » Nr. 44 präzisiert die Grenzen der Zeit im Jahreskreis (vom Montag nach der Taufe des Herrn bis zum Faschingsdienstag, dann vom Montag nach Pfingsten bis zum Samstag vor dem Advent).
28Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 10–15, die Hochfeste, Feste und Gedenktage (gebotene oder nichtgebotene) unterscheiden und deren Feier regeln. Die Tabelle der liturgischen Tage und ihres Vorrangs steht im Anhang der Normen.
29Zu den liturgischen Farben siehe die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch (Institutio generalis Missalis Romani), Nr. 345–347, die den Gebrauch von Weiß, Rot, Grün und Violett sowie den außerordentlichen Gebrauch von Rosa (Sonntage Gaudete und Laetare) und Schwarz (Totenmessen) festlegt.
30Das Konzil von Nicäa (325) hat den Grundsatz eines gemeinsamen Osterdatums gelegt — ein Sonntag nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche, unabhängig vom jüdischen Kalender —, ohne selbst die Berechnungsformel festzulegen, die danach ausgearbeitet wurde, namentlich in Alexandrien. Die Einzelheiten dieser Geschichte und der Osterberechnung werden im Artikel über das Osterdatum behandelt.
31Nach dem Konzil von Trient (1545–1563) verkündet der hl. Pius V. das Breviarium Romanum (1568) und das Missale Romanum (1570), die die Liturgie der lateinischen Kirche vereinheitlichen und ein überbordend gewordenes Sanctorale beschneiden, um dem Proprium der Zeit seinen rechten Platz zurückzugeben. Siehe den Artikel „Ecclesiastical Year“, The Catholic Encyclopedia, Bd. 5, Robert Appleton Company, New York, 1909.
32Hl. Pius X., Apostolische Konstitution Divino afflatu (1. November 1911) und Reform des römischen Breviers: Er verteilt den Psalter neu auf die Woche und gibt den Sonntagen und Ferien ihren liturgischen Vorrang zurück und stößt damit die Rückkehr zum Primat des Temporale an, die in die Reform von 1969 münden wird. Siehe den Artikel über die liturgische Bewegung.
33Dom Prosper Guéranger (1805–1875), Das liturgische Jahr, Allgemeine Vorrede (erster Band, Der Advent, 1841). Abtei Solesmes / Société Saint-Jean-l’Évangéliste, Desclée. Guéranger, Erneuerer der Benediktinerabtei Solesmes, ist eine der großen Gestalten der liturgischen Erneuerung des 19. Jahrhunderts.
40Dom Prosper Guéranger, Das liturgische Jahr, Allgemeine Vorrede: „Das Gebet der Kirche ist also das wohlgefälligste für das Ohr und das Herz Gottes und folglich das mächtigste.“ Französisches Original: « La prière de l’Église est donc la plus agréable à l’oreille et au cœur de Dieu, et, partant, la plus puissante. »
41Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, § 10: Die Liturgie ist „die Spitze, auf die das Tun der Kirche hinstrebt, und zugleich die Quelle, aus der all ihre Kraft strömt“. Dieser Grundsatz gilt hervorragend für das liturgische Jahr, die Entfaltung des liturgischen Tuns der Kirche in der Zeit.
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