Epiphanie (6. Januar)

Griechische Etymologie: die „Erscheinung“

Der Begriff epiphaneia (ἐπιφάνεια) gehört zunächst zum profanen griechischen Wortschatz, wo er die feierliche Erscheinung einer Gottheit oder eines Herrschers bezeichnet, seine öffentliche und glorreiche Offenbarung vor seinem Volk^[8]. Die ersten griechischsprachigen Christen übernehmen dieses Wort, um nicht die Erscheinung eines heidnischen Gottes zu bezeichnen, sondern das sichtbare Kommen des menschgewordenen Gottes: Der Katechismus der Katholischen Kirche definiert so die Epiphanie als „die Erscheinung Jesu als Messias Israels, Sohn Gottes und Erlöser der Welt“^[9]. Das Wort umfasst also von Anfang an eine umfassendere Wirklichkeit als nur die Episode der Sterndeuter: jede öffentliche Offenbarung der Gottheit Jesu — seine Geburt, seine Taufe, sein erstes Wunder zu Kana — kann berechtigterweise eine „Epiphanie“ genannt werden.

Ein Fest, zwei Akzente: Sterndeuter im Westen, Taufe und Kana im Osten

Das Wort „Epiphanie“ ist weit genug, um mehrere Erscheinungen Christi zu umfassen, und das Fest hat seit der Antike mehrere davon gefeiert: seine Geburt, die Anbetung der Sterndeuter, seine Taufe im Jordan, das erste Zeichen von Kana^[10]. Je nach Kirche lag der Akzent nicht auf demselben. Die Apostolischen Konstitutionen, eine syrische Sammlung vom Ende des 4. Jahrhunderts, unterscheiden bereits die Geburt, gefeiert am 25. Dezember, und die Epiphanie, gefeiert am 6. Januar; sie verlangen, dass man an diesem Tag die Sklaven ruhen lasse, „weil an diesem Tag die Gottheit Christi offenbart wurde, indem der Vater bei der Taufe Zeugnis für ihn ablegte“^[11]. In Jerusalem hatte das Fest im Gegenteil eine stark geburtliche Färbung: In der Nacht vom 5. auf den 6. Januar brach eine Prozession nach Bethlehem auf und kehrte erst am Morgen zurück^[12]. In Ägypten bezeugt Johannes Cassian noch im 5. Jahrhundert, dass der 6. Januar gemeinsam die Taufe des Herrn und seine Geburt dem Fleische nach feiert^[13].

Der heilige Epiphanius von Salamis (um 315–403) hält ebenfalls dafür, dass Christus an einem 6. Januar geboren wurde und dass er um denselben Tag, dreißig Jahre später, in Kana Wasser in Wein verwandelte. Er sieht darin die Spur eines Wunders seiner Zeit: Jedes Jahr verwandelten sich an diesem Datum Quellen in Wein, in Kibyra, „der bedeutendsten Stadt Kariens“, wie in Gerasa — „ich selbst habe aus der von Kibyra getrunken“, schreibt er, und seine Brüder aus der von Gerasa^[14]. Der heilige Hieronymus, der in Bethlehem lebt, hält im Gegenteil dafür, dass der Tag der Epiphanien verehrungswürdig ist wegen der Taufe, bei der sich die Himmel über Christus öffneten, „nicht, wie manche meinen, wegen seiner Geburt dem Fleische nach“: damals war er noch verborgen^[15].

Als sich das römische Datum des 25. Dezember im Osten durchsetzt — in Antiochien zur Zeit des heiligen Johannes Chrysostomus, später in Jerusalem und in Alexandrien —, verlässt die Geburt den 6. Januar, der in der byzantinischen Tradition zum Fest der Taufe des Herrn wird: die Theophanie^[16]. Die Armenische Apostolische Kirche hat die beiden Feste dagegen nie getrennt und feiert am 6. Januar noch immer die Geburt und die Taufe Christi, wie der Artikel Weihnachten (25. Dezember) daran erinnert.

Die lateinische Westkirche stellt die Episode der Sterndeuter in den Vordergrund. Die acht Predigten des heiligen Leo des Großen zur Epiphanie handeln „fast ausschließlich von den Sterndeutern“, und eine von ihnen erklärt, dass ihr Besuch das Geheimnis ist, für das das Fest eingesetzt wurde^[17]. Die römische Liturgie hat die beiden anderen Erscheinungen dennoch nie vergessen. Sie besingt sie gemeinsam in der Antiphon zum Magnificat der zweiten Vesper, auf die der Katechismus der Katholischen Kirche verweist^[18]:

„Wir feiern einen heiligen Tag, geschmückt mit drei Wundern: Heute hat der Stern die Sterndeuter zur Krippe geführt; heute ist bei der Hochzeit Wasser in Wein verwandelt worden; heute wollte Christus von Johannes im Jordan getauft werden, um uns zu retten, Halleluja.“ — Stundengebet, Hochfest der Epiphanie, Antiphon zum Magnificat der zweiten Vesper^[19]

Die folgende Tabelle fasst die beiden Akzente desselben Festes vom 6. Januar zusammen, den westlichen und den östlichen:

Rang und Datum: der 6. Januar oder der Sonntag zwischen dem 2. und dem 8. Januar

Die Epiphanie hat den Rang einer Solennität, den höchsten Rang des Kalenders, und die Rangordnung der liturgischen Tage stellt sie auf den zweiten Rang, gemeinsam mit der Geburt des Herrn, Christi Himmelfahrt und Pfingsten, gleich nach dem österlichen Triduum^[23]. Mit der Verkündigung des Herrn und Weihnachten gehört sie zum Weihnachtsfestkreis der Menschwerdung, von dem der Katechismus sagt, er gedenke „des Anfangs unseres Heiles" und teile uns „die Erstlingsfrüchte des Ostergeheimnisses" mit^[24].

Ihr Datum ist durch die Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr und den Kalender festgelegt, die Paul VI. am 14. Februar 1969 (Motu proprio Mysterii paschalis) approbiert und mit dem neuen Römischen Kalender durch die Heilige Ritenkongregation am 21. März 1969 promulgiert wurden, mit Inkrafttreten am 1. Januar 1970^[25] :

„Die Erscheinung des Herrn wird am 6. Januar gefeiert, es sei denn, sie wurde dort, wo sie nicht geboten ist, auf den Sonntag verlegt, der zwischen den 2. und den 8. Januar fällt." — Allgemeine Normen für das liturgische Jahr und den Kalender, Nr. 37^[26]

Das Kriterium ist also das Gebot, nicht der bürgerliche Kalender : Wo die Bischofskonferenz die Verpflichtung des 6. Januar aufgehoben hat, geht die Solennität auf den Sonntag über, der dann ihr eigentlicher Tag wird^[27]. Dies ist der Fall in Frankreich und in den meisten französischsprachigen Ländern : Die Epiphanie wird dort jedes Jahr an dem Sonntag zwischen dem 2. und dem 8. Januar gefeiert, der nur in einem von sieben Jahren auf den 6. fällt^[28]. In Frankreich geht dieser Brauch auf das Dekret des Kardinallegaten Caprara vom 9. April 1802 zurück, das nach dem Konkordat erlassen wurde und nur vier Feiertage beibehielt — Weihnachten, Christi Himmelfahrt, Mariä Himmelfahrt und Allerheiligen^[29]. Der allgemeine Römische Kalender, dem Rom folgt, behält das Datum des 6. Januar bei : Papst Leo XIV. hat die Solennität so am Dienstag, dem 6. Januar 2026, in der Petersbasilika gefeiert^[30].

Ein gebotener Feiertag wie Weihnachten

Wie die Solennität der heiligen Maria, Mutter Gottes zählt die Epiphanie zu den gebotenen Feiertagen der Universalkirche, die Kanon 1246 § 1 des Codex des Kanonischen Rechtes von 1983 aufzählt :

„Ebenso sind die Tage der Geburt unseres Herrn Jesus Christus, der Epiphanie, der Himmelfahrt und des heiligsten Leibes und Blutes Christi zu halten, der Tag der heiligen Maria, Mutter Gottes, ihrer Unbefleckten Empfängnis und ihrer Aufnahme in den Himmel, des heiligen Josef, der heiligen Apostel Petrus und Paulus und schließlich aller Heiligen." — Codex des Kanonischen Rechtes (1983), Kanon 1246 § 1^[31]

Der folgende Paragraph präzisiert, dass „die Bischofskonferenz mit vorheriger Genehmigung des Heiligen Stuhles einige der gebotenen Feiertage abschaffen oder auf einen Sonntag verlegen kann"^[32]. Auf diese Befugnis gründet sich die Verlegung der Epiphanie auf den Sonntag : Wo sie angewandt wird, wird die Messpflicht durch die Sonntagsmesse erfüllt, und die Solennität behält ihren Rang unversehrt.

Stellung in der Weihnachtszeit

Die Allgemeinen Normen eröffnen so das Kapitel der Weihnachtszeit : „Nach der jährlichen Feier des Ostergeheimnisses hält die Kirche nichts für ehrwürdiger, als das Gedächtnis der Geburt des Herrn und seiner ersten Offenbarungen zu begehen : Dies tut sie in der Weihnachtszeit"^[33]. Die Epiphanie ist deren Mitte. Sie folgt auf die Solennität der heiligen Maria, Mutter Gottes, die am 1. Januar die Oktav der Geburt des Herrn schließt, und geht dem Fest der Taufe des Herrn voraus, das am Sonntag nach dem 6. Januar gefeiert wird : Mit ihm endet die Weihnachtszeit^[34]. Wo die auf den Sonntag verlegte Epiphanie auf den 7. oder 8. Januar fällt, wird die Taufe des Herrn auf den folgenden Montag verlegt^[35]. Die Gesamtarchitektur dieser Zeiten, ihrer Farben und ihrer Rangstufen wird im Artikel Das liturgische Jahr dargestellt.

Von der Oktav der Epiphanie zur Zeit im Jahreskreis

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts verlängerte sich die Epiphanie durch eine Oktav : Die Tage vom 7. bis zum 12. Januar bewahrten ihre Liturgie, und der achte Tag, der 13. Januar, gedachte der Taufe Christi. Das allgemeine Dekret der Heiligen Ritenkongregation Cum nostra hac aetate vom 23. März 1955 behält nur die Oktaven von Weihnachten, Ostern und Pfingsten bei : Vom 7. bis zum 12. Januar, da „die Oktav der Epiphanie aufgehoben ist", werden nun Wochentage gefeiert, und der 13. Januar wird zum Gedenken der Taufe des Herrn^[36]. Der tridentinische Kalender kannte auch eine Zeit nach Epiphanie, deren Länge mit dem Osterdatum wechselte ; die Messen der Sonntage, die vor der Fastenzeit nicht gefeiert werden konnten, wurden am Jahresende nachgeholt. Der Römische Kalender von 1969 hat diese Zeit in die dreiunddreißig oder vierunddreißig Wochen der Zeit im Jahreskreis eingefügt, die am Tag nach der Taufe des Herrn beginnt^[37]. Die Geschichte des Festes vom 13. Januar bis zu seinem heutigen Sonntag wird im Artikel Taufe des Herrn nachgezeichnet.

Das erste datierte Zeugnis : die Basilidianer und die Taufe Christi

Das älteste Zeugnis einer an den 6. Januar gebundenen Feier stammt nicht aus der Kirche, sondern aus einer gnostischen Gruppe Ägyptens. Clemens von Alexandrien, gestorben um 215, berichtet in seinen Stromata, deren erste Bücher um 202 entstanden, dass die Schüler des Basilides, eines Gnostikers des 2. Jahrhunderts, „den Tag seiner Taufe als Fest halten, indem sie die vorhergehende Nacht mit Lesungen verbringen", und ihn auf den 15. des ägyptischen Monats Tybi im fünfzehnten Jahr des Tiberius legen — manche sagen auf den 11. desselben Monats —, also auf den 10. oder den 6. Januar^[38]. Clemens stellt dieses Datum nicht als Fest der Kirche dar ; er lässt eher verstehen, dass die Kirche von Alexandrien es nicht feierte, und Origenes, der um 248 die christlichen Feste in seiner Schrift Gegen Celsus (VIII, 22) aufzählt, erwähnt es nicht^[39]. Das Fest der Kirche erscheint in den Quellen im 4. Jahrhundert, im Osten wie im Westen.

Ammianus Marcellinus und das Zeugnis des 4. Jahrhunderts im Westen

Das älteste datierte westliche Zeugnis einer Epiphaniefeier stammt paradoxerweise von einem heidnischen Historiker. Ammianus Marcellinus erzählt, dass in Vienne in Gallien im Winter 360-361 Julian — den seine Truppen im Vorjahr in Paris zum Augustus ausgerufen hatten — „sich zum christlichen Kult zu bekennen schien, von dem er sich längst insgeheim abgewandt hatte". Um seine Absichten noch zu verbergen, „begab er sich am Tag des Festes, das die Christen im Monat Januar feiern und das sie Epiphanie nennen, in ihre Kirche und zog sich zurück, nachdem er feierlich zur Gottheit gebetet hatte" : Es war der 6. Januar 361^[40]. Der Zeuge ist ein Heide und Bewunderer Julians, der keinen Grund hat, ein christliches Fest zu erfinden : Sein Bericht bezeugt, dass die Epiphanie im Jahr 361 in Gallien bereits so fest verankert war, dass ein Fürst, dem daran lag, christlich zu erscheinen, daran teilnehmen musste.

Gallien ist so die erste Kirche des Westens, in der das Fest bezeugt ist ; Rom feiert es seinerseits in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts^[41]. Die Bewegung kreuzt sich mit der von Rom ausgehenden Bewegung von Weihnachten nach Osten : Das Fest des 25. Dezember wird in Antiochien erst zur Zeit des heiligen Johannes Chrysostomus eingeführt, noch später in Jerusalem und Alexandrien^[42]. Der heilige Augustinus in Afrika bewahrt das Bewusstsein dieses Ursprungs : Die Donatisten, sagt er, weigerten sich, diesen Tag mit den Katholiken zu feiern, weil sie nicht in Gemeinschaft mit der Ostkirche standen, „wo der Stern erschienen ist"^[43].

Das Fehlen der Epiphanie im römischen Kalender von 354

Der älteste erhaltene römische Kalender, der Chronograph von 354 (oder Philokalischer Kalender), bezeugt bereits den 25. Dezember als Datum der Geburt Christi, erwähnt die Epiphanie jedoch nicht^[44]. Rom hat das Fest also erst nach diesem Datum übernommen: sieben Jahre später ist es in Gallien bezeugt, und der Römische Kalender von 1969 verortet seine Feier in Rom „seit der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts“^[45]. Im folgenden Jahrhundert predigt der heilige Leo der Große jedes Jahr darüber und beschreibt es als den Tag, „an dem Christus von den Sterndeutern angebetet wurde“^[46].

Woher kommt das Datum des 6. Januar?

Zwei Erklärungen stehen einander gegenüber. Die erste, 1889 von Msgr. Louis Duchesne, Liturgiehistoriker, vorgeschlagen und dann vom Liturgiker Thomas Talley aufgegriffen, ist eine Berechnung aus dem christlichen Glauben selbst: Manche alten Christen legten die Passion auf den 25. März, andere, im Osten, auf den 6. April; indem man annahm, dass Christus an ebendiesem Tag empfangen worden war, an dem er starb, ergab sich, neun Monate später, eine Geburt am 25. Dezember oder am 6. Januar^[47]. Diese Argumentation, die von der inneren Stimmigkeit des Heils und nicht vom Heidentum ausgeht, wird für den 25. Dezember im Artikel Warum wird Weihnachten am 25. Dezember gefeiert? entfaltet^[48].

Die zweite Erklärung verbindet das Datum mit einem heidnischen Kult in Alexandria. Sie beruht fast ausschließlich auf einer Stelle beim heiligen Epiphanius: In Alexandria wachte man im Tempel der Kore in der Nacht der Epiphanie unter dem Gesang von Hymnen, dann trug man in Prozession eine Holzstatue und sagte, „an diesem Tag, zu dieser Stunde, hat Kore, das heißt die Jungfrau, den Aiôn geboren“; dasselbe Fest wurde in derselben Nacht in Petra und in Elusa gefeiert^[49]. Aber der einzige Zeuge dieses Festes gibt ihm den umgekehrten Sinn: Für Epiphanius sind es die Priester der Götzenbilder, die, „gezwungen, einen Teil der Wahrheit einzugestehen“, in betrügerischer Absicht ein großes Fest „in ebendieser Nacht der Epiphanie“ feiern, um die Heiden von Christus abzubringen^[50]. Eine zufällige Übereinstimmung des Datums sagt nicht, wer wen nachahmt; die Entlehnungshypothese bleibt unbewiesen, während die Berechnungshypothese sich auf bezeugte christliche Kalenderberechnungen stützt.

Die Väter des Ostens: Epiphanius, Gregor von Nazianz, Johannes Chrysostomus

Am Ende des 4. Jahrhunderts zeigen die griechischen Väter das Fest in voller Bewegung. Der heilige Epiphanius nennt den 6. Januar „den Tag der Geburt, das heißt der Epiphanie“ Christi und legt seine Taufe auf ein anderes Datum, den 12. des Monats Athyr, also den 8. November, „volle sechzig Tage vor der Epiphanie“^[51]. In Konstantinopel predigt der heilige Gregor von Nazianz, wahrscheinlich am 25. Dezember 380, über die Geburt Christi, die er noch Theophanie nennt, und kündigt seinen Zuhörern an, dass sie ihn bald getauft sehen werden; seine Reden Über die heiligen Lichter und Über die Taufe am 6. und 7. Januar feiern die Taufe Christi, nachdem sie daran erinnert haben, dass seine Geburt und die Führung der Sterndeuter durch den Stern bereits gefeiert wurden^[52].

Der heilige Johannes Chrysostomus bezeugt in Antiochia dieselbe Trennung. Am 25. Dezember 386 feiert er die Geburt des Herrn, ein Fest, das „den Völkern des Westens seit langem bekannt ist und dessen Kenntnis erst kürzlich bis zu uns gelangt ist“^[53]; am folgenden 6. Januar erklärt er, warum man den Tag der Taufe Christi Epiphanie nennt und nicht den seiner Geburt:

„An ebendiesem Tag nämlich hat er die Taufe empfangen und die Natur des Wassers geheiligt. Deshalb gehen bei dieser Feier alle Gläubigen mitten in der Nacht Wasser schöpfen und tragen eine gewisse Menge Taufwasser in ihr Haus, das sie das ganze Jahr aufbewahren […]. Es geschieht dort sogar ein offenkundiges Wunder, denn das so geschöpfte Wasser erleidet in keiner Weise die zersetzende Wirkung der Zeit: Man sieht, wie es sich das ganze Jahr hindurch und oft zwei und drei Jahre lang gleichermaßen klar und hell erhält.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilie über die Taufe des Erlösers und über die Epiphanie, 2, Antiochia, 6. Januar 387^[54]

Dieses durch die Taufe des Herrn geheiligte Wasser ist der Vorläufer der großen Wasserweihe, die der christliche Osten noch heute am 6. Januar feiert.

Die Auseinandersetzung um Himère von Tarragona und die Antwort von Papst Siricius

Die westliche Übernahme des Festes geschah nicht ohne Reibung. Der spanische Bischof Himère von Tarragona beklagt sich bei Papst Damasus, gestorben 384, über eine Praxis seiner Amtsbrüder: Taufen an den Festen der Geburt des Herrn und der Epiphanie zu feiern, während die römische Ordnung die feierlichen Taufen Ostern und Pfingsten vorbehielt^[55]. Sein Nachfolger, Papst Siricius, antwortet mit einer Dekretale vom 11. Februar 385: Er tadelt diese „Verwischung“, die „ohne jede Autorität, aus bloßer Verwegenheit“ an den „Festen der Geburt Christi und seiner Erscheinung“ taufen lässt, und erinnert daran, dass Ostern und Pfingsten die Zeiten der Taufe sind^[56]. Sechzig Jahre später wirft der heilige Leo der Große in einem Brief vom 21. Oktober 447 den Bischöfen Siziliens noch immer eine „so unvernünftige Neuerung“ (irrationabilis novitas) vor: Sie taufen mehr an Epiphanie als zur Osterzeit, „als gäbe es keinen Unterschied zwischen dem Tag, an dem Christus von den Sterndeutern angebetet wurde, und dem, an dem er von den Toten auferstand“^[57]. Im Westen verblasst so die alte östliche Verbindung des 6. Januar mit der Taufe vor der österlichen Ordnung — und überlässt in der lateinischen Theologie des Festes den ersten Platz der Anbetung der Sterndeuter.

Der heilige Leo der Große und die westliche Betonung der Anbetung der Sterndeuter

Das Pontifikat des heiligen Leo des Großen (440-461) gibt der westlichen Epiphanie ihre dauerhafte Gestalt. Seine acht Predigten für dieses Fest, die zu den reichsten Beständen seiner Verkündigung zählen, konzentrieren sich fast ausschließlich auf die Episode der Sterndeuter und entfalten ausführlich den theologischen Sinn ihrer Anbetung als Sinnbild für den Eintritt der heidnischen Völker in das Abraham verheißene Heil^[58]. Leo betont darin das Paradox der göttlichen Offenbarung: Die Sterndeuter, vom Glanz eines Sterns geführt, begegnen in Betlehem weder strahlenden Wundern noch Zeichen der Macht, sondern einem schweigenden Kind in den Armen seiner Mutter —

„Als die drei Sterndeuter, vom Glanz eines neuen Sterns geführt, kamen, um Jesus anzubeten, sahen sie ihn nicht Dämonen gebieten, Tote auferwecken, Blinden das Augenlicht, Lahmen den Gang, Stummen die Sprache wiedergeben noch irgendeine Tat vollbringen, die göttlicher Macht zukommt; nein, sie sahen ein Kind, das schwieg, ruhig, der Sorge seiner Mutter anvertraut; in ihm erschien kein Zeichen seiner Macht, aber es bot dem Blick ein großes Wunder dar, seine Niedrigkeit.“ — Heiliger Leo der Große, Predigten, VII, für Epiphanie, 2^[59]

Der Papst sieht darin den Schlüssel der ganzen christlichen Theologie des Heils: „Der ganze Sieg des Erlösers nämlich, der Sieg, der den Teufel und die Welt bezwungen hat, hat mit der Niedrigkeit begonnen und ist durch die Niedrigkeit vollendet worden.“^[60]. Diese Betonung der paradoxen Niedrigkeit der göttlichen Offenbarung — ein Gott, der sich nicht durch Kraft, sondern durch das Schweigen eines Kindes offenbart — wird eines der bleibenden Themen der westlichen Verkündigung über die Epiphanie, bis heute.

Fünfzehn Jahrhunderte später griff Papst Leo XIV. am 6. Januar 2026, als er in der Petersbasilika die letzte Heilige Pforte des Jubiläums schloss, dasselbe Paradox auf:

„Das Kind, das die Sterndeuter anbeten, ist ein Gut ohne Preis und ohne Maß. Es ist die Epiphanie der Unentgeltlichkeit. Es erwartet uns nicht an glanzvollen Orten, sondern in bescheidenen Wirklichkeiten.“ — Papst Leo XIV., Homilie zur Hochfest der Epiphanie des Herrn, Petersbasilika, 6. Januar 2026^[61]

Ein einziger evangelischer Zeuge

Im Gegensatz zum Bericht über die Hirten, den allein Lukas überliefert, wird die Episode der Sterndeuter nur vom heiligen Matthäus erzählt, gleich zu Beginn seines Evangeliums:

„Jesus wurde in Betlehem in Judäa geboren, zur Zeit des Königs Herodes des Großen. Siehe, da kamen Sterndeuter aus dem Osten nach Jerusalem und fragten: Wo ist der neugeborene König der Juden? Wir haben seinen Stern im Osten gesehen und sind gekommen, um ihn anzubeten.“ — Evangelium nach Matthäus 2, 1-2^[62]

Der Bericht setzt sich fort mit der Bestürzung des Herodes und ganz Jerusalems, der Zusammenrufung der Hohepriester und Schriftgelehrten, die anhand der Weissagung Michas (Micha 5, 1) Betlehem als den erwarteten Geburtsort des Messias bestimmen, der heimlichen Entsendung der Sterndeuter mit dem falschen Versprechen des Herodes, selbst zu kommen und anzubeten, dem Wiedererscheinen des Sterns, der sie bis zu dem Haus führt, in dem sich das Kind befindet, ihrer Anbetung, der Darbringung der drei Gaben und dann ihrem Abzug auf einem anderen Weg nach einer Warnung, die sie im Traum erhalten haben (Matthäus 2, 3-12)^[63]. Der Katechismus der Katholischen Kirche betont, dass das Evangelium in diesen Sterndeutern, den „Vertretern der umliegenden heidnischen Religionen“, „die Erstlinge der Völker sieht, die durch die Menschwerdung die Frohe Botschaft des Heils aufnehmen“^[64], und dass ihr Kommen nach Jerusalem, um „dem König der Juden zu huldigen“, bedeutet, dass die Heiden Jesus nur entdecken können, indem sie sich im Licht der messianischen Offenbarung dem Volk Israel zuwenden^[65].

Dieser Bericht ist ein Tatsachenbericht. Gegen rationalistische Deutungen, die ihn zu den Kindheitslegenden zählen, erinnerte die Catholic Encyclopedia 1910 daran, dass die Katholiken ihn für eine „Erzählung von Tatsachen“ halten, gestützt auf das Zeugnis aller Handschriften, aller alten Übersetzungen und der Zitate der Väter; der heilige Irenäus kennt die Episode bereits im 2. Jahrhundert und kommentiert ihre Gaben^[66].

Wer waren die Sterndeuter? Ein Titel, keine Zahl

Das griechische Wort magoi bezeichnet zunächst, nach Herodot, einen Priesterstamm der Meder, der Persien seine Priester stellt und dort seinen religiösen Einfluss bewahrt; zur Zeit Christi saßen diese Priester nach Strabon noch immer in einem der beiden Räte des Partherreichs^[67]. Die Beobachtung der Gestirne und die Deutung der Träume gehörten zu ihrem Wissen — was sie auf den Weg des Sterns bringt. Anderswo in der Bibel hat das Wort oft den abwertenden Sinn von „Zauberer“ (Apostelgeschichte 8, 9; 13, 6); aber der Zusammenhang bei Matthäus verlangt den edlen Sinn: Es sind Weise, die gekommen sind, den verkündeten König anzubeten^[68].

Es sind auch keine Könige im eigentlichen Sinn. Nach der Catholic Encyclopedia hält sie kein Kirchenvater dafür; Tertullian sagt nur, der Osten habe sie „fast für Könige“ (fere reges) gehalten^[69]. Der Titel „Heilige Drei Könige“ kommt aus der Liturgie, die auf sie Psalm 71 (72) anwendet: „Die Könige von Tarsis und den Inseln werden Gaben bringen“; diese liturgische Anwendung ist bei manchen schließlich für eine Auslegung des Textes selbst gehalten worden^[70].

Matthäus sagt auch nicht, wie viele sie waren. Einige Väter sprechen von drei Sterndeutern, sehr wahrscheinlich wegen der drei Gaben: Origenes sieht im 3. Jahrhundert in den drei Besuchern, die zu Isaak kommen (Genesis 26, 26), bereits das Vorbild „der Sterndeuter, die aus den Gegenden des Ostens kamen“^[71], und der heilige Leo der Große spricht im 5. Jahrhundert von den „drei Sterndeutern“^[72]; die östliche Überlieferung zählt eher zwölf. Die altchristliche Kunst ist nicht einheitlich: Ein Gemälde im Friedhof der Heiligen Petrus und Marcellinus zeigt zwei, ein Denkmal im Lateranmuseum drei, ein Gemälde im Friedhof der Domitilla vier, eine Vase im Kircher-Museum acht^[73]. Die Zahl Drei, getragen von der lateinischen Liturgie und der Kunst, hat sich im Westen durchgesetzt.

Die Namen Kaspar, Melchior, Balthasar: eine späte Überlieferung

Die drei traditionellen Namen — Kaspar, Melchior und Balthasar — erscheinen nirgendwo im Neuen Testament. Nach der Catholic Encyclopedia finden sie sich bei den Lateinern, mit leichten Varianten, ab dem 7. Jahrhundert; die Syrer geben den Sterndeutern andere Namen (Larvandad, Hormisdas, Gushnasaph …), und die Armenier noch andere^[74]. Das berühmte Mosaik von Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna, das unter Bischof Agnellus zwischen 557 und 564 geschaffen wurde, zeigt drei Sterndeuter an der Spitze des Zuges der Jungfrauen und trägt heute ihre Namen; doch der obere Teil der Figuren und die Inschriften wurden bei den Restaurierungen des 19. Jahrhunderts erneuert und können daher nicht als altes Zeugnis für die Namen dienen^[75]. Diese Namen sind rein traditionell und waren nie Gegenstand einer Definition der Kirche: Sie überliefert sie durch ihre Frömmigkeit und ihre Kunst, nicht als Gegebenheit der Schrift.

Der Stern der Sterndeuter: zwischen Wunder und astronomischen Hypothesen

Die genaue Natur des „Sterns“, der die Sterndeuter führt (Matthäus 2, 2.9–10), ist seit mehreren Jahrhunderten Gegenstand konkurrierender astronomischer Hypothesen, ohne dass heute ein wissenschaftlicher Konsens eine endgültige Entscheidung erlauben würde. Der Astronom Johannes Kepler schlug in seiner Abhandlung De Stella Nova (1606) eine dreifache Konjunktion der Planeten Jupiter und Saturn vor, die sich im Jahr 7 vor unserer Zeitrechnung im Sternbild der Fische dreimal ereignete — im März, im Oktober und im Dezember —, ein hinreichend seltenes und eindrucksvolles Phänomen, um die Aufmerksamkeit babylonischer oder persischer Astrologen auf sich zu ziehen, die mit der Symbolik des Tierkreises vertraut waren^[76]. Andere Forscher haben die Hypothese eines Kometen vorgebracht, dessen Erscheinen zeitlich mit der vermuteten Zeit der Geburt Christi übereinstimmen könnte, oder die einer Nova, einer plötzlichen Sternexplosion, die mehrere Wochen lang mit bloßem Auge sichtbar ist^[77]. Keine dieser Hypothesen bringt einen endgültigen Beweis, und der Evangelientext selbst beschreibt mit der Bewegung des Sterns, der genau über dem Ort stehen bleibt, wo sich das Kind befindet (Matthäus 2, 9), ein Phänomen, dessen literarische Schilderung über das hinausgeht, was ein natürlicher Himmelskörper am Himmel gewöhnlich vollbringt^[78]. Die katholische Kirche hat sich niemals lehrmäßig über die physische Natur dieses Zeichens ausgesprochen und lässt je nach Fall eine rein wunderhafte Deutung, die Deutung eines wirklichen, providentiell gedeuteten astronomischen Phänomens oder eine Verbindung beider offen — wobei theologisch gesichert nicht die Mechanik des Himmelsphänomens ist, sondern seine Funktion als Zeichen, das Heiden bis zum Erlöser führt.

Der Kindermord von Betlehem und die Flucht nach Ägypten: eine plausible Geschichtlichkeit

Die Episode, die auf den Aufbruch der Sterndeuter folgt — die Flucht der Heiligen Familie nach Ägypten, dann der von Herodes befohlene Mord an allen Kindern von Betlehem und Umgebung im Alter von zwei Jahren und darunter (Matthäus 2, 13–18) — wird von keiner anderen zeitgenössischen Quelle berichtet, nicht einmal vom jüdischen Historiker Flavius Josephus, der sonst ausführlich über die Verbrechen Herodes des Großen schreibt^[79]. Dieses Schweigen wiegt wenig, aus drei Gründen.

Ein Verbrechen, das allem entspricht, was man über Herodes weiß

Die Episode stimmt mit dem überein, was Josephus selbst über den König berichtet. Herodes ließ seine Gemahlin Mariamne hinrichten, dann drei seiner Söhne: Alexander und Aristobulus, die in Sebaste erdrosselt wurden, dann Antipater, fünf Tage vor seinem eigenen Tod. Sterbend in Jericho ließ er noch die Vornehmen des ganzen jüdischen Volkes im Hippodrom einsperren und befahl, sie im Augenblick seines Todes zu töten, damit das Land in Trauer sei — ein Befehl, den seine Schwester Salome wohlweislich nicht ausführte. Josephus urteilt über ihn, er sei « d'une grande barbarie envers tous indistinctement, et esclave de ses passions »^[80]. Die Säuglinge eines Marktfleckens töten zu lassen, um einen angekündigten König zu beseitigen, folgt genau der Logik dieser letzten Jahre.

Das Wort des Augustus, überliefert von Macrobius

Die römische Erinnerung hat ein Echo dieser Grausamkeit bewahrt. Macrobius berichtet in seinen Saturnales, die um 430 in Form eines Dialogs zwischen heidnischen Aristokraten Roms verfasst wurden, unter den treffenden Worten Kaiser Augustus’:

« Ayant appris que, parmi les enfants de deux ans et au-dessous qu'Hérode, roi des Juifs, avait fait massacrer en Syrie, était compris le propre fils de ce roi, il dit : “Il vaut mieux être le porc d'Hérode que son fils.” » — Macrobe, Saturnales, II, 4, 11^[81]

Das Wortspiel beruht auf dem Griechischen, wo hys, das Schwein, auf huios, den Sohn, antwortet: Ein jüdischer König schont das Schwein, das er nicht isst, aber nicht seine eigenen Kinder. Es verbindet zwei Tatsachen aus dem Jahr 4 vor unserer Zeitrechnung, wie René Laurentin, François-Michel Debroise und Jean-François Lavère bemerken: die Hinrichtung Antipaters und den Kindermord von Betlehem^[82]. Voltaire hat dieses Zeugnis bestritten, mit der Begründung, das seit dem 4. Jahrhundert christlich gewordene Reich mache Macrobius zwangsläufig verdächtig^[83]. Der Einwand beweist wenig: Er verwirft einen Autor allein wegen seiner Epoche, und der Kern des Wortes — die Grausamkeit des Herodes gegen seine eigenen Söhne — wird von Josephus bestätigt, der den Christen nichts schuldet. Macrobius allein genügt nicht, um den Kindermord zu belegen; er zeigt, dass in der römischen Erinnerung nichts dem Bericht des Matthäus widersprach.

Ein lokales Drama, außerhalb des Blickfelds der Chronisten

Schließlich erklärt das Ausmaß des Ereignisses das Schweigen der Historiker. Betlehem war nur ein Marktflecken in Judäa: ein auf seine Kleinkinder und die seiner Umgebung begrenzter Mord war keine Hofangelegenheit. Josephus, der fast ein Jahrhundert später schreibt, folgt den dynastischen Dramen, den Prozessen und den Kriegen; ein Dorfdrama am Ende der Herrschaft konnte ihm entgehen, ohne dass sein Schweigen irgendetwas gegen das Zeugnis des Matthäus beweist. Die Kirche aber gedenkt dieser Kinder als ihrer ersten Märtyrer am 28. Dezember, am Fest der Unschuldigen Kinder, in der Weihnachtsoktav^[84].

Die Symbolik von Gold, Weihrauch und Myrrhe

Die theologische Deutung der drei Gaben reicht bis ins 2. Jahrhundert zurück. Der heilige Irenäus von Lyon schreibt, die Sterndeuter hätten « montrèrent, par les présents qu'ils offraient, qui était celui qu'ils adoraient : la myrrhe, parce que c'était lui qui devait mourir et être enseveli pour le genre humain mortel ; l'or, parce qu'il était roi, “et son règne n'aura pas de fin” ; et l'encens, parce qu'il était Dieu, qui “s'est fait connaître en Judée” »^[85]. Der heilige Gregor der Große, Papst am Ende des 6. Jahrhunderts, gibt die Formel, die die lateinische Verkündigung bewahrt hat:

« L'or convient au roi ; l'encens s'offrait en sacrifice à Dieu ; et c'est avec la myrrhe que l'on embaume les corps des morts. Par ces présents mystérieux, les mages proclament donc celui qu'ils adorent : par l'or, qu'il est roi ; par l'encens, qu'il est Dieu ; par la myrrhe, qu'il est mortel. » — Saint Grégoire le Grand, Homélies sur l'Évangile, X, 6^[86]

Gregor zieht daraus sogleich eine Glaubenslehre. Manche, sagt er, bringen Weihrauch ohne Gold dar: Sie glauben, dass Christus Gott ist, aber nicht, dass er überall herrscht; andere bringen Gold ohne Weihrauch dar; wieder andere bringen Gold und Weihrauch dar, verweigern aber die Myrrhe, weil sie nicht wollen, dass er eine sterbliche Natur angenommen hat. Der Gläubige bringt alle drei dar: Er bekennt Christus als König aller Dinge, als Gott vor allen Zeiten und als wahrhaft sterblich in unserem Fleisch^[87]. Die Myrrhe kündigt so schon an der Krippe die Passion an: Es ist wiederum Myrrhe, die Nikodemus bringen wird, um Jesus zu bestatten (Johannes 19, 39). Diese dreifache Deutung — Königtum, Gottheit, sterbliche Menschheit — hat die drei Gaben zu einem der fruchtbarsten Symbole der christlichen Kunst gemacht, lange bevor die Volksfrömmigkeit sie mit den Namen Kaspar, Melchior und Balthasar verband.

Die Reliquien der Sterndeuter: von Mailand nach Köln

Die Verehrung der Sterndeuter hat jenseits des Rheins eine monumentale Spur hinterlassen. Nach der von der Catholic Encyclopedia überlieferten Tradition wurden ihre Gebeine, in Persien entdeckt, von der heiligen Helena nach Konstantinopel gebracht und im 5. Jahrhundert nach Mailand überführt^[88]. Nach der Einnahme Mailands ließ Kaiser Friedrich Barbarossa sie aus der Basilika Sant'Eustorgio entfernen und schenkte sie 1164 seinem Kanzler Rainald von Dassel, Erzbischof von Köln^[89]: Die Catholic Encyclopedia gibt, den Acta Sanctorum folgend, für diese Übertragung das Datum 1163 an^[90].

Um diese Reliquien zu beherbergen, begann der Goldschmied Nikolaus von Verdun 1180 einen Eichenschrein, überzogen mit Gold und Silber, Edelsteinen, Filigranen und Emails: Der Dreikönigenschrein, um 1225 vollendet, gilt als das größte Reliquiar der westlichen Welt^[91]. Nach seiner Krönung in Aachen 1198 stiftete Otto IV. drei goldene Kronen, um die drei darin bewahrten Schädel zu schmücken, die jedes Jahr am 6. Januar sichtbar sind, wenn die Frontplatte entfernt wird^[92]. Der Zustrom der Pilger machte die alte Kathedrale bald zu klein: Der Grundstein des heutigen gotischen Doms wurde am 15. August 1248 gelegt, um den Schrein würdig aufzunehmen^[93].

Eine ältere Überlieferung, vermittelt durch das Opus imperfectum in Matthaeum des 6. Jahrhunderts aus dem apokryphen Buch Seth, besagt, die Sterndeuter seien nach ihrer Rückkehr in ihre Heimat vom heiligen Thomas getauft worden und hätten viel für die Verbreitung des Glaubens gewirkt^[94]. Die Catholic Encyclopedia zählt diese Erzählung zu den Legenden: Die Kirche ehrt die Sterndeuter für ihre Anbetung von Bethlehem, die durch das Evangelium bezeugt ist, nicht für diese späteren Überlieferungen.

Das Zeremoniale für die Bischöfe, das 1984 promulgierte liturgische Buch, fasst den Platz des Festes so zusammen:

« L'antique solennité de l'Épiphanie du Seigneur compte parmi les plus hautes fêtes de toute l'année liturgique, puisqu'elle célèbre, dans l'Enfant né de Marie, la manifestation de Celui qui est le Fils de Dieu, le Messie des Juifs et la Lumière des nations. » — Cérémonial des évêques (Caeremoniale Episcoporum, 1984), n. 240^[95]

Ob sie am 6. Januar gefeiert oder auf den Sonntag verlegt wird, dieselbe Nummer verlangt vom Bischof, sie mit besonderem Glanz zu feiern: die Lichter zu vervielfachen, nach dem Evangelium die beweglichen Feste des Jahres ankündigen zu lassen, je nach Ortsbrauch eine besondere Gabenopferung zu bewahren oder wiederherzustellen und in der Homilie den Sinn dieses Tages zu erklären, der mit drei Wundern geschmückt ist — die Anbetung der Sterndeuter, die Taufe Christi und die Hochzeit zu Kana^[96].

Die eigenen Lesungen der Messe

Das Römische Messbuch weist der Messe der Epiphanie des Herrn drei Lesungen und einen Psalm zu, vereint durch ein einziges Thema — das Licht, das allen Völkern angeboten wird. Die folgende Tabelle gibt für jede Lesung ihre Stelle und ihren Leitgedanken an:

Die erste Lesung, aus dem Buch Jesaja, kündigt mehrere Jahrhunderte im Voraus die Szene an, die Matthäus erzählen wird:

„Steh auf, Jerusalem, werde licht! Gekommen ist dein Licht, und die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen. […] Nationen wandern zu deinem Licht und Könige zu deinem strahlenden Glanz. […] Alle von Saba werden kommen, Gold und Weihrauch bringen; die Großtaten des Herrn werden sie verkünden.“ — Buch Jesaja 60, 1.3.6^[97]

Der Psalm fährt fort: „Die Könige von Tarschisch und den Inseln werden Geschenke bringen. Die Könige von Saba und Seba werden ihre Gabe darbringen. Alle Könige werden vor ihm niederfallen“ (Psalm 71 [72], 10-11)^[98]. Die zweite Lesung, aus dem Brief des heiligen Paulus an die Epheser, gibt den theologischen Schlüssel des Ereignisses: Das „Geheimnis“, das den früheren Generationen verborgen war und jetzt offenbart ist, ist die Universalität des Heils, das in Christus allen Völkern angeboten wird:

„Dieses Geheimnis ist, dass alle Völker Miterben desselben Erbes sind, Glieder desselben Leibes und Teilhaber derselben Verheißung, in Christus Jesus, durch die Verkündigung des Evangeliums.“ — Brief des heiligen Paulus an die Epheser 3, 6^[99]

Die Tagesoration und die liturgische Farbe

Die Messe wird in Weiß gefeiert, der Farbe, die das Messbuch für die Weihnachtszeit und für die Herrenfeste außerhalb der Passion vorschreibt^[100]. Sie beginnt mit der Antiphon Ecce advenit: „Siehe, es kommt der Herr, der Herrscher; er hält in seiner Hand die Königsherrschaft, die Macht und die Gewalt.“ Die Tagesoration bittet Gott sodann, der an diesem Tag seinen eingeborenen Sohn den Völkern „unter der Führung des Sterns“ offenbart hat, dass wir, die wir ihn „schon durch den Glauben kennen“, „geführt werden, die Schönheit deiner Majestät zu schauen“^[101]: Die Offenbarung des 6. Januar ist bereits auf ihre Vollendung hingeordnet, die Schau Gottes von Angesicht zu Angesicht.

Das Noveritis: die Verkündigung des Osterdatums

Am Tag der Epiphanie verkündet die Kirche feierlich das Osterdatum und die beweglichen Feste des Jahres. Der Brauch stammt aus Ägypten: Johannes Cassian berichtet, dass nach alter Überlieferung nach dem Tag der Epiphanien der Bischof von Alexandria an alle Kirchen und alle Klöster Ägyptens Briefe sandte, die den Beginn der Fastenzeit und den Ostertag festlegten^[102]. Vor den gedruckten Kalendern musste diese schwierige Berechnung lange im Voraus bekannt sein: Vom Osterdatum hängen der Aschermittwoch, Christi Himmelfahrt, Pfingsten und die ganze Zeit im Jahreskreis ab. In Gallien machten mehrere Konzilien daraus eine Regel — das IV. Konzil von Orléans im Jahr 541, die Synode von Auxerre gegen Ende des 6. Jahrhunderts — und verlangten, dass das Osterfest dem Volk am Tag der Epiphanie verkündet werde^[103].

Die Verkündigung trägt den Namen ihres ersten lateinischen Wortes, Noveritis, „Ihr sollt wissen“. Das heutige Römische Messbuch gibt Text und Melodie an: Wo es Brauch ist, werden die beweglichen Feste nach dem Evangelium verkündet^[104]; das Zeremoniale für die Bischöfe sieht dies für die Kathedralen vor^[105], und das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie (2001) wünscht seine Wiederbelebung, „denn es hilft den Gläubigen, den Zusammenhang zwischen Epiphanie und Ostern besser zu verstehen“^[106]. In der Messe, die der Papst in Sankt Peter feiert, singt der Diakon sie nach dem Evangelium:

„Wisset, liebe Brüder, dass wir, wie wir uns über die Geburt unseres Herrn Jesus Christus gefreut haben, euch durch die Gunst der Barmherzigkeit Gottes ebenso die Freude der Auferstehung unseres selben Erlösers verkünden.“ — Noveritis, Verkündigung von Ostern und der beweglichen Feste, päpstliche Epiphanie-Messe, Petersdom, 6. Januar 2020^[107]

Es folgen die Daten des Jahres — Aschermittwoch, Ostern, Christi Himmelfahrt, Pfingsten, Fronleichnam, erster Adventssonntag — bis zum Schluss: Christus, „dem Ehre und Herrlichkeit sei in alle Ewigkeit“^[108]. Die Wahl des Tages sagt den Sinn des Festes: Die Offenbarung Christi vor den Völkern ist bereits auf sein Pascha hingeordnet, nach dem sich das ganze Jahr richtet.

Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie stellt fest, dass der sehr reiche Inhalt dieser Hochfeste, „deren Ursprung in die ersten Jahrhunderte zurückreicht, die Entwicklung zahlreicher Traditionen und vieler echter Ausdrucksformen der Volksfrömmigkeit angeregt hat“. Es nennt die Osterverkündigung, den Austausch der „Epiphaniegeschenke“, der an die Gaben der Sterndeuter erinnert und, tiefer noch, an die Gabe, die der Vater der Menschheit in seinem Sohn gemacht hat, die Segnung der Häuser, die Aufnahme derer, die wie die Sterndeuter aus fernen Ländern kommen, die Hilfe für die Missionen — namentlich durch das Werk der Heiligen Kindheit — und, in manchen Gemeinden, die Zuweisung eines Jahrespatrons an jeden Einzelnen^[109].

Der Dreikönigskuchen und die Tradition der Bohne

In Frankreich begleitet ein weit verbreiteter und weit älterer kulinarischer Brauch als seine Christianisierung das Hochfest der Epiphanie: das Teilen eines Kuchens, in dem eine Bohne versteckt ist; wer sie findet, wird zum „König“ oder zur „Königin“ des Tages erklärt und mit einer goldenen Papierkrone gekrönt^[110].

Diese Praxis hat ihren fernen Ursprung in den römischen Saturnalien, den Festen zum Jahresende, bei denen die zeitweilige Umkehrung der gesellschaftlichen Rollen es erlaubte, durch Los einen „König für einen Tag“ zu bestimmen, auch unter den Sklaven^[111]. Die Christianisierung des Reiches übertrug diesen Brauch nach und nach auf den 6. Januar, den Tag, an dem die Kirche bereits die Huldigung gedachte, die Könige — die Sterndeuter — dem Königskind dargebracht hatten, ohne dass diese religiöse Verbindung den spielerischen und volkstümlichen Charakter aus der Antike ausgelöscht hätte^[112]. Ab etwa 1870 wurden die getrockneten pflanzlichen Bohnen nach und nach durch kleine Figuren aus Porzellan, dann aus Plastik oder vergoldetem Metall ersetzt, während die heute verbreitetste Füllung, die Frangipane, ihren Namen einer überlieferten Annahme zufolge dem italienischen Grafen Cesare Frangipani verdankt, der das Rezept dieser Mandelcreme Katharina von Medici anlässlich ihrer Hochzeit mit dem künftigen Heinrich II. geschenkt haben soll^[113].

Die Segnung der Häuser: „Christus mansionem benedicat“

In vielen Ländern, vor allem in den deutschsprachigen und in Mitteleuropa, ist die Epiphanie der Tag, an dem man die Häuser segnet. Auf die Tür schreibt man mit geweihter Kreide die Ziffern des beginnenden Jahres, umrahmt von Kreuzen und drei Buchstaben: zum Beispiel 20 ✝ C ✝ M ✝ B ✝ 26. Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie beschreibt den Brauch so:

„Die Segnung der Häuser, an deren Türen die Gläubigen das Kreuz des Herrn, die Zahl des beginnenden Jahres und die Anfangsbuchstaben der überlieferten Namen der heiligen Sterndeuter (C+M+B) angebracht haben, die zugleich die der Wendung sind: ‚Christus mansionem benedicat‘, geschrieben mit geweihter Kreide.“ — Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie (2001), Nr. 118^[114]

Die drei Buchstaben sagen also zweierlei zugleich: die Namen von Caspar, Melchior und Balthasar, und das lateinische Gebet „Christus segne dieses Haus“. Derselbe Text vermerkt, dass diese Gesten, vollzogen in Gegenwart zahlreicher Kinder in Begleitung Erwachsener, den Wunsch ausdrücken, den Segen Christi durch die Fürsprache der Sterndeuter zu empfangen, und Gelegenheit sind, Gaben für Werke der Nächstenliebe und die Missionen zu sammeln^[115]. Die Kreide, ein gewöhnlicher und bescheidener Stoff, wird so jedes Jahr zum Werkzeug eines häuslichen Segens.

In Deutschland, Österreich und der Schweiz sind es die Kinder, die diesen Segen von Haus zu Haus tragen: Als Sterndeuter verkleidet und mit dem Stern versehen, schreiben die Sternsinger die Formel mit Kreide an und sammeln Gaben für arme Kinder. Seit 1959 wird dieser Brauch in Deutschland vom Kindermissionswerk (Die Sternsinger) und dem Bund der Deutschen Katholischen Jugend organisiert: Die Aktion Dreikönigssingen ist heute die weltweit größte Solidaritätsaktion von Kindern^[116].

Die italienische Befana

In Italien ist der Vorabend der Epiphanie in der volkstümlichen Tradition mit der Gestalt der Befana verbunden, einer wohlwollenden alten Frau, die der Legende nach aus Zeitmangel ablehnte, die Sterndeuter bis nach Bethlehem zu begleiten, bevor sie ihnen zu spät folgte und seither jedes Jahr am selben Datum die Häuser Italiens durchzieht, um den braven Kindern Süßigkeiten zu bringen^[117]. Diese folkloristische Gestalt, deren Name wahrscheinlich aus einer volkstümlichen Verformung des Wortes epifania stammt, zeigt, wie sich die Volksfrömmigkeit im Laufe der Jahrhunderte regelmäßig die liturgische Feier des 6. Januar angeeignet hat, um ihr jeweils eigene lokale Traditionen jeder nationalen Kultur hinzuzufügen, ohne jemals ihren ursprünglichen theologischen Sinn auszulöschen.

Blick nach Osten: die Theophanie und die große Wasserweihe

Die Ostkirchen, katholische wie orthodoxe, haben bis heute unter dem Namen Theophanie die alte taufliturgische Prägung des Festes vom 6. Januar bewahrt, die durch eine eigene Liturgie der feierlichen Weihe der Gewässer — Flüsse, Seen, Meere — begangen wird, zum Gedenken an die Taufe Jesu im Jordan^[118]. Diese östliche Fortdauer der Taufprägung neben der westlichen, auf die Sterndeuter ausgerichteten Prägung veranschaulicht konkret die oben in den alten patristischen Quellen festgestellte Dualität: ein und dasselbe Datum, zwei legitime liturgische Traditionen, vereint durch dasselbe Geheimnis der Offenbarung Christi. Die Kirchen, die am julianischen Kalender festhalten, feiern sie am 6. Januar julianisch, der dem 19. Januar des bürgerlichen Kalenders entspricht^[119].

• Weihnachten (25. Dezember) — das Hochfest der Geburt des Herrn, dessen Erzählung bei Lukas unmittelbar der Erzählung von den Sterndeutern bei Matthäus vorausgeht.
• Warum wird Weihnachten am 25. Dezember gefeiert? — die vollständige historische Debatte über den Ursprung des Datums der Geburt Christi, mit der Hypothese der rückrechnenden Berechnung und der des Sol Invictus, übertragbar auf die Erörterung über den 6. Januar.
• Heilige Maria, Mutter Gottes (1. Januar) — das Hochfest, das der Epiphanie im Januarkalender unmittelbar vorausgeht.
• Taufe des Herrn — das Fest, das die Weihnachtszeit beschließt.
• Das Kirchenjahr — der Platz der Epiphanie im Gesamtgefüge des Kirchenkalenders.
• Die gebotenen Feiertage — Liste und Sinn der gebotenen Feiertage in der katholischen Kirche.
• Fronleichnam (Corpus Christi) — ein weiteres großes Hochfest, das durch die liturgische Geschichte der lateinischen Kirche eingeführt wurde.

Hauptquellen

• Calendarium Romanum, typische Ausgabe, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969 (Allgemeine Normen über das liturgische Jahr und den Kalender; historischer Kommentar).
• Caeremoniale Episcoporum, typische Ausgabe, 1984, Nr. 240.
• Codex des Kanonischen Rechtes (1983), Canon 1246.
• Katechismus der Katholischen Kirche, § 528 und § 1171.
• Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, 2001, Nr. 118.
• Clemens von Alexandrien, Stromata, I, 21.
• Ammianus Marcellinus, Res gestae, XXI, 2.
• Heiliger Epiphanius von Salamis, Panarion, 51.
• Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilie über die Taufe des Erlösers und über die Epiphanie.
• Johannes Cassian, Unterredungen, X, 2.
• Heiliger Leo der Große, Predigten 31–38 und Brief 16.
• Heiliger Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, III, 9, 2.
• Heiliger Gregor der Große, Homilien zum Evangelium, X.
• Macrobius, Saturnalien, II, 4, 11.
• Flavius Josephus, Jüdische Altertümer, XV–XVII.
• Cyril C. Martindale, Art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, Bd. V, New York, 1909 ; Walter Drum, Art. « Magi », ebd., Bd. IX, 1910.
• René Laurentin, François-Michel Debroise und Jean-François Lavère, Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta, Paris, Salvator, 2012.