Darstellung des Herrn (2. Februar)

Wenige Feste tragen so viele Namen wie das des 2. Februar. Keiner widerspricht den anderen: jeder beleuchtet eine Facette desselben Berichts des heiligen Lukas. Die folgende Übersicht versammelt diese vier Namen, die Sprache, aus der sie stammen, und den Aspekt des Geheimnisses, den jeder in den Vordergrund stellt.

|| Name des Festes | Herkunft des Namens | Was der Name hervorhebt | Hauptgebrauch | || --- | --- | --- | --- | || Darstellung des Herrn | lateinisch Praesentatio Domini, nach Lk 2, 22 | die Darbringung Jesu an den Vater im Tempel | Titel des römischen Kalenders seit 1970 | || Reinigung der Jungfrau Maria | lateinisch Purificatio beatae Mariae Virginis, nach Levitikus 12 | den von Maria vollzogenen Reinigungsritus | in Rom vorherrschender Titel bis 1969 | || Hypapante | griechisch, „Begegnung" | die Begegnung des Herrn mit Simeon und Hanna, Gestalten Israels | christlicher Osten; in Rom im 7. Jahrhundert empfangener Name | || Lichtmess | französisch, von festa candelarum, „Fest der Kerzen" | die geweihten Kerzen und die Prozession | volkstümlicher Gebrauch, im Französischen seit 1119 bezeugt |

Diese vier Namen bezeichnen ein einziges Ereignis, gesehen vom dargebrachten Kind her, von seiner Mutter her, die das Gesetz erfüllt, von denen her, die es aufnehmen, und von der Liturgie her, die es feiert^[9].

Darstellung des Herrn: der 1969 wiederhergestellte Titel

Der heutige Titel stammt aus der Reform des römischen Kalenders, die der heilige Paul VI. mit dem Motu proprio Mysterii paschalis vom 14. Februar 1969 approbierte und die am 1. Januar 1970 in Kraft trat^[10]. Der offizielle Band des Calendarium Romanum vermerkt es nüchtern, in dem vom mit der Reform beauftragten Consilium verfassten Kommentar: „Der Titel des Festes dieses Tages wird geändert: man sagt ,Darstellung des Herrn', damit man deutlicher versteht, dass es sich um ein Fest des Herrn handelt"^[11]. Derselbe Kommentar präzisiert, dass der Rubrikenkodex von 1960 bereits erklärt hatte, diese Feier sei als Fest des Herrn zu halten, „in voller Übereinstimmung mit der Überlieferung der Ostkirchen"^[12].

Der heilige Paul VI. hat diese Wahl selbst in der Exhortation Marialis cultus erklärt, die er — kein Zufall — auf den 2. Februar 1974 datierte, „am Fest der Darstellung des Herrn"^[13]. Der Namenswechsel nimmt der Jungfrau nichts: er rückt ihren Anteil in das Geheimnis des Sohnes zurück.

„Das Fest des 2. Februar, dem die Bezeichnung ,Darstellung des Herrn' zurückgegeben wurde, muss man ebenfalls vor Augen haben, um seinen großen Reichtum zu schöpfen. Es ist ein verbundenes Gedächtnis des Sohnes und der Mutter, das heißt die Feier eines vom Christus gewirkten Heilsgeheimnisses, mit dem die Jungfrau innig vereint war als Mutter des leidenden Gottesknechtes, als Vollzieherin einer Sendung, die dem alten Israel gehörte, und als Gestalt des neuen Gottesvolkes." — Heiliger Paul VI., Marialis cultus, Nr. 7, 2. Februar 1974^[14]

Das Wort „zurückgegeben" ist zutreffend: der älteste bekannte Name des Festes in Jerusalem erwähnte nicht die Reinigung, sondern zählte die Tage seit der Geburt des Herrn, und der Osten hat nie aufgehört, darin ein Fest Christi zu sehen^[15].

Reinigung der Jungfrau Maria: der Titel der lateinischen Tradition

Der zweite Name stammt aus dem ersten Satz des Berichts: „Als die durch das Gesetz des Mose vorgeschriebene Zeit der Reinigung erfüllt war" (Lk 2, 22). Nach der Catholic Encyclopedia erscheint das Fest bereits unter dem Titel Reinigung der seligen Jungfrau Maria im Gelasianischen Sakramentar, dessen handschriftliche Überlieferung bis ins 7. Jahrhundert zurückreicht^[16]; nach dem Kommentar zum Kalender von 1969 haben die abendländischen liturgischen Bücher des 10. Jahrhunderts die Reinigung Mariens in den Vordergrund gerückt, bis sie dem Fest ihren Namen gab^[17]. Im 19. Jahrhundert stellte Dom Guéranger den Unterschied der Gebräuche fest: „Die griechische Kirche und die Kirche von Mailand zählen dieses Fest zu den Feierlichkeiten unseres Herrn; aber die römische Kirche hat es immer zu den Festen der heiligen Jungfrau gezählt", und fügte sogleich hinzu, dass die Herrlichkeit des Sohnes „durch die Ehren, die die Kirche der Mutter erweist, keineswegs verdunkelt wird, sondern neuen Zuwachs erhält"^[18]. Die Reform von 1969 hat Rom also an den Osten und an Mailand angeglichen, ohne den alten Titel zu verleugnen.

Hypapante: das Fest der Begegnung

Auf Griechisch heißt das Fest Hypapante, die „Begegnung": die des Herrn, von seiner Mutter getragen, mit Simeon und Hanna^[19]. Rom hat das Fest zunächst unter diesem Namen empfangen: die Notiz über Papst Sergius I. vom Ende des 7. Jahrhunderts spricht vom Fest „des heiligen Simeon, das die Griechen Hypapante nennen"^[20]. Der Katechismus greift dieses östliche Vokabular auf, indem er die Episode als Begegnung der ganzen Erwartung Israels mit ihrem Erlöser beschreibt, und präzisiert, dass „die byzantinische Überlieferung dieses Ereignis so nennt"^[21]. Benedikt XVI. hat den Übergang vom Osten zum Westen zusammengefasst:

„Im Osten hieß dieses Fest Hypapante, Fest der Begegnung: denn Simeon und Hanna, die Jesus im Tempel begegnen und in Ihm den so sehr erwarteten Messias erkennen, stehen für die Menschheit, die in der Kirche ihrem Herrn begegnet. Später hat sich dieses Fest auch im Westen ausgebreitet und dabei vor allem das Symbol des Lichtes entfaltet, sowie die Prozession mit den Kerzen, die dem Begriff ,Lichtmess' zugrunde liegt." — Benedikt XVI., Homilie zur Vesper der Darstellung des Herrn, 2. Februar 2010^[22]

Die Armenische Kirche bewahrt denselben Gedanken in dem Namen, den sie dem Fest gibt, Tiarnundaraj, verstanden als „dem Herrn entgegengehen"^[23].

Lichtmess: das Fest der Kerzen

Der französische Name ist der der Prozession. Der Trésor de la langue française leitet ihn vom lateinischen festa candelarum, „Fest der Kerzen", her und verzeichnet seine ersten Belege: chandelur 1119 bei Philippe de Thaon, chandeleur 1262; das Fest, so präzisiert er, „verdankt seinen Namen den geweihten Kerzen, die man in der Prozession trägt"^[24]. Dom Guéranger sprach von den „am Lichtmesstag geweihten Kerzen, denn so lautet der volkstümliche Name des Festes der Reinigung, entlehnt aus der Feier selbst"^[25]. Die christliche Bedeutung dieser Kerzen, die man zu Ostern, bei Taufen oder vor den Altären wiederfindet, wird in den Artikeln Die Symbolik der Kerzen und Warum zündet man Kerzen an? dargestellt; hier genügt es festzuhalten, dass sie sich am 2. Februar unmittelbar aus dem Lobgesang Simeons ergibt.

Die Episode wird nur von Lukas erzählt (Lk 2, 22–40), gleich nach der Beschneidung und der Namensgebung Jesu am achten Tag (Lk 2, 21). Der Evangelist, den die Briefe des Paulus zu seinen Mitarbeitern zählen (Kol 4, 14; 2 Tim 4, 11; Phlm 24), entfaltet dabei eine genaue Kenntnis des Gesetzes des Mose und des Tempels — siehe Lukas der Evangelist.

„Als sich die Tage vollendet hatten, die das Gesetz des Mose für die Reinigung vorschreibt, brachten die Eltern Jesu ihn nach Jerusalem hinauf, um ihn dem Herrn darzustellen, wie im Gesetz geschrieben steht: Jede männliche Erstgeburt soll dem Herrn geweiht sein. Sie kamen auch, um das Opfer darzubringen, das das Gesetz des Herrn vorschreibt: ein Paar Turteltauben oder zwei junge Tauben.“ — Evangelium nach Lukas, 2, 22–24^[26]

In drei Versen verwebt Lukas zwei verschiedene Vorschriften des Gesetzes, die schon Thomas von Aquin unterschied: die eine, allgemeine, betraf alle Geburten; die andere, besondere, zielte nur auf die Erstgeborenen^[27].

Zwei Vorschriften des Gesetzes des Mose

Die folgende Tabelle vergleicht für jede der beiden Vorschriften den Gesetzestext, die festgelegte Frist, die vorgesehene Opfergabe und das, worüber Lukas berichtet.

Lukas folgt dem Gesetz bei der Reinigung buchstabengetreu, doch über die Auslösung schweigt er: dieses Schweigen ist, wie man sehen wird, einer der Schlüssel der Erzählung^[28].

Die Reinigung der Mutter nach Levitikus

Das Gesetz erklärte die Frau, die einen Jungen geboren hatte, sieben Tage für unrein; danach blieb sie noch dreiunddreißig Tage, „um ihr Blut zu reinigen“, ohne etwas Geweihtes zu berühren oder das Heiligtum zu betreten (Lev 12, 2–4). Nach Ablauf dieser vierzig Tage brachte sie dem Priester ein Lamm für das Brandopfer und eine junge Taube oder eine Turteltaube „als Sündopfer“; wenn sie die Mittel dazu nicht hatte, brachte sie zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben dar (Lev 12, 6–8)^[29]. Diese Unreinheit war rituell, nicht moralisch: Thomas präzisiert, dass die Riten des alten Gesetzes „nicht von der Befleckung der Schuld reinigen, was das Werk der Gnade ist“; sie taten nichts anderes, als diese Reinigung vorweg abzubilden, indem sie „auf eine gewisse fleischliche Weise“ von einer gesetzlichen „Unregelmäßigkeit“ reinigten^[30].

Die Weihung und die Auslösung des Erstgeborenen

Die zweite Vorschrift reichte bis zum Auszug aus Ägypten zurück: „Weihe mir alle Erstgeborenen unter den Söhnen Israels“ (Ex 13, 2). Das Gesetz gab dafür den Grund an: Der Herr hatte die Erstgeborenen Ägyptens getötet, „darum opfere ich dem Herrn alle männlichen Erstgeborenen; aber den Erstgeborenen meiner Söhne löse ich aus“ (Ex 13, 15). Das Buch Numeri legte den Preis dieser Auslösung fest: Man löste das Kind aus, „wenn sie einen Monat alt sind, zum Preis, den sie wert sind, das heißt fünf Silberschekel, nach dem Schekel des Heiligtums — das sind zwanzig Gera je Schekel“ (Num 18, 16)^[31]. Dom Guéranger erinnerte daran, dass Josef an jenem Tag „die fünf Schekel, den Preis der Auslösung des Erstgeborenen“ trug^[32].

Für Thomas bildete auch dieses zweite Gebot Christus vor, den „Erstgeborenen unter vielen Brüdern“ (Röm 8, 29), und Lukas zeigt, dass beide Vorschriften befolgt wurden, „weil Christus als Erstgeborener von der Frau geboren war und unter dem Gesetz stehen wollte“^[33].

Die Opfergabe der Armen

Lukas erwähnt nur die Vögel. Maria und Josef haben also die Opfergabe dargebracht, die für jene vorgesehen war, die kein Lamm opfern konnten (Lev 12, 8). Thomas sieht darin eine Entscheidung Christi selbst:

„Darum wollte der Herr, ‚der reich war und um unseretwillen arm geworden ist, damit wir durch seine Armut reich würden‘ (2 Kor 8, 9), dass man für ihn das Opfer der Armen darbringe, so wie er bei seiner Geburt in Windeln gewickelt und in eine Krippe gelegt wurde.“ — Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 37, a. 3, ad 4^[34]

Dom Guéranger fügte eine Bemerkung hinzu, die die ganze Überlieferung gekostet hat: Ihre Armut erlaubte ihnen nicht, ein Lamm zu kaufen, „und ist denn nicht das himmlische Kind, das Maria in ihren Armen hält, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt?“^[35]. Benedikt XVI. zog denselben historischen Schluss: Lukas unterstreicht, „dass Jesus in einer Familie einfacher Leute geboren wurde, demütig, aber sehr gläubig: einer Familie, die zu den Armen Israels gehört, die das wahre Volk Gottes bilden“^[36].

Simeon, der gerechte Mann, der auf den Trost Israels wartete

Lukas stellt Simeon vor als „einen gerechten und frommen Mann, der auf den Trost Israels wartete, und der Heilige Geist war auf ihm“; der Geist hatte ihm angekündigt, dass er den Tod nicht sehen werde, bevor er den Messias gesehen habe, und „durch den Geist geführt“ kam er an jenem Tag in den Tempel (Lk 2, 25–27)^[37]. Der Katechismus unterstreicht diese Rolle des Heiligen Geistes, der „Simeon antreibt, in den Tempel zu kommen, um den Christus des Herrn zu sehen“^[38]. Das Evangelium sagt nicht, dass er Priester war: Die Segnung der Kerzen nennt ihn „den gerechten Simeon“^[39], und Johannes Paul II. „den greisen Simeon“^[40].

Das Nunc dimittis, Abendgebet der Kirche

Als er das Kind in seine Arme nahm, pries Simeon Gott mit einem Lobgesang, den die Kirche seit Jahrhunderten singt:

„Nun lässt du, Herr, deinen Knecht, wie du gesagt hast, in Frieden scheiden. Denn meine Augen haben das Heil gesehen, das du vor allen Völkern bereitet hast: ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und Herrlichkeit für dein Volk Israel.“ — Simeon, Lk 2, 29–32^[41]

Dieser Lobgesang, nach seinen ersten lateinischen Worten Nunc dimittis genannt, greift die Orakel des Jesaja über den Knecht auf, den Gott zum „Licht der Völker“ macht (Jes 42, 6; 49, 6). Er ist zum Gebet jedes Abends geworden: „Es sind die Worte, die wir jeden Abend in der Komplet wiederholen“, erinnerte Papst Franziskus^[42]. So schläft die Kirche jede Nacht mit den Worten eines Greises ein, der Gott in seinen Armen gehalten hat.

Die Weissagung vom Schwert

Simeon segnete dann die Eltern, danach wandte er sich allein an Maria:

„Siehe, dieses Kind wird zur Fall und zur Auferstehung vieler in Israel bestimmt sein. Es wird ein Zeichen des Widerspruchs sein — und deine Seele wird ein Schwert durchdringen —: so werden die Gedanken aus dem Herzen vieler offenbar werden.“ — Simeon, Lk 2, 34–35^[43]

Der Katechismus liest in diesem Schwert die Ankündigung „jenes anderen, vollkommenen und einzigartigen Opfers, des Kreuzes“^[44]. Johannes Paul II. bemerkte, als er die Darstellung im Tempel zum vierten freudenreichen Geheimnis des Rosenkranzes machte, dass sie schon Freude und Drama vermischt:

„Denn die Darstellung im Tempel drückt zwar die Freude der Weihung aus und versetzt den greisen Simeon in Verzückung, unterstreicht aber auch die Weissagung vom ‚Zeichen des Widerspruchs‘, das das Kind für Israel sein wird, und vom Schwert, das die Seele seiner Mutter durchdringen wird (vgl. Lk 2, 34–35).“ — Johannes Paul II., Rosarium Virginis Mariae, Nr. 20, 16. Oktober 2002^[45]

Die katholische Frömmigkeit hat aus dieser Weissagung den ersten der sieben Schmerzen Mariens gemacht: Alfons von Liguori eröffnet seine Betrachtungen über die Sieben Schmerzen mit „der Weissagung Simeons“^[46]. Zum Rosenkranzgebet selbst siehe Warum beten die Katholiken den Rosenkranz?.

Hanna, die vierundachtzigjährige Prophetin

Die zweite Zeugin ist eine Frau: „eine Prophetin, Hanna, die Tochter Phanuëls, aus dem Stamm Ascher“. Witwe nach sieben Ehejahren, vierundachtzig Jahre alt, „wich sie nicht vom Tempel, diente Gott Tag und Nacht mit Fasten und Beten“; als sie genau zu dieser Stunde hinzutrat, pries sie Gott „und sprach über das Kind zu allen, die auf die Erlösung Jerusalems warteten“ (Lk 2, 36–38)^[47]. Egeria nennt sie im 4. Jahrhundert genau so, „Hanna die Prophetin, die Tochter Phanuëls“^[48].

Der Kontrast fällt den Kommentatoren auf: Der Tempel ist voller Priester und Pilger, doch nur zwei Greise erkennen das Kind.

„Aber keiner von ihnen bemerkt etwas. Jesus ist ein Kind wie die anderen, erstgeborener Sohn zweier sehr einfacher Eltern. Auch die Priester sind unfähig, die Zeichen der neuen, besonderen Gegenwart des Messias und Erlösers zu erfassen. Nur zwei alte Menschen, Simeon und Hanna, entdecken die große Neuheit.“ — Benedikt XVI., Predigt in der Vesper der Darstellung des Herrn, 2. Februar 2011^[49]

Papst Leo XIV. hat diesen beiden Zeugen am 2. Februar 2026 ihre ganze Tiefe gegeben:

„Aufseiten des Menschen dagegen stehen die beiden Greise Simeon und Hanna für die Erwartung des Volkes Israel auf ihrem Höhepunkt, gleichsam als Gipfel einer langen Heilsgeschichte, die sich vom Garten Eden bis zum Vorhof des Tempels erstreckt; einer Geschichte, die von Schatten und Lichtern, von Stürzen und Neuanfängen gezeichnet ist, aber stets von einem einzigen Lebenswunsch durchzogen: die volle Gemeinschaft des Geschöpfs mit seinem Schöpfer wiederherzustellen.“ — Leo XIV., Predigt in der Messe der Darstellung des Herrn, 2. Februar 2026^[50]

Warum hat Maria sich einem Gesetz unterworfen, das sie nicht verpflichtete?

Die Frage ist so alt wie das Fest: Brauchte die Muttergottes, Jungfrau in der Empfängnis und in der Geburt, eine „Reinigung“? Die lateinischen Väter lasen Levitikus im Text der Vulgata, wo das Gesetz die Frau trifft, die gebiert, „nachdem sie den Samen“ des Mannes empfangen hat (suscepto semine, Lev 12, 2). Bernhard und Thomas schließen daraus, dass Mose seine Worte so gewählt hat, dass die Muttergottes ausgenommen ist, die nicht auf diese Weise empfangen hat^{[51] [52]}.

„Wahrlich, selige Jungfrau, wahrlich hast du keinen Grund, du hast keine Notwendigkeit einer Reinigung. Aber hatte dein Sohn die Beschneidung nötig? Sei unter den Frauen wie eine von ihnen, denn auch dein Sohn ist so unter den Kindern gezählt.“ — Bernhard von Clairvaux, Dritte Predigt zur Reinigung, 2^[53]

Thomas gibt den tiefen Grund dieser Entscheidung an: die Demut und den Gehorsam des Sohnes, die die Mutter sich zu eigen machen wollte.

„So wie die Fülle der Gnade von Christus auf seine Mutter überfließt, so ziemte es sich, dass die Mutter sich der Demut ihres Sohnes angleiche, denn, so sagt der hl. Jakobus (4, 6): ‚Gott gibt den Demütigen Gnade‘. Darum wollte Christus, obwohl er dem Gesetz nicht unterworfen war, dennoch die Beschneidung und die übrigen Verpflichtungen des Gesetzes auf sich nehmen, um ein Beispiel der Demut und des Gehorsams zu geben, das Gesetz zu bestätigen und den Juden den Anlass zur Verleumdung zu nehmen. Aus demselben Grund wollte er, dass auch seine Mutter die Gebräuche des Gesetzes erfülle, denen sie doch nicht unterworfen war.“ — Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

Alfons von Liguori sagt es in einem Satz: Maria „war dem Gesetz der Reinigung nicht verpflichtet, da sie immer Jungfrau und immer rein geblieben war. Dennoch wollte sie aus Liebe zur Demut und zum Gehorsam wie die anderen Mütter sich reinigen lassen“^[55]. Dom Guéranger sah darin ein friedliches Einstimmen in den Plan Gottes, der das Geheimnis der Menschwerdung noch unter gewöhnlichen Erscheinungen verbergen wollte:

„Der göttliche Wille war Maria in diesem Umstand teuer wie in allen anderen. Die Jungfrau dachte nicht, gegen die Ehre ihres Sohnes oder gegen den ruhmreichen Vorzug ihrer eigenen Unversehrtheit zu handeln, indem sie eine äußere Reinigung suchte, deren sie in keiner Weise bedurfte. Sie war im Tempel die Magd des Herrn, wie sie es im Haus von Nazaret bei der Verkündigung des Engels gewesen war.“ — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, Bd. II^[56]

Eine genaue und bewusst aufgebaute Erzählung

Der Vergleich mit dem Gesetz zeigt die Genauigkeit des Lukas: vierzigtägige Frist, Opfergabe der Armen, Weihung des Erstgeborenen, nichts ist ungefähr. Ein Punkt überrascht jedoch: Lukas spricht nicht von der Auslösung Jesu. Benedikt XVI. sieht darin eine Absicht und kein Vergessen.

„Es ist wichtig zu beachten, dass für diese beiden Handlungen — die Reinigung der Mutter und die Auslösung des Kindes — kein Gang zum Tempel nötig war. Und doch wollen Maria und Josef alles in Jerusalem erfüllen, und der heilige Lukas zeigt, wie die ganze Szene auf den Tempel zuläuft und sich dann auf Jesus konzentriert, der dort eintritt. Und siehe, gerade durch die Vorschriften des Gesetzes wird das Hauptereignis ein anderes, nämlich die ‚Darstellung‘ Jesu im Tempel Gottes, die den Akt bedeutet, den Sohn des Allerhöchsten dem Vater darzubringen, der ihn gesandt hat (vgl. Lk 1, 32.35).“ — Benedikt XVI., Predigt in der Messe der Darstellung des Herrn, 2. Februar 2013^[57]

In Die Kindheit Jesu präzisiert Joseph Ratzinger, dass dieses Kind „nicht ausgelöst wurde und nicht in das Eigentum seiner Eltern zurückkehrte, sondern im Gegenteil persönlich Gott im Tempel übergeben wurde“, wobei das griechische Verb, das mit „darstellen“ übersetzt wird, auch „darbringen“ bedeutet, wie man ein Opfer darbringt^[58]. Das Alte Testament bot schon das Vorbild einer solchen Hingabe: Als Samuel entwöhnt war, führte ihn seine Mutter, die ebenfalls Hanna hieß, zum Haus des Herrn nach Schilo und erklärte: „So gebe auch ich ihn dem Herrn zurück, solange er lebt: Er sei dem Herrn überlassen“ (1 Sam 1, 24–28)^[59]. So erzählt Lukas mit den genauen Worten des Gesetzes, was das Gesetz noch nicht fassen konnte: den dem Vater dargebrachten Sohn. Zur Geschichtlichkeit der Kindheitserzählungen im Allgemeinen und zu den Einwänden der modernen Exegese siehe den Artikel Weihnachten (25. Dezember).

Das Fest ist in Jerusalem entstanden, und sein Datum folgte stets Weihnachten: Es fällt auf den vierzigsten Tag nach der Geburt Christi, entsprechend der Frist des Gesetzes und dem Bericht des Lukas. Die folgende Chronologie zeichnet die großen Etappen nach.

Jerusalem um 384: das Zeugnis Egerias

Der älteste Zeuge ist eine Frau aus dem Westen, die als Pilgerin ins Heilige Land gekommen war. Ihr Bericht, bekannt als Itinerarium oder Reisetagebuch, ist nur teilweise erhalten: Die Forschungen von Paul Devos haben ergeben, dass ihre Pilgerreise von Ostern 381 bis Ostern 384 dauerte und der erhaltene Teil den Zeitraum vom 16. Dezember 383 bis Juni 384 umfasst^[74]. In Jerusalem also erlebte sie im Februar 384 das Fest, das sie so beschreibt:

„Der vierzigste Tag nach Epiphanie wird hier mit höchsten Ehren gefeiert. An diesem Tag nämlich findet eine Prozession zur Anastasis statt; alle begeben sich dorthin, und alles vollzieht sich nach der gewohnten Ordnung, mit sehr großer Freude, wie an Ostern. Alle Priester predigen, dann der Bischof, wobei sie stets die Stelle des Evangeliums auslegen, wo Josef und Maria am vierzigsten Tag den Herrn zum Tempel brachten, wo Simeon und Hanna, die Prophetin, die Tochter Phanuels, ihn sahen, und wobei sie über die Worte sprechen, die sie beim Anblick des Herrn sagten, und über die Opfergabe, die seine Eltern darbrachten. Danach, wenn alles Gewohnte der Ordnung nach gefeiert worden ist, werden die heiligen Mysterien gefeiert, und so erfolgt die Entlassung." — Egeria, Reisetagebuch, XXVI^[75]

Drei Merkmale stechen hervor. Das Fest hat noch keinen eigenen Namen: Man nennt es einfach „den vierzigsten Tag"^[76]. Es wird von Epiphanie an gezählt, weil damals in Jerusalem am 6. Januar die Geburt Christi gefeiert wurde: Das Fest fiel also auf den 14. Februar^[77]. Schließlich steht ihm der Bischof vor, und es gipfelt in der Eucharistie, die in der Anastasis, der Rotunde des Heiligen Grabes, gefeiert wird^[78].

Das armenische Lektionar: der 14. Februar im Martyrium

Im 5. Jahrhundert gibt das in armenischer Sprache erhaltene Lektionar von Jerusalem dem Fest den Titel „vierzigster Tag der Geburt unseres Erlösers Jesus Christus". Die Gemeinde versammelt sich im Martyrium, der großen konstantinischen Basilika, und man liest dort den Galaterbrief (Gal 3, 24–29), den Psalm 97 (98) mit der Antiphon „Alle Enden der Erde haben das Heil unseres Gottes geschaut", sodann das Evangelium von der Darstellung (Lk 2, 22–40)^{[79] [80]}. Die Armenische Kirche, die die Geburt Christi bis heute am 6. Januar feiert, bewahrt das Fest noch heute am 14. Februar^{[81] [82]}.

Konstantinopel und der Osten: die Hypapante am 2. Februar

Als sich das in Rom entstandene Weihnachtsfest am 25. Dezember Ende des 4. Jahrhunderts im Osten verbreitete, wanderte der „vierzigste Tag" mit ihm auf den 2. Februar^[83]. Das georgische Lektionar von Jerusalem, jünger als das armenische, setzt die Hypapante bereits auf den 2. Februar an^[84]. Die Catholic Encyclopedia berichtet nach dem byzantinischen Chronisten Kedrenos, das Fest sei 526 in Antiochia bezeugt, und Kaiser Justinian I. habe es 542 im ganzen Ostreich eingeführt, als Danksagung für das Ende einer großen Seuche, die Konstantinopel entvölkert hatte^[85]. Die griechische Kirche gab ihm den Namen, den es noch trägt: Hypapante tou Kyriou, die Begegnung des Herrn und seiner Mutter mit Simeon und Hanna^[86]. Zu diesen Riten insgesamt siehe Die östliche Liturgie.

Rom: die Prozession Papst Sergius' I.

Nach Rom kommt das Fest aus dem Osten. Das Liber Pontificalis berichtet, Papst Sergius I. (687–701), ein Papst syrischer Herkunft, habe zugleich den Gesang des Agnus Dei zur Brotbrechung und Prozessionen für vier Marienfeste eingeführt^{[87] [88]}:

„Er verfügte auch, dass an den Tagen der Verkündigung des Herrn, der Entschlafung und der Geburt der heiligen Gottesmutter, der allzeit jungfräulichen Maria, sowie des heiligen Simeon, den die Griechen Hypapante nennen, eine Prozession von Sankt Adrian ausgehen und das Volk zu Sankt Maria ziehen solle." — Liber Pontificalis, Leben Papst Sergius' I.^[89]

Der offizielle Kommentar zum Kalender von 1969 fasst es zusammen: Das Fest „wurde in Rom im 7. Jahrhundert unter dem Namen Hypapanti aufgenommen"^[90]. Ein Jahrhundert später beschreibt der Ordo Romanus XX (um 780–790) die Feier im Einzelnen: In der Morgendämmerung bricht das Volk von den verschiedenen Kirchen der Stadt mit Kerzen in den Händen zur Kirche Sankt Adrian am Forum auf, wo es den Papst erwartet; dieser verteilt Kerzen an die Anwesenden, dann zieht die Prozession, der Kreuze vorangetragen werden, zur Stationsbasilika Sankt Maria Maggiore, wobei Antiphonen und Litaneien gesungen werden^[91]. Zu dieser Basilika siehe Die Basilika Santa Maria Maggiore.

Das Latein des Liber Pontificalis enthält ein schönes Wortspiel: Das Volk „eilt herbei" (occurrat) zu Sankt Maria, so wie Simeon und Hanna zur Begegnung (occursus, auf Lateinisch die Übersetzung des griechischen Hypapante) mit dem Herrn gekommen waren. Die römische Prozession spielt die Begegnung im Tempel nach.

Von der Prozession zu den geweihten Kerzen

Die feierliche Segnung der Kerzen ist jünger als die Prozession: Laut der Catholic Encyclopedia wurde sie erst im 11. Jahrhundert allgemeiner Brauch^[92]. Danach gewann sie große Bedeutung. Im 19. Jahrhundert zählte sie Dom Guéranger zu den drei großen Segnungen des Kirchenjahres, neben denen der Asche und der Palmzweige; sie erfolgte in violetten Paramenten, und fiel der 2. Februar auf einen der Sonntage von Septuagesima, Sexagesima oder Quinquagesima, wurde die Messe des Festes auf den Folgetag verlegt, während die Segnung der Kerzen und die Prozession am 2. Februar blieben^[93].

Die mittelalterlichen Autoren haben die Kerze selbst gedeutet. Dom Guéranger überliefert die Erklärung des heiligen Ivo von Chartres, für den das Wachs, das die Bienen aus den Blüten gewinnen, das jungfräuliche Fleisch Christi bezeichnet, und die Flamme Christus, der gekommen ist, unsere Finsternis zu erleuchten, sodann die des heiligen Anselm^[94]:

„Der heilige Anselm sagt in seinen Erklärungen zum heiligen Lukas, indem er dasselbe Geheimnis entfaltet, dass an der Kerze drei Dinge zu betrachten sind: das Wachs, der Docht und die Flamme. Das Wachs, sagt er, das Werk der jungfräulichen Biene, ist das Fleisch Christi; der Docht, der im Inneren ist, ist die Seele; die Flamme, die im oberen Teil leuchtet, ist die Gottheit." — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, Bd. II^[95]

Die Prozession erhielt aus dem Osten auch einen berühmt gebliebenen Gesang, die Antiphon Adorna thalamum tuum, Sion, verfasst vom heiligen Johannes von Damaskus und eines der seltenen Stücke, die die römische Kirche von den Griechen übernommen hat, Text und Melodie^[96]: „Schmücke dein Brautgemach, o Zion, und empfange Christus, den König; nimm in Liebe Maria auf, die Pforte des Himmels ist; denn sie trägt in ihren Armen den König der Herrlichkeit"^[97]. Vor der liturgischen Reform des heiligen Pius V. (1568) war der Ritus in den Kirchen nördlich und westlich der Alpen feierlicher; im Mittelalter verließ der Klerus die Kirche, um den Friedhof zu umschreiten, und bei der Rückkehr kam an der Pforte ein Priester mit einem Bild des Jesuskindes der Prozession entgegen^[98].

Man liest oft, Lichtmess sei ein christianisiertes Heidenfest. Der Einwand verdient es, in seiner stärksten Form dargestellt zu werden. Im 19. Jahrhundert behauptete Pierre Larousses Grand dictionnaire universel, das Fest sei von Papst Gelasius I. eingesetzt worden, und erklärte es mit einer Strategie, die er dem Christentum zuschrieb:

„Später, als es das Heidentum bekämpfen wollte, richtete es einen äußeren Kult ein; es nahm ihm nach und nach seine Tempel, seine Zeremonien selbst, und ersetzte seine Feste durch andere, die, ohne die Gewohnheiten der Völker zu zerstören, ganz sachte die Überlieferungen des Alten und des Neuen Testaments an die Stelle der Mythologie setzten. So geschah es mit Lichtmess, das eingesetzt wurde, um die Luperkalien und die Feste der Proserpina zu ersetzen, die zur selben Zeit gefeiert wurden und bei denen die Teilnehmer ebenfalls brennende Fackeln trugen." — Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXᵉ siècle, Art. „Lichtmess"^[99]

Der Gedanke war den Gegnern der Kirche nicht eigen. Dom Guéranger weist darauf hin, dass die Zuschreibung an Gelasius von katholischen Gelehrten wie Baronius, Thomassin und Baillet stammte; dass eine Predigt Papst Innozenz' III. die Kerzen mit der Erinnerung an die Fackeln der Ceres verband, die Proserpina suchte; und er selbst zog die Hypothese einer Ersetzung des heidnischen Festes der Amburbales vor^[100]. Die alten Quellen erlauben jedoch eine Entscheidung.

Erste Antwort: Das Fest ist in Jerusalem geboren, und sein Datum kommt aus dem Evangelium

Die ältesten Zeugen des Festes sind nicht römisch, sondern Jerusalemer: Egeria im Jahr 384, sodann das armenische Lektionar^{[101] [102]}. Die Luperkalien aber waren ein Fest der Stadt Rom, das im Februar gefeiert wurde^[103]. Vor allem hing das Datum des Festes niemals von einem heidnischen Kalender ab: Es wurde stets auf vierzig Tage nach der Geburt Christi festgesetzt, gemäß dem Gesetz (Lev 12) und dem Bericht des Lukas (Lk 2, 22). Als Jerusalem die Geburt Christi am 6. Januar feierte, fiel das Fest auf den 14. Februar; als sich der 25. Dezember durchsetzte, rückte es auf den 2. Februar^[104]. Ein Fest, das Weihnachten bei seinen Wanderungen folgt, hat sein Datum nicht von einem Heidenfest. Keiner der hier angeführten alten Zeugen — Egeria, das armenische Lektionar, das Liber Pontificalis — bringt es mit einem heidnischen Kult in Verbindung; alle bringen es mit Lk 2 in Verbindung.

Zweite Antwort: Gelasius hat die Luperkalien bekämpft, er hat Lichtmess nicht eingesetzt

Papst Gelasius I. (492–496) hat tatsächlich gegen die Luperkalien geschrieben. Sein Brief, erhalten in der Collectio Avellana und ediert in der Reihe Sources Chrétiennes, ist eine Anklageschrift: Der Papst „richtet und verurteilt darin in einer langen Anklagerede die Luperkalien. Schließlich verbietet er jedem Christen die Teilnahme daran"^[105]. Er verbietet; er ersetzt nicht. Und das Fest des vierzigsten Tages kam erst zwei Jahrhunderte später nach Rom, unter dem griechischen Namen Hypapante, mit der Prozession Papst Sergius' I.^{[106] [107]}. Die Catholic Encyclopedia schloss bereits 1908: „Das Fest wurde sicherlich nicht von Papst Gelasius eingeführt, um die Ausschreitungen der Luperkalien zu unterdrücken"^[108].

Dritte Antwort: Die Kerzen beziehen ihren Sinn aus dem Lobgesang Simeons

Die Segnung der Kerzen kam, wie gesehen, erst im 11. Jahrhundert in allgemeinen Gebrauch; dieselbe Enzyklopädie fügt hinzu, sie habe „nichts mit der Prozession der Luperkalien gemein"^[109]. Das Symbol des Lichtes stammt aus dem Evangelium des Tages, wo Simeon das Kind als das „Licht zur Erleuchtung der Heiden" (Lk 2, 32) grüßt. So erklärte es bereits der heilige Sophronius von Jerusalem in einer Predigt, die das Stundengebet als „für das Fest der Lichter" gehalten vorstellt: „Wenn unsere Kerzen einen solchen Glanz spenden, so vor allem, um die göttliche Herrlichkeit dessen zu zeigen, der kommt"^[110].

Eine Jahreszeit christianisieren heißt nicht, eine Religion entlehnen

Selbst die für den Einwand günstigste Hypothese geht über eine Ersetzung nicht hinaus. Dom Guéranger, der sie für die Amburbales zugab, schrieb, dieses Heidenfest habe „den Päpsten Anlass gegeben, ihm einen christlichen Ritus zu substituieren, den sie mit der Feier des Festes verbunden haben, an dem Christus, das Licht der Welt, von der jungfräulichen Mutter im Tempel dargestellt wird"^[111]. Ein christlicher Ritus, der an die Stelle eines heidnischen Ritus tritt, ist das Gegenteil einer Entlehnung: Was am 2. Februar gefeiert wird, ist ein Ereignis des Evangeliums, datiert durch das Evangelium und besungen mit den Worten des Evangeliums selbst.

Die Liturgie des 2. Februar verbindet die Erzählung des Lukas mit mehreren Prophezeiungen des Alten Testaments und mit der Passion. Fünf Themen sind darin verwoben: der Einzug des Herrn in seinen Tempel, die Darbringung des Sohnes, die Darbringung der Mutter, die Begegnung Gottes mit seinem Volk und das Licht der Völker.

Der Herr tritt in seinen Tempel ein

Die erste Lesung der Messe verkündet das Orakel des Maleachi:

„Siehe, ich sende meinen Boten, damit er den Weg vor mir ebne; und plötzlich wird in seinen Tempel der Herr kommen, den ihr sucht. Der Bote des Bundes, den ihr ersehnt, siehe, er kommt – spricht der Herr der Heerscharen." — Maleachi 3, 1^[112]

Der Psalm des Tages antwortet ihm: „Ihr Tore, hebt eure Häupter, hebt euch, ihr uralten Pforten: es ziehe ein der König der Herrlichkeit! Wer ist dieser König der Herrlichkeit? Der Herr, stark und mächtig, der Herr, mächtig im Kampf" (Ps 23 [24], 7–8)^{[113] [114]}. Dom Guéranger brachte die Szene auch mit der Verheißung des Propheten Haggai über den zweiten Tempel in Verbindung: „Die künftige Herrlichkeit dieses Hauses wird die frühere übertreffen […], und an diesem Ort werde ich Frieden schenken" (Hag 2, 9)^{[115] [116]}. Das Paradox des Festes liegt im Gegensatz zwischen diesen Texten und dem Ereignis: Der König der Herrlichkeit, der in seinen Tempel einzieht, ist ein vierzig Tage altes Kind.

„Aber wer ist der starke Gott, der in den Tempel eintritt? Es ist ein Kind; es ist das Jesuskind in den Armen seiner Mutter, der Jungfrau Maria." — Benedikt XVI., Predigt der Messe zur Darstellung des Herrn, 2. Februar 2006^[117]

Der heilige Bernhard hat daraus eine Formel geprägt, die die lateinische Liturgie lange bedacht hat:

„Heute führt die jungfräuliche Mutter den Herrn des Tempels in den Tempel des Herrn ein; Josef stellt dem Herrn dar, nicht einen Sohn, der sein eigener wäre, sondern den geliebten Sohn des Herrn, an dem er sein Wohlgefallen hat. Der Gerechte erkennt den, auf den er wartete; die Witwe Hanna preist ihn in ihrem Lob. Diese vier Personen haben als erste die heutige Prozession gefeiert, die in der Folge in der Freude der ganzen Erde, an allen Orten und bei allen Völkern feierlich begangen werden sollte." — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Erste Predigt zur Reinigung, 1^[118]

Der Katechismus erinnert daran, dass Jesus dem Tempel von Jerusalem stets „tiefste Ehrfurcht" erwiesen hat und dass er „vierzig Tage nach seiner Geburt von Josef und Maria dort dargestellt wurde"^[119]. Benedikt XVI. fügte hinzu, dass an diesem Tag „Jesus in den alten Tempel eintritt, Er, der der neue Tempel Gottes ist"^[120].

Das Opfer des Sohnes, Vorspiel des Kreuzes

Die zweite Lesung aus dem Hebräerbrief gibt den Schlüssel zur Darbringung: „Darum musste er in allem seinen Brüdern gleich werden, um ein barmherziger und treuer Hoherpriester vor Gott zu sein und die Sünden des Volkes zu sühnen" (Hebr 2, 17)^[121]. Der heilige Thomas zieht daraus eine Lehre für jeden Christen: Christus „wird dem Herrn dargestellt, um uns zu lehren, uns selbst Gott darzustellen"^[122]. Das Gabengebet der Messe sagt dasselbe, indem es Gott bittet, die Gabe der Kirche anzunehmen, Ihn, „der gewollt hat, dass dein eingeborener Sohn dir als makelloses Lamm für das Leben der Welt dargebracht werde"^[123].

Der heilige Bernhard hat in dieser Morgendarbringung die Ankündigung der Abenddarbringung auf Kalvaria gesehen. Der heilige Paul VI. hat den Anfang dieser Stelle in Marialis cultus aufgegriffen:

„Bring deinen Sohn dar, heilige Jungfrau, und stelle dem Herrn die gebenedeite Frucht deines Leibes vor. Bring für unsere gemeinsame Versöhnung das heilige Opfer dar, das Gott gefällt. […] Doch diese Darbringung, Brüder, erscheint recht gering: man stellt ihn nur dem Herrn vor, man löst ihn mit Vögeln aus, und sogleich nimmt man ihn wieder mit. Kommen wird der Tag, da er nicht mehr im Tempel dargebracht wird, noch in den Armen Simeons, sondern außerhalb der Stadt, in den Armen des Kreuzes. Kommen wird der Tag, da er nicht mehr mit fremdem Blut ausgelöst wird, sondern die anderen mit seinem eigenen Blut auslösen wird. […] Das wird das Abendopfer sein; dieses hier ist das Morgenopfer." — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Dritte Predigt zur Reinigung, 2^[124]

Die eigene Präfation des Festes fasst diese Theologie zusammen: An diesem Tag wird der ewige Sohn, „im Tempel dargestellt, vom Geist als Herrlichkeit Israels und Licht der Völker verkündet"^[125].

Maria, die darbringende Jungfrau

Der heilige Paul VI. hat Maria am 2. Februar einen Titel gegeben, der alles sagt: die Virgo offerens.

„Maria schließlich ist die Virgo offerens, die darbringende Jungfrau. In der Episode der Darstellung Jesu im Tempel (vgl. Lk 2, 22–35) hat die Kirche, vom Heiligen Geist geleitet, jenseits der Erfüllung der Gesetze über die Darbringung des Erstgeborenen (vgl. Ex 13, 11–16) und die Reinigung der Mutter (vgl. Lev 12, 6–8) ein Heilsgeheimnis der Heilsgeschichte erkannt." — Heiliger Paul VI., Marialis cultus, Nr. 20^[126]

Der heilige Johannes Paul II. hat diese Vereinigung näher bestimmt: „Maria, die Mutter Jesu, verbindet sich in derselben Bewegung der Darbringung mit der Darstellung Christi. Einmal mehr wird die bleibende Einheit des Sohnes und seiner Mutter in ihrer einzigen und totalen Darbringung für das Heil der Welt offenbar"^[127]. Der heilige Alfons von Liguori unterstreicht, was diese Darbringung von der anderer Mütter unterscheidet:

„Doch die Darbringung Mariens war ganz anders als die der anderen Mütter. Diese wussten, dass die Darbringung ihrer Kinder nur eine einfache gesetzliche Zeremonie war. Indem sie sie auslösten, nahmen sie alle ihre Rechte über sie zurück, ohne zu fürchten, sie je wirklich als Opfer darbringen zu müssen. Aber die heilige Jungfrau brachte ihren Sohn wirklich dem Tod dar. Sie war gewiss, dass das Opfer, das sie damals mit Jesus darbrachte, sich eines Tages auf dem Altar des Kreuzes vollenden würde." — Heiliger Alfons von Liguori, Die Herrlichkeiten Mariens, II. Teil, sechste Rede^[128]

Die Begegnung: Gott kommt seinem Volk entgegen

Die Einführung, die die Feier eröffnet, fasst den östlichen Sinn des Festes zusammen. Das Römische Messbuch schlägt sie so vor: Vor vierzig Tagen hat die Kirche die Geburt gefeiert; heute wird Jesus von Maria und Josef im Tempel dargestellt, wobei sie „äußerlich das Gesetz erfüllen, in Wahrheit aber dem gläubigen Volk entgegenkommen"; die heiligen Greise, vom Geist getrieben und erleuchtet, haben ihn erkannt, und die Versammlung schreitet ihrerseits zum Haus Gottes „Christus entgegen", den sie erkennen wird „bei der Brotbrechung, bis er kommt, offenbar in Herrlichkeit"^{[129] [130]}. Papst Franziskus hat dieses Wort der Begegnung zum Mittelpunkt seiner Predigt am 2. Februar gemacht:

„Das Fest der Darstellung Jesu im Tempel wird auch das Fest der Begegnung genannt: In der Liturgie heißt es zu Beginn, dass Jesus seinem Volk entgegengeht, es ist die Begegnung zwischen Jesus und seinem Volk; als Maria und Josef ihr Kind in den Tempel von Jerusalem brachten, fand die erste Begegnung zwischen Jesus und seinem Volk statt, vertreten durch die beiden Greise Simeon und Hanna." — Papst Franziskus, Predigt der Messe zur Darstellung des Herrn, 2. Februar 2014^[131]

Papst Leo XIV. hat dieses Thema 2026 wieder aufgegriffen, indem er „die Begegnung zweier Liebesbewegungen" beschrieb: „die Gottes, der kommt, um den Menschen zu retten, und die des Menschen, der sein Kommen mit wachsamer Treue erwartet"^[132]. Eine alte Antiphon des Festes sagt dasselbe in einem Bild: Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, „der Greis trug das Kind, aber das Kind führte den Greis". Dom Guéranger las sie im Alleluja der alten Messe, und Papst Franziskus hat sie nach den ersten Vespern des Festes zitiert^{[133] [134]}.

Das Licht der Völker

Der Lobgesang Simeons gibt dem Fest sein Symbol: Das Kind ist das „Licht zur Erleuchtung der Heiden" (Lk 2, 32). Benedikt XVI. betonte, dass die Liturgie hier der Chronologie des Evangeliums selbst folgt:

„Es handelt sich um einen der Fälle, in denen die liturgische Zeit die geschichtliche Zeit widerspiegelt, denn genau heute sind vierzig Tage seit dem Hochfest der Geburt des Herrn vergangen; das Thema Christus, das Licht, das den Zyklus der Weihnachtsfeste geprägt und seinen Höhepunkt im Hochfest der Epiphanie erreicht hat, wird im heutigen Fest wieder aufgegriffen und fortgeführt." — Benedikt XVI., Predigt der Vesper zur Darstellung des Herrn, 2. Februar 2012^[135]

Das Offizium der Lesungen des 2. Februar lässt den heiligen Sophronius von Jerusalem zu Wort kommen, in einer Predigt zum „Fest der Lichter", die die Prozession besser erklärt als jeder Kommentar:

„Wenn unsere Kerzen solchen Glanz verbreiten, so erstens, um die göttliche Herrlichkeit dessen zu zeigen, der kommt, der das All erstrahlen lässt und es mit ewigem Licht überflutet, indem er die bösen Finsternisse zurückdrängt; aber auch und vor allem, um zu offenbaren, mit welchem Glanz unserer Seele wir selbst Christus entgegengehen müssen. Denn so wie die Gottesmutter, die allreine Jungfrau, das wahre Licht in ihren Armen denen entgegentrug, die in der Finsternis lagen, so wollen auch wir, von seinen Strahlen erleuchtet und ein für alle sichtbares Licht in den Händen haltend, zu dem eilen, der wahrhaft das Licht ist." — Heiliger Sophronius von Jerusalem, Predigt zum Fest der Lichter^[136]

Dom Guéranger sah in diesem vierzigsten Tag das Ende eines Zyklus: „Dies ist das Geheimnis des vierzigsten Tages, der die Reihe der Tage der Weihnachtszeit schließt"^[137]. Im heutigen Kalender endet die Weihnachtszeit mit der Taufe des Herrn, am Sonntag nach dem 6. Januar^[138], doch das Fest des 2. Februar bewahrt diese Rolle als letzter Widerschein des Lichts von Weihnachten vor dem Aufstieg nach Ostern.

Ein Herrenfest, das den Sonntag verdrängt

Im römischen Kalender hat die Darstellung des Herrn den Rang eines Festes. Doch es ist ein Herrenfest, und die Normen des Kalenders räumen ihm ein Vorrecht ein:

„Wegen ihrer besonderen Bedeutung weicht der Sonntag in seiner Feier nur Hochfesten und Herrenfesten; doch die Sonntage des Advents, der Fastenzeit und der Osterzeit haben den Vorrang vor allen Herrenfesten und allen Hochfesten." — Allgemeine Normen für das Kirchenjahr und den Kalender, Nr. 5, 1969^[139]

Wenn der 2. Februar auf einen Sonntag im Jahreskreis fällt, nimmt das Fest also den Platz des Sonntags ein. Das war am 2. Februar 2014 der Fall, als Papst Franziskus der Festmesse vorstand, und am 2. Februar 2025: Der liturgische Kalender setzt an diesem Tag die „Darstellung des Herrn im Tempel (Sonntag)" zwischen den 3. Sonntag (26. Januar) und den 5. Sonntag (9. Februar) des Jahreskreises^{[140] [141]}. Das Messbuch sieht dann das Credo vor, und das Fest erhält erste Vespern am Vorabend^{[142] [143]}. Der 2. Februar ist dagegen kein gebotener Feiertag: Canon 1246 des Codex des kanonischen Rechtes, der die gebotenen Feste aufzählt, nennt ihn nicht^[144].

Die Segnung der Kerzen und die Prozession

Die Feier beginnt mit einem Lichtritus, für den das Römische Messbuch zwei Formen vorschlägt^[145]. In der ersten, der Prozession, versammeln sich die Gläubigen nach Möglichkeit in einer anderen Kirche oder an einem anderen Ort außerhalb der Kirche, zu der man sich begeben wird, und halten unangezündete Kerzen; der Priester trägt die weißen Messgewänder, gegebenenfalls mit einer Pluviale. Man zündet die Kerzen an und singt dabei eine Antiphon, zum Beispiel „Seht, der Herr Gott kommt mit Macht; er kommt, um unseren Blick zu erleuchten, Halleluja"^[146]. Der Priester richtet dann die Einführung an die Gläubigen und segnet die Kerzen:

„O Gott, Quelle und Ursprung alles Lichtes, der du heute dem gerechten Simeon das Licht gezeigt hast, das sich den Völkern offenbart, wir bitten dich flehentlich: würdige dich, diese Kerzen durch deine Segnung zu heiligen, nimm die Bitten deines Volkes an, das versammelt ist, um sie zum Lob deines Namens zu tragen, und lass es würdig sein, auf dem Weg der Tugenden zum Licht zu gelangen, das nicht erlischt." — Römisches Messbuch, Segnung der Kerzen am 2. Februar^[147]

Nach der Besprengung mit Weihwasser setzt sich die Prozession in Bewegung, alle tragen ihre angezündeten Kerzen, zum Gesang des Nunc dimittis mit der Antiphon Lumen ad revelationem gentium („Licht, das sich den Völkern offenbart, und Herrlichkeit Israels, deines Volkes") oder der östlichen Antiphon Adorna thalamum tuum, Sion. Bei der Ankunft am Altar setzt sich die Messe unmittelbar mit dem Gloria fort. In der zweiten Form, dem feierlichen Einzug, der vorgesehen ist, wo die Prozession unmöglich ist, versammeln sich die Gläubigen mit ihren Kerzen in der Kirche, und die Segnung findet nahe der Tür oder in der Kirche selbst statt, vor einer kürzeren Prozession zum Altar^[148].

Die Messtexte

Die folgende Übersicht zeigt in der Reihenfolge der Feier die wichtigsten eigenen Texte der Messe des 2. Februar und ihre Quelle.

In der Woche geht dem Evangelium eine einzige Lesung voraus, nach Wahl Maleachi oder der Hebräerbrief; am Sonntag werden beide verkündet^[149]. Die liturgische Farbe ist Weiß^[150].

Die Kollekte des Festes zeigt die Kontinuität der lateinischen Liturgie. Man liest sie fast Wort für Wort im gregorianischen Sakramentar, das Papst Hadrian Karl dem Großen sandte, dem sogenannten Hadrianum^[151]; es ist dieselbe, die das alte, von Dom Guéranger kommentierte Messbuch enthielt^[152], und es ist noch immer die des heutigen Messbuchs^[153]:

„Ewiger und allmächtiger Gott, wir richten diese demütige Bitte an dich: Da dein eingeborener Sohn, der unser Fleisch angenommen hat, an diesem Tag im Tempel dargestellt wurde, lass uns mit geläuterter Seele vor dich treten können." — Stundengebet, Oration des 2. Februar^[154]

Die Eröffnungsantiphon Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui ist ebenfalls dem alten und dem neuen Messbuch gemeinsam^{[155] [156]}. Das Schlussgebet bittet, dass die Gläubigen, die „Christus entgegengehen", auch sie das ewige Leben erlangen, wie Simeon, der nicht sterben sollte, bevor er den Messias aufgenommen hatte^[157].

Im Stundengebet

Das Stundengebet des 2. Februar lässt im Offizium der Lesungen die Stelle aus Exodus über die Weihe der Erstgeborenen lesen (Ex 13, 1–3a.11–16), sodann die Predigt des heiligen Sophronius von Jerusalem zum „Fest der Lichter"^[158]. Der Lobgesang Simeons ist dagegen nicht diesem Tag vorbehalten: Er beschließt jeden Abend die Komplet^[159].

Im Römischen Messbuch vor der Reform

Vor 1970 trug das Fest den Titel Reinigung der seligen Jungfrau Maria und hatte zu Beginn des 20. Jahrhunderts den Rang eines Doppelfestes zweiter Klasse. Der Zelebrant segnete Kerzen, die aus Bienenwachs sein mussten, in violetter Stola und Pluviale, mit fünf Orationen; er besprengte und beräucherte sie und verteilte sie dann zum Gesang des Nunc dimittis, vor der Prozession zum Gesang des Adorna^[160]. Die erste dieser Orationen bat, dass die Kerzen dienen mögen „zum Gebrauch der Menschen und zur Gesundheit der Leiber und Seelen, sei es auf dem Land, sei es auf dem Wasser"^[161]. Zum Gesamtzyklus der Feste siehe Das Kirchenjahr.

Im Osten: die Hypapante

Die Kirchen des Ostens feiern das Fest unter dem Namen Hypapante, die Begegnung; Papst Franziskus erinnerte daran, dass „im christlichen Osten dieses Fest gerade als ‚Fest der Begegnung' bezeichnet wird"^[162]. Die Armenische Kirche feiert es am 14. Februar, vierzig Tage nach ihrem Geburtsfest am 6. Januar; am Vorabend, nach dem Abendofficum, zündet ein Priester eine Kerze am Altar an, entzündet ein Feuer und reicht die Flamme an die Versammlung weiter^[163]. Die Kopten geben ihm den Namen „Darstellung des Herrn im Tempel"^[164].

Warum der 2. Februar?

Am 6. Januar 1997 verkündete der heilige Johannes Paul II.: „Ich habe beschlossen, einen Tag des geweihten Lebens einzuführen, der am 2. Februar, dem Fest der Darstellung Jesu im Tempel, gefeiert wird“^[165]. Er gab ihm ein dreifaches Ziel: für die Gabe des geweihten Lebens zu danken, es dem ganzen Volk Gottes besser bekannt zu machen und den gottgeweihten Personen zu ermöglichen, „gemeinsam und feierlich die Wunder zu feiern, die der Herr in ihnen gewirkt hat“^[166]. Er erklärte auch die Wahl des Datums:

„Die Darstellung Jesu im Tempel ist eine sprechende Ikone der Ganzhingabe seiner selbst für alle, die berufen sind, in der Kirche und in der Welt durch die evangelischen Räte ‚die charakteristischen Züge des keuschen, armen und gehorsamen Jesus widerzuspiegeln‘.“ — Der heilige Johannes Paul II., Botschaft zum ersten Tag des geweihten Lebens, 6. Januar 1997^[167]

Der Papst erinnerte daran, dass das Fest des 2. Februar bereits seit mehreren Jahrzehnten die Mitglieder der Institute des geweihten Lebens „fast von selbst um den Papst und die Bischöfe versammelt“ habe^[168]. Am 2. Februar 1997 eröffnete er seine Predigt mit der Bemerkung, das Fest erhalte in jenem Jahr eine neue Bedeutung: „Denn zum ersten Mal feiern wir heute den Tag des geweihten Lebens“^[169]. Zum Organ des Heiligen Stuhls, das für die Ordensleute zuständig ist, siehe Das Dikasterium für die Institute des geweihten Lebens.

Ein Tag, den die Päpste in Sankt Peter feiern

Seither stehen die Päpste in Sankt Peter gewöhnlich gemeinsam mit den Ordensleuten der Messe oder der Vesper des Festes vor. Benedikt XVI. sah darin „das Geheimnis der Weihe: die Weihe Christi, die Weihe Mariens, die Weihe aller, die Jesus aus Liebe zum Reich Gottes nachfolgen“^[170]. Er betrachtete Maria im Tempel als „die erste und vollkommene Gottgeweihte, getragen von dem Gott, den sie auf ihren Armen trägt; Jungfrau, arm und gehorsam, ganz uns zugewandt, weil sie ganz Gott gehört“^[171]. Im Jahr 2006 gab er den Ordensleuten eine Weisung mit auf den Weg, die er von den Kerzen des Festes ableitete: „Seid wie brennende Kerzen, lasst überall und immer die Liebe Christi, des Lichtes der Welt, leuchten“^[172].

Am 2. Februar 2026, zum dreißigsten Tag des geweihten Lebens, feierte Papst Leo XIV. die Messe in der Petersbasilika; laut dem Bulletin des Pressesaals des Heiligen Stuhls wurde der Ritus mit der Segnung der Kerzen und der Prozession eröffnet^[173]. In seiner Predigt beschrieb er, wie Gott sich an diesem Tag schenkt: „Nichts in seinem Handeln ist Zwang, sondern nur die entwaffnende Macht seiner entwaffnenden Unentgeltlichkeit“^[174].

Geweihte Kerzen, die man zu Hause aufbewahrt

Die Lichtmess-Kerzen dienten nicht nur der Prozession. Dom Guéranger beschrieb einen Brauch, dessen Fortbestand er sich wünschte:

„Es ist auch notwendig, dass die Gläubigen wissen, dass die am Lichtmesstag geweihten Kerzen [...] geweiht sind, nicht nur um bei der Prozession zu dienen, sondern auch zum Gebrauch der Christen, die, indem sie sie ehrfürchtig in ihren Häusern aufbewahren und sie bei sich tragen, sei es zu Lande oder zu Wasser, wie die Kirche sagt, besondere Segnungen vom Himmel erlangen. Man soll diese Lichtmess-Kerzen auch am Bett der Sterbenden anzünden, als Erinnerung an die Unsterblichkeit, die Christus uns verdient hat, und als Zeichen des Schutzes Mariens.“ — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, Bd. II^[175]

Der Ausdruck „sei es zu Lande oder zu Wasser“ verweist auf das Segensgebet des alten Rituale, das darum bat, diese Kerzen mögen „zur Gesundheit des Leibes und der Seele“ dienen^[176]. Zur Bedeutung der Kerzen im christlichen Leben siehe Warum Kerzen anzünden?.

Lichtmess-Sprüche: der Winter und der Bär

Mitten im Winter gelegen, wurde das Fest zu einem Orientierungspunkt der Bauernkalender. Der Trésor de la langue française verzeichnet die Sprichwörter „À la chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur“ und „À la chandeleur, grandes douleurs“^[177]. Im Jahr 1842 verzeichnete Le Roux de Lincy das erste in der Form „La veille de la Chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur“, im Almanach des Mathieu Laensberg und im Calendrier des bons Laboureurs pour 1618; dieser Kalender fügte eine Vorhersage hinzu, in der der Bär die Rolle des Verkünders spielt:

„Nach dem Spruch der Alten: Wenn an Lichtmess die Sonne hell scheint, so glaubt, dass ihr noch einen Winter haben werdet; behaltet dennoch euer Heu gut, denn ihr werdet es brauchen. Nach dieser Regel richtet sich: der Bär kehrt in seine Höhle zurück.“ — Calendrier des bons Laboureurs pour 1618, zitiert bei Le Roux de Lincy^[178]

Derselbe Almanach überlieferte einen burgundischen Spruch — „Si fait beau et luit Chandelours, six semaines se cache l'ours“ — und stellte klar, dass man diese Vorhersage fortan auf den 12. Februar beziehen müsse^[179].

Die Crêpes

In Frankreich ist Lichtmess auch der Tag der Crêpes. Der Brauch ist durch die Literatur des 20. Jahrhunderts bezeugt: Der Trésor de la langue française zitiert diesen Satz von Bernanos: „à la chandeleur, quand elle fait sauter dans la poêle les crêpes fumantes“^[180]. Die Pariser Presseagenturen der 1930er-Jahre fotografierten schon jeden 2. Februar Kinder, die Lichtmess-Crêpes aßen^[181]. Keine der für diesen Artikel herangezogenen Quellen belegt den genauen historischen Ursprung des Brauchs; die Erzählung, die ihn einem Papst zuschreibt, ist dort nicht dokumentiert und wird daher hier nicht übernommen.

Die Candelaria in der spanischsprachigen Welt

In den spanischsprachigen Ländern ist das Fest das der Candelaria, und die Jungfrau von Lichtmess wird dort sehr verehrt. In Puno in Peru wurde das Fest der Virgen de la Candelaria, das jedes Jahr im Februar gefeiert wird, 2014 in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO aufgenommen^[182].

Der heilige Alfons von Liguori: das Ja Mariens

Für den heiligen Alfons, Kirchenlehrer, ist der 2. Februar der Tag, an dem Maria ihr Einverständnis zum Opfer ihres Sohnes gab. Er stellt sich so, in Gebetsform, die Antwort Mariens auf die Weissagung Simeons vor und betont dabei, dass sie ihren Willen mit dem des Vaters vereint:

„Ewiger Vater, da du willst, dass es so sei, geschehe dein Wille und nicht der meine. Ich vereine meinen Willen mit deinem heiligen Willen und opfere dir meinen geliebten Sohn auf!“ — Der heilige Alfons von Liguori, Les Gloires de Marie, II. Teil, sechste Ansprache^[183]

Es handelt sich um eine Betrachtung des heiligen Kirchenlehrers, der Maria diese Worte in den Mund legt, und nicht um ein vom Evangelium überliefertes Wort. Siehe auch Der heilige Alfons von Liguori.

In den Schriften von Luisa Piccarreta: die Darstellung und der Göttliche Wille

Die Schriften der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), Laiin aus Corato in Apulien, erhellen das Fest aus der Sicht des Göttlichen Willens^[184]. Was Jesus zu Luisa sagte, beschränkt sich nicht darauf, den Menschen aufzufordern, den Willen Gottes zu tun: Gott will der Kreatur seinen Willen selbst geben, damit sie in ihm lebt und handelt, wie er in Adam vor dem Sündenfall lebte — siehe der Unterschied zwischen dem Tun des Willens Gottes und dem Leben im Göttlichen Willen. Im Buch des Himmels verbindet Jesus die vierzig Tage von Bethlehem mit der ganzen Heilsgeschichte:

„Meine Tochter, vierzig ist eine symbolische und bedeutungsvolle Zahl in meinem Erdenleben. Bei meiner Geburt bin ich vierzig Tage in der Grotte von Bethlehem geblieben – Sinnbild meines Göttlichen Willens, der, wenngleich mitten unter den Geschöpfen gegenwärtig, gleichsam verborgen und außerhalb der Stadt ihrer Seele war. Und Ich, um für die vierzig Jahrhunderte des menschlichen Willens Sühne zu leisten, wollte vierzig Tage außerhalb der Stadt bleiben [...]. Und nach vierzig Tagen ging Ich, um mich im Tempel darzustellen, um mich dem greisen Simeon zu offenbaren. Er war die erste Stadt, die Ich zur Erkenntnis meines Reiches rief. Und seine Freude war so groß, dass er die Augen für die Erde schloss, um sie für die Ewigkeit zu öffnen.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Bd. 22, 8. September 1927^[185]

In Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens, Betrachtungen, die 1932 aus Gehorsam gegenüber ihrem Beichtvater, Don Benedetto Calvi, geschrieben wurden, der sie auf Italienisch veröffentlichte^[186], spricht die Jungfrau selbst. Sie stellt den Aufstieg zum Tempel als eine unmittelbare Antwort auf den göttlichen Willen dar:

„Als die vierzig Tage vollendet waren, wollte das liebe Kind, mehr denn je von Liebe überströmend, dem Gesetz gehorchen und im Tempel dargestellt werden, um sich für das Heil aller aufzuopfern. Es war der Göttliche Wille, der von uns dieses große Opfer verlangte. Wir haben unverzüglich gehorcht. Meine Tochter, wenn wir unverzüglich auf die Bitten des Göttlichen Willens antworten, stellt Er uns seine göttliche Kraft, seine Heiligkeit und seine schöpferische Macht zur Verfügung, um unsere Akte und unsere Opfer für alle zu vervielfachen.“ — Die Jungfrau Maria zu Luisa Piccarreta, Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens, zusätzliche Lektion Nr. 4^[187]

Dieselbe Lektion sieht in der Weissagung Simeons den Augenblick, in dem zu den Titeln Mariens „der der Mutter und Königin der Schmerzen hinzugefügt wurde“, und sie lädt jeden ein, in den eigenen Prüfungen das „liebe und süße Fiat zu wiederholen: ‚Was du willst, will auch ich!‘“^[188]. Schon 1905 hatte Jesus zu Luisa gesagt, dass derjenige, der „sich in die Hände der Vorsehung begibt und sich anbietet, [...] alles zu leiden, was der Herr ihm senden wird, an dem ersten Schmerz der Weissagung Simeons teilhat“^[189]. Weit davon entfernt, die Freude des Festes zu verhüllen, offenbart diese Lesart seinen Grund: Im Tempel haben Mutter und Sohn nur einen einzigen Willen, den des Vaters. Zu diesem marianischen Werk siehe Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens.

• Weihnachten (25. Dezember) — das Hochfest der Geburt, vierzig Tage vor der Darstellung, mit der Frage nach der Geschichtlichkeit der Kindheitserzählungen.
• Die heilige Maria, Mutter Gottes (1. Januar) — die Oktav von Weihnachten und die Gottesmutterschaft Mariens.
• Epiphanie (6. Januar) — das andere Fest der Erscheinung Christi vor den Völkern und die orientalischen Ursprünge des 6. Januar.
• Taufe des Herrn — das Fest, das heute die Weihnachtszeit beschließt.
• Verkündigung des Herrn (25. März) — das andere große Herrenfest, an dem der Sohn innig mit seiner Mutter vereint ist.
• Das Kirchenjahr — der Platz des 2. Februar im Gesamt des Kalenders.
• Die Symbolik der Kerzen und Warum Kerzen anzünden? — die christliche Bedeutung des Lichtes.
• Warum dauert die Fastenzeit vierzig Tage? — die biblische Symbolik der Zahl vierzig.
• Die Basilika Santa Maria Maggiore — das Ziel der römischen Prozession der Hypapante.
• Der Göttliche Wille und Luisa Piccarreta (1865–1947) — zur Vertiefung der Lesart des Festes in den Schriften Luisas.
• Fronleichnam — ein anderes Fest des liturgischen Kalenders mit einer eigenen Geschichte.

Hauptquellen

• Bibel, offizielle liturgische Übersetzung: Lk 2, 22–40; Lev 12; Ex 13; Num 18; Mal 3, 1–4; Hebr 2, 14–18.
• Katechismus der Katholischen Kirche, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Vatikanstadt, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, „In Praesentatione Domini“.
• Der heilige Paul VI., Apostolisches Schreiben Marialis cultus, 2. Februar 1974.
• Der heilige Johannes Paul II., Botschaft zum ersten Tag des geweihten Lebens, 6. Januar 1997; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• Benedikt XVI., Franziskus, Leo XIV., Predigten vom 2. Februar (vatican.va).
• Egeria, Reisebericht, hg. und übers. P. Maraval, Sources Chrétiennes 296, Paris, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Rom, 1987.
• Frederick Holweck, Art. „Candlemas“, Catholic Encyclopedia, Bd. 3, New York, 1908.
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, Bd. II.
• Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 37.
• Der heilige Bernhard von Clairvaux, Predigten zur Reinigung I und III.
• Der heilige Alfons von Liguori, Les Gloires de Marie.
• Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels; Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens.