Der Tod dessen, der für den Himmel lebt, ist nicht mehr der Tod

Der Tod, Folge der Sünde

Die katholische Lehre weigert sich, getreu der Genesis, Paulus und der Weisheit, den Tod zu naturalisieren. „In gewissem Sinn ist der leibliche Tod natürlich, aber für den Glauben ist er in Wirklichkeit ‚Lohn der Sünde‘“, erklärt der Katechismus,^[10] und zitiert den Apostel: „Der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6, 23).^[11] Gott hatte in seinem ursprünglichen Plan den Menschen dazu bestimmt, nicht zu sterben; „der Tod war also gegen die Pläne Gottes des Schöpfers, und er kam als Folge der Sünde in die Welt“.^[12] Das Buch der Weisheit hatte es dramatisch formuliert: „Gott hat den Tod nicht gemacht, er freut sich nicht am Untergang der Lebenden“ (Weish 1, 13);^[13] „durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt“ (Weish 2, 24).^[14]

Diese auf dem Konzil von Trient definierte Lehre^[15] verbietet zwei symmetrische Irrwege. Sie hindert erstens daran, den Tod als bloßes neutrales biologisches Gesetz zu betrachten; er bleibt „der letzte Feind“, den Christus besiegen muss (1 Kor 15, 26).^[16] Sie verbietet umgekehrt, aus ihm ein tragisches Schicksal ohne Ausweg zu machen: Seit dem Kreuz hat der Tod nicht mehr das letzte Wort. Der heilige Paulus kann ausrufen: „Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?“ (1 Kor 15, 55).^[17]

„Der leibliche Tod, dem der Mensch entzogen gewesen wäre, hätte er nicht gesündigt (GS 18), ist so ‚der letzte Feind‘ des Menschen, der besiegt werden muss.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1008 (französischer Text auf vatican.va geprüft)^[18]

Der durch das Kreuz Christi verwandelte Tod

Diese Niederlage des Todes durch den Tod selbst ist Gegenstand des Pascha-Mysteriums (Tod und Auferstehung Christi, gefeiert zu Ostern). „Jesus, der Sohn Gottes, hat auch selbst den Tod erlitten, der zur menschlichen Natur gehört. Aber trotz seines Schauderns vor ihm hat er ihn in einem Akt völliger und freier Hingabe an den Willen seines Vaters auf sich genommen. Der Gehorsam Jesu hat den Fluch des Todes in Segen verwandelt“ (KKK § 1009).^[19] Das fleischgewordene Wort ist dem Tod nicht ausgewichen: Es ist hindurchgegangen und hat ihn verwandelt für die, die sich durch Taufe und Gnade mit ihm vereinen.

Der Prophet Hosea kündigte diese Umkehr schon an: „Tod, ich will dein Tod sein“ (Hos 13, 14),^[20] ein Vers, den der heilige Paulus aufgreift: „Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?“ (1 Kor 15, 55).^[21] Der heilige Paulus kommentiert: „Für mich ist Christus das Leben und Sterben Gewinn“ (Phil 1, 21);^[22] „ich habe Lust, aufzubrechen und bei Christus zu sein“ (Phil 1, 23).^[23] Der Tod ist nicht mehr Verlust, sondern Begegnung.

Deshalb kann der Katechismus die radikale Neuheit behaupten, die die Taufe einführt: „Durch die Taufe ist der Christ schon sakramental mit Christus ‚gestorben‘, um ein neues Leben zu leben; und wenn wir in der Gnade Christi sterben, vollendet der leibliche Tod dieses ‚Sterben mit Christus‘ und vollendet so unsere Eingliederung in ihn in seinem Erlösungswerk“ (KKK § 1010).^[24] Der Tod des Christen ist kein separates Ereignis mehr: Er ist die letzte sakramentale Etappe eines Tauf-Todes, der schon am Taufbrunnen begonnen hat. In einfachen Worten: Durch die Taufe hat der Christ schon begonnen, mit Christus der Sünde zu sterben; sein eigener Tod vollendet diese Vereinigung und lässt ihn voll in das Heil eintreten, das Christus gewirkt hat.

Der christliche Sinn des Todes: das letzte Pascha

Die Kirche spricht daher vom Tod als dem „letzten Pascha des Christen“.^[25] Das Wort ist genau: Pascha bedeutet Übergang. „Der christliche Sinn des Todes erschließt sich im Licht des Pascha-Mysteriums von Tod und Auferstehung Christi, in dem unsere einzige Hoffnung ruht“ (KKK § 1681).^[26]

Diese Bestimmung sprengt die Angst. Der heilige Ignatius von Antiochien schreibt auf dem Weg zum Martyrium an die Christen von Rom dieses Wort, das bis in den heutigen Katechismus aufgenommen wird:

„Gut ist es für mich, in Jesus Christus (eis) zu sterben, mehr als über die Enden der Erde zu herrschen. Ihn suche ich, der für uns gestorben ist; ihn will ich, der für uns auferstanden ist.“ — Heiliger Ignatius von Antiochien, Brief an die Römer, 6, 1–2 (um 107–110)^[27]

Der christliche Tod definiert sich nun durch den, zu dem er führt, nicht durch das, was er entreißt. Der Katechismus stellt unter den Namen der heiligen Theresia von Jesus eine lapidare Formel, die diese Sehnsucht zusammenfasst: „Ich will Gott sehen, und um ihn zu sehen, muss man sterben“ (KKK § 1011, mit Verweis auf das Libro de la Vida, 1).^[28] Die heilige Theresia von Lisieux schreibt es an der Schwelle der Ewigkeit in ihrem Brief vom 9. Juni 1897 an Abbé Maurice Bellière: „Ich sterbe nicht, ich trete ins Leben ein.“^[29]

Psalm 116 [115] und der „Tod der Heiligen“

Der Ausdruck „kostbarer Tod“ hat seine biblische Verankerung in einem Halbvers von Psalm 116 (Ps 115 in griechischer und lateinischer Zählung). Der Psalmist, dem Tod entronnen, zieht daraus eine überraschende Intuition: In Gottes Augen hat der Tod seiner Frommen einen Preis.

„Kostbar ist in den Augen des Herrn der Tod seiner Frommen.“ — Psalm 116, 15 (hebräischer Text; Ps 115, 6 in griechischer Zählung und Vulgata: Pretiosa in conspectu Domini mors sanctorum eius)^[30]

Das hebräische yāqār („kostbar, von großem Wert“) und das griechische tímios der Septuaginta^[31] tragen die Idee einer Sache, die zugleich selten und kostbar ist. Gott ist gegenüber dem Ende seiner Diener nicht gleichgültig: Er behandelt es wie eine Perle, die nicht zerbricht, wie ein Pfand, das er bewahrt. Auf diesem Halbvers gründet in der ganzen christlichen Liturgie das Fest der Heiligen am Tag ihres Todes — ihrem dies natalis, ihrem „Geburtstag“ für den Himmel.

Das Buch der Weisheit entfaltet dieselbe Intuition mit philosophischem Glanz: „Die Seelen der Gerechten sind in Gottes Hand, und keine Qual des Todes wird sie berühren. In den Augen der Toren schienen sie zu sterben, […] und ihr Weggang schien ein Unheil […] aber sie sind im Frieden“ (Weish 3, 1–3).^[32] Der Kontrast ist beabsichtigt: Was die Heiden für einen Verlust halten, ist im Licht Gottes eine Bergung.

Heiliger Paulus: „Christus ist das Leben, Sterben Gewinn“

Das Neue Testament sprengt den Tod als Problem, indem es ihm ein Ziel gibt: den auferstandenen Christus. Der heilige Paulus schreibt im Gefängnis einen Brief an die Philipper von vorbildlicher Klarheit.

„Für mich ist Christus das Leben und Sterben Gewinn. Wenn aber das Leben im Fleisch mir noch fruchtbare Arbeit erlaubt, weiß ich nicht, was ich wählen soll. Ich fühle mich zwischen beiden hin- und hergerissen: Ich habe Lust, aufzubrechen und bei Christus zu sein, denn das wäre bei weitem vorzuziehen; aber um euretwillen ist das Bleiben im Fleisch notwendiger.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Philipper 1, 21–24^[33]

Die Rhetorik ist packend. Paulus legt beide Optionen auf dieselbe Waage — leben, sterben — und jede ist ein Gut. Sterben ist „Gewinn“: zu Christus gehen. Leben ist „fruchtbare Arbeit“: Christus verkünden. Der Tod hört auf, reiner Verlust zu sein, und das Leben hört auf, absolut zu sein. Es ist diese doppelte Verschiebung, die den folgenden Satz desselben Paulus ermöglicht: „Ich weiß nicht, was ich wählen soll.“ Kein Heide hatte je so gezögert.

Derselbe Paulus fügt im Römerbrief das entscheidende Wort hinzu: „Keiner von uns lebt sich selber, und keiner stirbt sich selber: Wenn wir leben, leben wir dem Herrn; wenn wir sterben, sterben wir dem Herrn. In unserem Leben wie in unserem Sterben gehören wir dem Herrn. Denn dazu ist Christus gestorben und wieder lebendig geworden: um Herr zu sein über Tote und Lebende“ (Röm 14, 7–9).^[34] Der Christ ist nicht Herr seines Lebens; er ist auch nicht Herr seines Todes. Beide gehören Christus, und genau deshalb kann keines ihn von ihm trennen.

Die Offenbarung: „Selig die Toten, die im Herrn sterben“

Dieselbe Verheißung durchzieht die Offenbarung, Buch der letzten Zeiten, aber auch Buch des liturgischen Lebens der Kirche. In Kapitel 14 besiegelt eine Stimme vom Himmel, was die Tradition den christlichen Tod nennen wird:

„Selig sind schon jetzt die Toten, die im Herrn sterben. Ja, spricht der Geist, sie sollen ruhen von ihren Mühen, denn ihre Werke folgen ihnen nach!“ — Offenbarung 14, 13^[35]

Drei Elemente sind entscheidend. „Schon jetzt“: Es geht nicht um eine unbestimmte künftige Verheißung, sondern um eine aktuelle Wirklichkeit seit Ostern. „Sie sollen ruhen von ihren Mühen“: Der Tod des Gerechten ist Aufhören der Mühen, nicht Vernichtung. „Ihre Werke folgen ihnen nach“: Was aus Liebe zu Gott geliebt wurde, geht nicht verloren — die Liebe überdauert den Tod.

Das Schlussbild des Buches vollendet die Verheißung: „Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen, und der Tod wird nicht mehr sein, und es wird keine Trauer geben, kein Geschrei, keinen Schmerz: Denn das Erste ist vergangen“ (Offb 21, 4).^[36] Der Tod ist nicht nur im Gerechten besiegt, der heute stirbt: Ihm ist eine endgültige Abschaffung verheißen, bei der Auferstehung der Leiber.

Die katholische geistliche Tradition hat in einer klassischen Formel die drei Gründe zusammengefasst, aus denen der Tod im Gerechten sein Gesicht ändert. Diese Synthese stammt vom heiligen Bernhard von Clairvaux, in der ersten Predigt, gehalten zum Heimgang seines Freundes, des heiligen Malachias (2. November 1148).

„Der Tod der Heiligen ist gewiss kostbar, denn er ist das Ende ihrer Mühen, die Vollendung ihres Sieges, das Tor des Lebens und der Eintritt in die vollkommene Sicherheit.“ — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Predigt I zum Heimgang des heiligen Malachias, § 4^[37]

Der heilige Alfons von Liguori, der den Stoff im 18. Jahrhundert in seiner Vorbereitung auf den Tod (achte Betrachtung) wieder aufgenommen hat, gliedert seine Lehre nach diesen drei Punkten: Der Tod des Gerechten ist Ende des Kampfes, Befreiung von der Gefahr, Gott zu verlieren, und Tor des Lebens, das nicht endet.^[38]

Ende der Mühen und Kämpfe

Das irdische Leben ist für den christlichen Glauben eine „Pilgerschaft“ (KKK § 1013)^[39] und ein Kampf. „Der Mensch, von der Frau geboren, sein Leben ist kurz und voll Unruhe“, sagt Ijob (Ijob 14, 1).^[40] Ein stoischer Gedanke, den der heilige Alfons frei nach Seneca zusammenfasst, sieht in diesem Leben, an dem man so hängt, gleichsam eine Verlängerung der Qual.^[41] Der heilige Augustinus greift auf: „Lange leben, heißt das etwas anderes, als lange leiden?“^[42] Und der heilige Ambrosius schließt im Blick auf die Prüfungen des gegenwärtigen Lebens: „Der Tod scheint keine Strafe mehr, sondern eher eine Befreiung.“^[43]

Der heilige Maximus von Turin (um 380–465) führt die Intuition weiter: Wenn das gegenwärtige Leben nicht dazu gegeben ist, „die Süßigkeiten der Ruhe zu kosten, sondern zu arbeiten“ im Blick auf die Ewigkeit,^[44] dann wäre es keine Gunst, es unbegrenzt zu verlängern, sondern eine Last. Tertullian hatte zu Beginn des 3. Jahrhunderts eine Folgerung von packender Strenge daraus gezogen:

„Wenn Gott das Leben eines Menschen verkürzt, verkürzt er um ebenso viel seine Qual.“ — Tertullian, De patientia, Kap. 9 (um 200–203)^[45]

Den Gerechten bringt der Tod also zuerst die Ruhe. Auf die Arbeiten folgt der Friede. „Selig die Toten, die im Herrn sterben! Ja, sie sollen ruhen von ihren Mühen“ (Offb 14, 13).^[46] Die Offenbarung lädt nicht ein, das empfangene Leben zu verachten: Sie sagt nur, dass dieses Leben nicht endgültig ist, dass die Müdigkeit nicht das letzte Wort hat, dass es einen Sabbat nach allen Tagen gibt.

Befreiung von der Gefahr zu sündigen

Der zweite Grund ist weniger offensichtlich, aber bei den Vätern und Heiligen beständig. Solange man lebt, kann man fallen. „Siebenmal fällt der Gerechte“ (Spr 24, 16).^[47] Der heilige Ambrosius stellt die Frage mit Deutlichkeit: „Warum so sehr wünschen zu leben, wenn die Last unserer Sünden mit der Zahl unserer Jahre nur wächst?“^[48] Und er fügt hinzu: „Was ist der Tod anderes als das Grab der Laster?“^[49]

So wird der Tod des Gerechten zur Bergung in Sicherheit. „Er wurde entrückt, spricht die Weisheit, damit sein Geist nicht durch Bosheit verdorben würde“ (Weish 4, 11).^[50] Solange eine Seele im Leib ist, bleibt sie der Bedrohung durch Leidenschaften und Versuchungen ausgesetzt; in dem Augenblick, da sie die Welt im Stand der Gnade verlässt, erlischt das Risiko.

„Solange wir in diesem Leib sind, pilgern wir fern vom Herrn.“ — Heiliger Paulus, 2 Korinther 5, 6^[51]

Die heilige Theresia von Avila, deren Askese sehr streng war, zog daraus eine Freude, die ihre Schwestern überraschte und die sie in ihrem Leben festgehalten hat:

„Der Schlag der Uhr tröstet mich. Mir scheint, der Augenblick, Gott zu schauen, rückt näher, wenn ich sehe, dass diese Stunde meines Lebens vergangen ist.“ — Heilige Theresia von Jesus, Libro de la Vida, Kap. 40, Nr. 20^[52]

Jede verflossene Stunde war ein Kampf weniger, also eine Gefahr weniger; jede verflossene Stunde brachte das Ziel näher.

Der heilige Maximus von Turin hat dieser Logik ein klassisch gewordenes Bild aus der Seefahrt gegeben: Der Tod im Stand der Gnade ist der erreichte Hafen, und nur ein Schiff im Hafen ist wirklich außer Gefahr.

„Preist den glücklichen Seefahrer, aber erst, wenn er in den Hafen gelangt ist.“ — Heiliger Maximus von Turin, Sermo 81, Nr. 2 (5. Jahrhundert)^[53]

Eine berühmte hagiographische Erzählung aus dem Leben des heiligen Johannes des Almosengebers hat daraus die paradoxe Moral gezogen. Ein reicher Mann, dem der Patriarch von Alexandrien versprochen hatte, ein langes Leben für seinen einzigen Sohn zu erwirken, sah dieses Kind kurz darauf sterben. Als er klagte, erschien ihm ein Engel und sagte ihm im Auftrag Gottes: „Ihr habt ein langes Leben für euren Sohn erbeten. So wisst denn, dass er schon im Himmel lebt, und für immer.“^[54] Was als Unglück erschienen war — die Kürze dieses Lebens —, war zur Bürgschaft des ewigen geworden.

Diese Logik wirkt streng; in Wirklichkeit ist sie befreiend. Sie sagt, dass das christliche Leben kein unendlicher Wettlauf zur Vollkommenheit ist: Es gibt eine Ziellinie, nach der die Gnade endgültig erworben und der Kampf beendet ist.

Eintritt in die Schau Gottes

Der dritte Aspekt ist der höchste: Der Tod des Gerechten ist das Tor des Lebens. „Dies ist das Tor des Herrn; durch es werden die Gerechten eintreten“ (Ps 118, 20).^[55] Der heilige Bruno von Asti fasst die Intuition in einer lapidaren Formel zusammen.

„Man darf es nicht Tod nennen, sondern Anfang des Lebens, das Leben selbst.“ — Heiliger Bruno von Asti, Expositio in Job, Kap. 11^[56]

Der heilige Alfons gibt in seiner Vorbereitung auf den Tod eine verwandte Formel weiter, die er dem heiligen Athanasius zuschreibt, die aber aus einer Abhandlung Über die Jungfräulichkeit stammt, deren Echtheit von der modernen Patristik bestritten wird:^[57]

„Für die Gerechten ist es kein Tod, sondern eine Versetzung, ein Übergang zum ewigen Leben.“ — Formel, überliefert durch den heiligen Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, achte Betrachtung^[58]

Der Katechismus nimmt diese Intuition wieder auf, indem er sie ausdrücklich auf die Verheißung des Paulus gründet:

„Der Christ, der seinen eigenen Tod mit dem Tod Jesu vereint, sieht den Tod als ein Kommen zu ihm und einen Eintritt ins ewige Leben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1020^[59]

Die zugrunde liegende Lehre ist die der seligen Gottesschau. Der Katechismus lehrt sie in § 1023: „Die in der Gnade und Freundschaft Gottes sterben und vollkommen gereinigt sind, leben für immer mit Christus. Sie sind für immer Gott gleich, weil sie ihn sehen, ‚wie er ist‘, von Angesicht zu Angesicht.“^[60] In einfachen Worten: Gott sehen, wie er ist, von Angesicht zu Angesicht, für immer. Der heilige Thomas von Aquin hat diese unmittelbare Teilhabe der Seele am göttlichen Licht in der Summe gegen die Heiden, Buch IV, ausführlich analysiert.^[61] Ohne diese Lehre wäre der Tod des Gerechten nur eine Erleichterung. Mit ihr ist er eine Begegnung.

Der Tod, Ausgang aus dem Gefängnis des Leibes

Der heilige Paulus hatte in seinem Philipperbrief seinen Leib eine „irdische Behausung“ genannt (2 Kor 5, 1)^[62] und den Tod ein „Aufgelöst-Werden“ (Phil 1, 23; lateinischer Text: cupio dissolvi et esse cum Christo).^[63] Die geistliche Tradition hat das Bild radikaler aufgenommen: Solange die Seele mit dem sterblichen Leib vereint ist, ist sie gefangen; der Tod ist das Öffnen der Riegel. Der Psalmist hatte schon gefleht: „Führe meine Seele aus diesem Gefängnis, damit ich deinen Namen preise“ (Ps 142, 8).^[64] Und der greise Simeon, der das Jesuskind im Tempel in seine Arme nahm, wusste nur um eines zu bitten: „Nun, o souveräner Herr, kannst du deinen Diener in Frieden scheiden lassen“ (Lk 2, 29)^[65] — das berühmte Nunc dimittis, das die Kirche jeden Abend zur Komplet singt. Der heilige Ambrosius bemerkte zu diesem Vers: „Er bittet, dass man ihn gehen lasse, als hielte man ihn mit Gewalt zurück.“^[66]

Der heilige Johannes Chrysostomus hat diese Gefangenschaft durch ein königliches Bild veranschaulicht: Wenn ein König für einen seiner Untertanen eine Wohnung in seinem Palast bereitet hätte und ihn einstweilen in einem Stall untergebracht hätte, „mit welchem Eifer müsste dieser Mensch nicht nach dem Tag seufzen, an dem er, diese Hütte verlassend, die Schwelle des Palastes überschritte?“^[67] Der Palast ist der Himmel; der Stall ist dieses Leben; der Tod ist die Schwelle.

Der heilige Hieronymus spricht in einem Brief den Tod direkt an wie eine befreiende Schwester:

„Öffne mir, o meine Schwester.“ — Heiliger Hieronymus, Brief 60 an Heliodor (um 396)^[68]

Und der heilige Augustinus spricht auf dem Gipfel seiner Sehnsucht nach Gott dieses Paradox aus, das die spätere Spiritualität nie mehr vergessen wird:

„O Tod, liebenswerter Tod, wie sollte man dich nicht begehren, dich, das Ende all unserer Übel, das Ende der Arbeit und den Anfang der ewigen Ruhe?“ — Heiliger Augustinus von Hippo, Predigt 84, Kap. 1^[69]

Dass diese Bilderreihe dem modernen Leser nicht morbide erscheine: Gefängnis, Exil, Stall, Schiff auf See. Sie disqualifiziert nicht das empfangene Leben; sie sagt nur, dass diese Welt, verglichen mit dem Reich, noch ein Durchgang ist. Die ganze katholische Spiritualität des Todes hängt an diesem Vergleich.

Der Todestag der Heiligen, ihr „Geburtstag“

Aus diesem Grund feiert die Kirche seit den ersten Jahrhunderten ihre Heiligen nicht am Tag ihrer biologischen Geburt, sondern am Tag ihres Todes. Das Fest des heiligen Franz von Assisi ist der 4. Oktober — er starb am Abend des 3. Oktober 1226; das der heiligen Theresia von Lisieux ist der 1. Oktober — sie starb am 30. September 1897; das des heiligen Alfons der 1. August, Tag seines Todes 1787.^[70] Der Brauch ist alt: Tertullian berichtet schon zu Beginn des 3. Jahrhunderts, dass die Christen „Gaben darbringen für die Verstorbenen am Tag ihrer Geburt“^[71] — das heißt am Tag ihres Todes, der wahren Geburt zum Leben Gottes.

Diese liturgische Logik drückt ohne jedes Wort die ganze Lehre aus. Der Tod des Gerechten ist seine Geburt. Der Tag seines Todes ist kein Scheitern, sondern das Ereignis, durch das er beginnt, voll zu existieren.

Dem Tod des Gerechten stellt die Tradition seit der Schrift den Tod des Sünders gegenüber. Der Kontrast ist kein rhetorischer Effekt: Er beschreibt die geistliche Wirklichkeit zweier Tode, die biologisch identisch, aber existentiell umgekehrt sind.

Der Ruf Ezechiels: „Sie werden Frieden suchen“

Der heilige Alfons nimmt in der sechsten Betrachtung der Vorbereitung auf den Tod ein prophetisches Wort Ezechiels als Leitspruch: „In höchster Angst werden sie Frieden suchen; aber es wird keinen Frieden geben, und es wird nur Unheil auf Unheil geben“ (Ez 7, 25).^[72]

„Während ihres Lebens verdrängen die Sünder Erinnerung und Gedanken an den Tod, und so suchen sie, ohne es je zu erreichen, ein wenig Frieden mitten in ihrem zügellosen Leben zu kosten. Aber wenn sie sich in den Ängsten des Todes befinden und im Begriff sind, in die Ewigkeit einzutreten, können sie sich den Qualen ihres schuldigen Gewissens nicht mehr entziehen.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, sechste Betrachtung, erster Punkt^[73]

Die Diagnose ist weniger moralisch als phänomenologisch. Das ganze Leben hat der Sünder sein Gewissen betäubt, um ungehindert zu genießen; in der Todesstunde hört die Betäubung auf. Das Auftauchen ist nicht mehr willentlich; es wird erlitten. Das hat die pastorale Tradition das Erwachen des Gewissens im Todeskampf genannt.

Die Ängste des nachlässigen Sterbenden

Der heilige Alfons zählt in der siebten Betrachtung die Dornen auf, die dann die Seele verwunden: „Dornen die Gedanken an genossene Vergnügungen, errungene Erfolge, geführten Lebensstil; Dornen die Freunde, die zu Besuch kommen, und die Erinnerungen, die ihre Gegenwart wachruft; Dornen die Priester, die beistehen; Dornen die zu empfangenden Sakramente […] ; Dornen das Kruzifix selbst, das man ihm zur Seite stellt; denn darin sieht er, wie untreu er der Liebe eines Gottes war, der starb, um ihn zu retten.“^[74] Der Schmerz kommt nicht von außen. Er kommt daher, dass plötzlich alles den Sünder an das erinnert, was er zu lieben verweigert hat.

Der heilige Vinzenz Ferrer fügt eine beunruhigende pastorale Feststellung hinzu: „Es wäre, sagt er, ein größeres Wunder, nach schlechtem Leben gut zu enden, als einen Toten aufzuerwecken.“^[75] Und der heilige Cäsarius von Arles (Predigt 225): „Buße eines Kranken, kranke Buße.“^[76] Es geht nicht darum, am sterbenden Sünder zu verzweifeln — die göttliche Barmherzigkeit bleibt bis zum letzten Augenblick unendlich —, sondern den Lebenden zu warnen: Die Bekehrung in letzter Minute ist möglich, aber nie gesichert, und darauf zu zählen ist Vermessenheit.

„Dass der Sünder sich fürchtet zu sterben, er, der vom zeitlichen Tod zum ewigen Tod übergehen muss, begreift man.“ — Heiliger Cyprian von Karthago, De mortalitate, Nr. 14^[77]

Warum Warten Torheit ist

Die pastorale Folgerung ist glasklar. Wenn der Tod des Gerechten kostbar und der Tod des Sünders furchtbar ist, dann ist die einzig vernünftige Frage: Wo willst du sterben? Und die Antwort auf diese Frage lässt sich nicht improvisieren. Das gegenwärtige Leben ist, sagt der Katechismus, die Zeit der Gnade und Barmherzigkeit, die Gott dem Menschen gibt, um sein irdisches Leben nach dem göttlichen Plan zu verwirklichen und sein endgültiges Schicksal zu entscheiden (KKK § 1013).^[78] „Die Menschen sterben nur einmal“ (Hebr 9, 27),^[79] und es gibt keine zweite Chance durch Reinkarnation.

Die Nachfolge Christi, anonymes Werk des 15. Jahrhunderts, das nach der Bibel meistgelesen war, zieht daraus die Regel:

„In all euren Handlungen, in all euren Gedanken solltet ihr so sein, wie ihr wäret, wenn ihr heute sterben müsstet. Hättet ihr ein gutes Gewissen, würdet ihr den Tod wenig fürchten. Besser wäre es, die Sünde zu meiden, als vor dem Tod zu fliehen. Wenn ihr heute nicht bereit seid, wie werdet ihr es morgen sein?“ — Nachfolge Christi, Buch I, Kapitel 23, Nr. 1^[80]

Die lehrmäßige Unterweisung über den Tod des Gerechten ist keine reine Theorie: Sie ist durch eine lange Reihe von Zeugnissen Heiliger dokumentiert, deren letzte Worte die Hagiographen sorgfältig festgehalten haben. Diese Galerie freudiger Sterbender ist einer der zugänglichsten geistlichen Beweise des christlichen Glaubens.

Die Wüstenväter und die ersten Märtyrer

Schon in den ersten Jahrhunderten erstaunt die Tatsache. „Aber ihr, fragt ein alter Mönch aus Skythien seine weinenden Brüder, warum weint ihr, wenn ihr mich vom Kampf zur Ruhe übergehen seht?“^[81] Der Märtyrer Sankt Pionius, 250 in Smyrna zur Hinrichtung geführt, antwortet den Wachen, die über seine Freude staunen: „Ihr täuscht euch: Ich gehe nicht zum Tod, sondern zum Leben.“^[82] Und die Mutter des heiligen Symphorian ruft in Autun ihrem Sohn zu, der enthauptet werden soll: „Mein Kind, man reißt dir das Leben nicht aus; man verwandelt es dir in ein besseres.“^[83] Das Wort ist keine fromme Formel: Es sagt, was der Märtyrer erlebt.

Heiliger Franz von Assisi: „Schwester unser leiblicher Tod“

Im 13. Jahrhundert fügt der heilige Franz von Assisi (1181–1226) am Ende seines Sonnengesangs für seine letzten Tage eine Strophe über den Tod hinzu, die durch ihre Vertrautheit überrascht.

„Gelobt seist du, mein Herr, für Schwester unsern leiblichen Tod, dem kein lebender Mensch entrinnen kann. Wehe denen, die in Todsünden sterben werden; selig, die er in deinem heiligsten Willen finden wird, denn der zweite Tod wird ihnen nichts anhaben.“ — Heiliger Franz von Assisi, Sonnengesang, letzte Strophe (1226)^[84]

Die theologische Erfindung ist ungeheuer: aus dem Tod eine Schwester machen. Bruder Sonne, Schwester Mond, Bruder Wind, Schwester Wasser, Bruder Feuer — und Schwester Tod. Der Tod hört auf, der Feind zu sein: Er wird eines der Geschöpfe, also einer der Diener Gottes, also ein Weg zum Lobpreis. In seiner Todesstunde bat der Heilige, dass man diese Strophe mit lauter Stimme singe.^[85]

Heilige Katharina von Siena und das „Land der Leiden“

Die heilige Katharina von Siena (1347–1380) wendet sich im Sterben an ihre weinenden geistlichen Söhne:

„Meine geliebten Söhne, ihr dürft über meinen Tod nicht trauern; ihr müsst euch vielmehr mit mir freuen und mir Glück wünschen, weil ich diesen Ort der Leiden verlasse und eingehe zur Ruhe im Ozean des Friedens, dem ewigen Gott.“ — Heilige Katharina von Siena, Worte berichtet von Raimund von Capua, Leben der heiligen Katharina von Siena, III. Teil, Kap. 4, Nr. 4^[86]

Das Wort „Ozean des Friedens, ewiger Gott“ ist typisch für ihre Mystik: Gott ist nicht nur der Hafen, er ist das Meer.

Heilige Theresia von Avila: „Ich sterbe, weil ich nicht sterbe“

Diese Intuition findet ihren vollkommenen poetischen Ausdruck bei der heiligen Theresia von Avila (1515–1582), Reformatorin des Karmel und Kirchenlehrerin. In ihrem Gedicht Vivo sin vivir en mí („Ich lebe, ohne in mir zu leben“) schreibt sie:

„Ich lebe, ohne in mir zu leben, / und auf solche Weise hoffe ich, / dass ich sterbe, weil ich nicht sterbe.“ — Heilige Theresia von Jesus, Vivo sin vivir en mí, Kehrvers (vor 1582)^[87]

Die paradoxe Formel ist kein morbider Geschmack: Sie ist das Geständnis einer Seele, die es nicht mehr erträgt, getrennt vom Geliebten zu leben. Unter Theresias Namen zitiert der Katechismus in § 1011 diesen Muster-Ausdruck der christlichen Todessehnsucht: „Ich will Gott sehen, und um ihn zu sehen, muss man sterben“ (Verweis des Katechismus: Vida, 1).^[88][89]

Heiliger Johannes vom Kreuz: der Tod als „Begegnung der Liebe“

Der Gefährte Theresias, der heilige Johannes vom Kreuz (1542–1591), fügt eine eigentlich mystische Nuance hinzu. Für ihn ist der Tod der Seelen, die geliebt haben, „sanft und köstlich“, weil er eine Begegnung ist, kein Herausreißen.

„Und so ist der Tod solcher Seelen immer sehr sanft und süß, mehr als ihnen das ganze Leben gewesen sein wird, denn sie sterben in Ausbrüchen und köstlichen Begegnungen der Liebe, wie der Schwan, der süßer singt, wenn er sterben will und im Sterben liegt. Deshalb sagt David, dass der Tod der Gerechten kostbar ist, denn die Ströme der Liebe der Seele ergießen sich dann ins Meer.“ — Heiliger Johannes vom Kreuz, Lebendige Liebesflamme, Strophe I, Nr. 30 (1585–1586)^[90]

Das Bild gehört zu den schönsten der mystischen Literatur: Die liebende Seele, die stirbt, ist der Fluss, der sein Meer erreicht. Der ganze Lauf ist auf diesen Augenblick gespannt, und der Tod ist nicht das Erlöschen der Strömung: Er ist die Mündung.

Heilige Theresia von Lisieux: „Ich sterbe nicht, ich trete ins Leben ein“

Im 19. Jahrhundert nimmt die heilige Theresia vom Kinde Jesus (1873–1897) dieselbe Tradition in schlichtem kindlichem Stil wieder auf. Am 1. Mai 1897, wenige Monate vor ihrem Tod an Tuberkulose im Alter von 24 Jahren, vertraut sie ihrer Schwester Pauline an:

„Nicht ‚der Tod‘ wird mich holen, es ist der liebe Gott. Der Tod, das ist kein Gespenst, kein schreckliches Phantom, wie man es auf den Bildern darstellt. Im Katechismus heißt es, der Tod sei die Trennung von Seele und Leib: Das ist alles!“ — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Letzte Gespräche, Gelbes Heft, 1. Mai 1897, Nr. 1^[91]

Dieselbe Theresia vertraute im Blick auf ihren nahen Eintritt in den Himmel an: „Ich wünsche nicht mehr zu sterben als zu leben“^[92]; und auf die Frage des Kanonikus Youf, ob sie ergeben sei zu sterben, antwortete sie: „Um zu sterben, empfinde ich Freude.“^[93] Und der Satz, der alles zusammenfasst — geschrieben wenige Monate vor ihrem Tod, in ihrem Brief vom 9. Juni 1897 an Abbé Maurice Bellière (LT 244), und vom Katechismus § 1011 aufgenommen: „Ich sterbe nicht, ich trete ins Leben ein.“^[94]

Früher, in einem Jugendbrief an ihre Cousine Marie Guérin (29. Juli 1890), hatte sie über einen verstorbenen Nahestehenden diesen Satz geschrieben, der die ganze geistliche Lehre vom Tod des Gerechten verdichtet:

„Wenn man den Tod des Gerechten betrachtet, kann man nicht umhin, sein Los zu beneiden. Für ihn gibt es die Zeit des Exils nicht mehr; es gibt nur noch Gott, nichts als Gott.“ — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Brief 60 an Marie Guérin (29. Juli 1890)^[95]

Weitere Zeugen: Suarez, Fisher, Bellarmin, der aussätzige Einsiedler

Die Galerie ist unerschöpflich. Der Jesuitentheologe Francisco Suárez (1548–1617) seufzte in seinen letzten Augenblicken: „Nein, ich glaubte nicht, dass es so süß sei zu sterben.“^[96] Der Kardinal Baronius (1538–1607), dem sein Arzt empfahl, nicht an den Tod zu denken, antwortete: „Warum? Glaubt ihr denn, ich fürchtete ihn? Fern davon, ihn zu fürchten, liebe ich ihn!“^[97] Der heilige John Fisher, Bischof von Rochester, legte auf dem Weg zum Schafott 1535 unter Heinrich VIII. seine schönsten Kleider an, „weil er, wie er sagte, zur Hochzeit gehe“, und rief bei der Ankunft: „Vorwärts, meine Füße, wir sind nicht fern vom Himmel.“^[98]

Ein aussätziger Einsiedler, dem ein Jäger begegnete, der staunte, ihn singen zu hören, während sein Leib in Trümmer fiel, gab ihm diese Antwort:

„Mein Bruder, zwischen Gott und mir ist nur die Mauer meines Leibes; ich sehe sie jetzt Stück für Stück fallen; mein Gefängnis stürzt ein, und ich werde meinen Gott schauen.“ — Aussätziger Einsiedler, berichtet vom Magnum speculum exemplorum (anonyme Exempelsammlung, Ausg. Venedig, 1605)^[99]

Der heilige Augustinus hatte diesen Unterschied zwischen erlittenen und ersehnten Toden in einer lapidaren Formel zusammengefasst:

„Er fügt sich darein zu leben, aber er freut sich zu sterben.“ — Heiliger Augustinus von Hippo, über die Haltung des Gerechten gegenüber dem Tod, Sermo 297, Nr. 2^[100]

Der Theologe und Erzbischof von Valencia, der heilige Thomas von Villanova (1488–1555), Augustiner und großer Prediger der spanischen katholischen Reform, hat vom Tod ein Bild gegeben, das die ganze Tradition zusammenfasst. Für den, der in der Sünde schläft, fällt der Tod über ihn her „wie ein Dieb“. Für den, der in der Gnade wacht, kommt er ihn im Gegenteil holen wie eine königliche Botschafterin.

„Findet der Tod den Menschen schlafend, stürzt er sich auf ihn wie ein Dieb; er beraubt ihn, tötet ihn und stürzt ihn in den Brunnen der Hölle. Findet er ihn aber wachend, kommt er als Botschafterin Gottes, grüßt ihn und sagt ihm: ‚Der Herr lädt euch zur Hochzeit. Kommt; ich will euch in jenes selige Reich führen, nach dem ihr seufzt.‘“ — Heiliger Thomas von Villanova, Conciones, Predigt 4 In dominica I Adventus^[101]

Diese Reihe von Zeugnissen, die man fast unbegrenzt fortsetzen könnte, ist keine erbauliche Folklore. Sie ist, was die katholische Tradition eine geistliche Tatsache nennt: Was in den Augen der Welt unmöglich war — mit Freude zu sterben —, ist in Christus bei den Heiligen alltäglich geworden.

Wenn der Tod des Gerechten kostbar und der Tod des Sünders ein Unheil ist, dann geht es im gegenwärtigen Leben darum, in der Gnade zu sterben. Die katholische Tradition hat von den Wüstenvätern bis zum heiligen Alfons eine geistliche Übung erfunden und weitergegeben, um sich darauf vorzubereiten: die Betrachtung des Todes, lateinisch meditatio mortis.

Memento mori: „Bedenke den Tod“

Der Ausdruck memento mori — „bedenke, dass du sterben wirst“ — fasst eine alte Praxis zusammen. Der heilige Karl Borromäus (1538–1584), Erzbischof von Mailand, bewahrte auf seinem Arbeitstisch einen menschlichen Schädel auf; man erzählt, als er eines Tages in seinem Palast ein Bild sah, auf dem der Tod eine Sense hielt, ließ er den Maler zurückkommen und bat ihn, die Sense durch einen goldenen Schlüssel zu ersetzen — der Tod ist für den Heiligen keine Schnitterin, sondern Pförtnerin des Himmels.^[102] Kardinal Baronius, sein Zeitgenosse, trug am Ringfinger einen Ring mit den eingravierten Worten Memento mori.^[103] Und der ehrwürdige Pater Ancina, Bischof von Saluzzo, hatte auf seinen Schreibtisch einen Totenkopf gestellt, auf dem dieser Satz geschrieben stand, den man auf unzähligen Gräbern wiederfindet: „Ich war, was du bist; du wirst sein, was ich bin.“^[104]

Diese Gegenstände sind keine Morbidität. Sie sind Gedächtnishilfen, um sich nicht in der Illusion eines unbegrenzten Lebens einzurichten. Der heilige Laurentius Justiniani (1381–1456), erster Patriarch von Venedig, hatte es so formuliert: „Wer die Augen auf das Ende des Lebens richtet, wird hier unten nichts mehr finden, was er lieben könnte.“^[105]

Die Nachfolge Christi, Buch I, Kapitel 23

Im Herzen der lateinischen geistlichen Tradition widmet die Nachfolge Christi, geschrieben zu Beginn des 15. Jahrhunderts (Thomas von Kempen zugeschrieben), der Betrachtung des Todes das Kapitel 23 des Buches I. Es ist einer der verbreitetsten Texte der gesamten christlichen Literatur, gelesen und wieder gelesen von Generationen Heiliger und Gläubiger.

„Morgens denke, dass du den Abend nicht erreichen wirst; abends wage nicht, dir zu versprechen, den Morgen zu sehen. Sei also immer bereit und lebe so, dass der Tod dich niemals überrascht. […] Lerne jetzt, der Welt zu sterben, um dann mit Jesus Christus zu leben zu beginnen.“ — Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 23, Nr. 3, 6 (um 1418–1427)^[106]

Der Ton ist nicht alarmistisch: Er ist weisheitlich. Zu leben, als könnte der Tod heute kommen, heißt nicht, in Angst zu leben — es heißt, in der evangelischen Wachsamkeit zu leben, der von Matthäus 25 und den zehn Jungfrauen, der von Lukas 12 und dem Knecht, der wacht.^[107]

Heiliger Alfons von Liguori und die Vorbereitung auf den Tod

Der große katholische Klassiker zum Thema ist das Werk des Kirchenlehrers heiliger Alfons Maria von Liguori (1696–1787), Gründer der Redemptoristen. Seine Vorbereitung auf den Tod oder Betrachtungen über die ewigen Wahrheiten^[108] umfasst 36 Betrachtungen, jede in drei Punkte geteilt, um die tägliche Betrachtung während eines Monats und einer Woche zu erleichtern. Dieses in alle katholischen Sprachen übersetzte Buch hat die Missionspredigt und die Volksfrömmigkeit des gesamten 19. Jahrhunderts genährt.

Alfons’ Methode ist genau. Er nimmt jede Wahrheit über die letzten Dinge — Kürze des Lebens, Gewissheit des Todes, Tod des Sünders, Tod des Gerechten, Friede des Gerechten im Tod, Preis der Zeit, Eitelkeit der Welt — und stellt sie unter drei aufeinanderfolgenden Blickwinkeln dar: ein lehrmäßiger, aus Schrift und Vätern geschöpfter Punkt; ein affektiver und entschließender Punkt; ein praktischer Gebetspunkt. Das Ziel ist nicht der Schrecken, sondern die Bekehrung: „Er weiß, dass der Mensch oft sündigt, weil er lebt, als müsste der Tod immer nur die anderen treffen oder erst in weiter Ferne.“

Die Übung der letzten Stunde

Eine besonders wirksame Variante dieser Betrachtung besteht darin, sich konkret die letzte Stunde vorzustellen. Die Methode ist alt: Sie erscheint schon bei Robert Bellarmin (De arte bene moriendi, Rom, 1620),^[109] sie wird vom heiligen Franz von Sales wieder aufgenommen (Anleitung zum frommen Leben, I. Teil, Kap. XIII, „Betrachtung V. Über den Tod“), und sie wurde in viele Exerzitien ignatianischer Prägung integriert — die VI. Hinzufügung der ersten Woche der Exerzitien lädt schon ein, sich an „den Tod und das Gericht“ zu erinnern.^[110]

Konkret lädt die Übung ein, sich vorzustellen, man werde noch am selben Abend sterben, sich vorzustellen, was man bereuen würde, was man anders gemacht haben wollte, was man Gott gern geschenkt hätte. Das Ende der Übung ist nicht zu weinen, sondern einen aktuellen Entschluss zu fassen: schon jetzt zu tun, was man in der Todesstunde getan haben wollte. Die pädagogische Logik ist unwiderlegbar — die Übung schenkt in der gegenwärtigen Zeit die Klarheit, die sonst erst im Todeskampf käme, wenn es zu spät ist.

„Selig, wem die Stunde seines Todes immer gegenwärtig ist und wer sich jeden Tag bereitet zu sterben!“ — Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 23, Nr. 2^[111]

Der Spiritualität des memento mori entsprechen in der Praxis der Kirche objektive Mittel, um in der Gnade zu sterben. Diese Mittel sind nicht beliebig: Sie bilden, was die Tradition den guten Tod nennt.

Die letzten Sakramente

Die Kirche schenkt ihren Gläubigen für die Stunde ihres Hinübergangs, was der Katechismus „die Sakramente, die auf die Heimat vorbereiten“ nennt: die Beichte, die Krankensalbung und das Viatikum (Wegzehrung der Eucharistie für die Reise).^[112] Der Katechismus kommentiert: „So wie die Sakramente der Taufe, der Firmung und der Eucharistie eine Einheit bilden, genannt ‚die Sakramente der christlichen Initiation‘, kann man sagen, dass Buße, heilige Salbung und Eucharistie als Wegzehrung, wenn das christliche Leben an sein Ende rührt, ‚die Sakramente, die auf die Heimat vorbereiten‘ bilden oder die Sakramente, die die Pilgerschaft vollenden.“^[113]

Das Konzil von Trient hatte schon feierlich definiert, dass die Letzte Ölung „die noch zu sühnenden Sünden und die Überreste der Sünde tilgt, wenn welche bleiben; die Seele des Kranken erleichtert und stärkt“.^[114] Der heutige, nach dem Zweiten Vatikanum reformierte Ritus betont den paschalen Charakter des Übergangs: Man wartet mit der Spendung nicht mehr, bis der Todeskampf unmittelbar bevorsteht; sie wird angeboten, sobald eine ernste Krankheit das Leben bedroht.

Die Kirche spricht in ihrem Ritus der Sterbegebete zum Sterbenden mit einer „sanften Zuversicht“ — so der Ausdruck des Katechismus § 1020: „Ziehe aus dieser Welt, christliche Seele, im Namen des allmächtigen Vaters, der dich erschaffen hat, im Namen Jesu Christi, des Sohnes des lebendigen Gottes, der für dich gelitten hat, im Namen des Heiligen Geistes, der in dich ausgegossen wurde. Nimm heute deinen Platz im Frieden ein und richte deine Wohnung bei Gott im heiligen Zion auf, mit der Jungfrau Maria, der Gottesmutter, mit dem heiligen Josef, den Engeln und allen Heiligen Gottes.“^[115]

Heiliger Josef, Patron des guten Todes

Die Kirche hat seit dem 15. Jahrhundert den heiligen Josef zum Patron des guten Todes bestimmt. Der Grund liegt in der Überlieferung, wonach Josef in Nazareth gestorben sei, „im Beisein von Jesus und Maria“, also unter den vollkommenen Bedingungen eines christlichen Todes. Die Praxis wurde von Leo XIII. in der Enzyklika Quamquam Pluries (15. August 1889) kodifiziert.^[116] Der Katechismus nimmt diese Verehrung in § 1014 wieder auf: „Die Kirche ermutigt uns, uns auf die Stunde unseres Todes vorzubereiten […] die Gottesmutter zu bitten, für uns einzutreten ‚in der Stunde unseres Todes‘ (Gebet Ave Maria), und uns dem heiligen Josef, dem Patron des guten Todes, anzuvertrauen.“^[117]

Die Rolle der Jungfrau Maria: „in der Stunde unseres Todes“

Die zweite Hälfte des Ave Maria — „Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns arme Sünder, jetzt und in der Stunde unseres Todes“ — stammt weder aus der Schrift noch von den Vätern: Sie wurde dem mittelalterlichen Gebet im Lauf des 15. Jahrhunderts hinzugefügt (wahrscheinlich von den Franziskanern, in einer der heutigen Fassung nahen Form schon im trinitarischen Brevier von 1514) und durch das römische Brevier des heiligen Pius V. 1568 bestätigt.^[118] Ihre universelle Verbreitung drückt eine Überzeugung der Kirche aus: Die gefährlichste Stunde ist die Todesstunde, und die mächtigste Hilfe nach der Christi ist die Fürsprache seiner Mutter. Die heilige Bernadette Soubirous hörte auf ihrem Sterbebett in Nevers am 16. April 1879 nicht auf, ihren Rosenkranz umklammernd die zweite Hälfte des Ave Maria zu wiederholen — das Gebet, das Maria um ihren Beistand in der Todesstunde bittet:

„Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für mich, arme Sünderin.“ — Heilige Bernadette Soubirous, letzte Worte, Nevers, 16. April 1879^[119]

Die christlichen Begräbnisfeiern

Schließlich drückt der Ritus der katholischen Begräbnisfeiern liturgisch die ganze Lehre aus. Der Katechismus § 1012 zitiert die Präfation für die Verstorbenen des Römischen Messbuchs:

„Für alle, die an dich glauben, Herr, wird das Leben nicht zerstört, es wird verwandelt; und wenn ihre irdische Wohnstatt endet, haben sie schon eine ewige Wohnung in den Himmeln.“ — Römisches Messbuch, Präfation für die Verstorbenen, zitiert in KKK § 1012^[120]

Das Wort „verwandelt“ ist genau. Die katholische Lehre sagt nicht, dass das Leben jenseits identisch weitergeht; sie sagt auch nicht, dass es aufhört. Sie sagt, dass es verwandelt wird — wie das Korn, das in der Erde stirbt, um zur Ähre zu werden, Bild aus Johannes 12, 24^[121] und 1 Korinther 15, 36–38.^[122] Der Tod ist Übergang, und der Übergang verliert nichts Wesentliches: Er verklärt.

Auf derselben Intuition gründet in der christlichen Seelsorge ein Gebrauch des Tröstens, der manchmal streng wirkt, aber genau ist. Der heilige Johannes Chrysostomus, der im Antiochien des 4. Jahrhunderts predigte, wo man die Verstorbenen mit fast heidnischem Prunk beweinte, kehrte das Argument mit entwaffnender Deutlichkeit um:

„Was? Ist es nicht absurd zu bekennen, dass der Himmel der Erde bei weitem überlegen ist, und diejenigen zu beweinen, die von dieser Erde zum Himmel übergegangen sind?“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilien zum Johannesevangelium, Homilie 62, Nr. 4 (um 391)^[123]

Die Kirche verlangt nicht, dass man aufhört, seine Toten zu lieben. Sie verlangt nur, dass die Tränen der christlichen Trauer nicht dieselben sind wie die der Trauer ohne Hoffnung — nach dem Wort des heiligen Paulus an die Thessalonicher: „Wir wollen euch, Brüder, über die Entschlafenen nicht in Unwissenheit lassen, damit ihr nicht traurig seid wie die anderen, die keine Hoffnung haben“ (1 Thess 4, 13).^[124]

Am Ende all dessen, was die katholische Tradition lehrt, bleibt eine konkrete seelsorgliche Frage: Muss ein Christ Angst vor dem Tod haben? Die Antwort ist nicht symmetrisch. Sie unterscheidet eine natürliche, berechtigte Angst und einen hoffnungslosen Schrecken, der nicht mehr christlich ist.

Die natürliche Angst vor dem Tod ist keine Schuld

Die Kirche hat nie eine unmittelbare Freude auferlegt. Angst vor dem Tod zu empfinden ist keine Schuld. Christus selbst trat in Getsemani „in Todesangst und betete inständiger“ (Lk 22, 44);^[125] „er begann Furcht und Angst zu empfinden“ (Mk 14, 33).^[126] Der Hebräerbrief bemerkt, dass er „mit lautem Schreien und unter Tränen“ sein Gebet zu dem darbrachte, der ihn vom Tod retten konnte (Hebr 5, 7).^[127] Der Christ, der beim Nahen seines Todes eine natürliche Angst empfindet, ist nicht schuldig: Er ist in diesem Augenblick einfach Mensch.

Diese natürliche Berechtigung der Furcht ist eine beständige Gegebenheit der katholischen Seelsorge. Die Furcht ist nicht das Gegenteil des Glaubens: Sie ist die Dichte des Fleisches, durch die der Glaube hindurchgehen muss, um Gabe zu werden. Die heilige Theresia vom Kinde Jesus selbst, die doch nie aufgehört hatte, sich nach dem Himmel zu sehnen, durchquerte während der letzten achtzehn Monate ihres Lebens eine „Prüfung des Glaubens“, die sie im Manuskript C ausführlich beschrieben hat: Eine Mauer aus Finsternis erhob sich für sie bis zum Himmel und verbarg ihr den Stern.^[128] Die Nacht des Glaubens beim Nahen des Todes ist nicht die Abwesenheit der Hoffnung — sie ist ihre höchste Form, weil sie die von allem fühlbaren Trost entblößte Hoffnung ist.

Die Hoffnung, die die Angst erleuchtet

Die Kirche lehrt, dass jenseits dieser natürlichen Angst die Hoffnung ihr Werk tun kann. Der Katechismus schließt: „Im Tod ruft Gott den Menschen zu sich. Deshalb kann der Christ gegenüber dem Tod ein Verlangen empfinden gleich dem des heiligen Paulus: ‚Ich habe Lust, aufzubrechen und bei Christus zu sein‘“ (KKK § 1011).^[129] Dieses Verlangen tötet die Angst nicht; es erleuchtet sie. Es verwandelt einen Schrecken in ein Warten.

„Ich begehre, aufgelöst zu werden und bei Christus zu sein.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Philipper 1, 23^[130]

Der Jesuitentheologe Karl Rahner († 1984) sah im Kommentar zum christlichen Tod den Akt eines freien Ja zu Gott, eingewilligt im Kampf und nicht ohne ihn.^[131] Der Christ tut nicht so, als hätte er keine Angst; er schenkt die Angst selbst Christus, der sie als Erster getragen hat. Das ist wahrscheinlich, was die Tode der Heiligen zugleich menschlich (sie haben Angst, sie weinen, sie leiden) und anders (sie hoffen, sie singen, sie lächeln) macht.

Schon heute sterben — die praktische Folgerung

Die existentielle Folgerung dieser ganzen Lehre ist paradoxerweise eine Intensivierung des gegenwärtigen Lebens. Wenn der Tod ein Übergang und keine Zerstörung ist, wenn er eine Gnadenzeit schließt und eine Ewigkeit öffnet, dann ist heute der entscheidende Augenblick. Der heilige Paulus schreibt: „Siehe, jetzt ist die günstige Zeit, siehe, jetzt ist der Tag des Heils“ (2 Kor 6, 2).^[132] Und die Nachfolge: „Jetzt ist die Zeit von großem Wert.“^[133]

Der Christ, der den Tod mit Hoffnung betrachtet, lebt nicht weniger; er lebt mehr. Er verschiebt nicht auf morgen die Bekehrung, das Almosen, das Gebet, den Frieden mit seinem Bruder, die Kommunion. Er weiß, dass nichts von dem, was für Gott geliebt wurde, verloren gehen wird — „ihre Werke folgen ihnen nach“ (Offb 14, 13)^[134] — und dass nichts von dem, was nicht geliebt wurde, wiedergefunden werden wird. Die Betrachtung des Todes, die düster scheinen konnte, ist in Wirklichkeit das, was befreit, um schon jetzt mehr zu lieben.

• Unser Leben auf Erden ist kurz und wird vergehen — die Kürze des irdischen Lebens in der Schrift und bei den Heiligen.
• Von unserem Leben auf Erden hängt unsere ganze Ewigkeit ab — das endgültige Gewicht der irdischen Entscheidungen.
• Das Leben des Himmels übertrifft alles — warum die himmlische Seligkeit alle geschaffenen Güter übersteigt.
• Wer für den Himmel lebt, ist schon hier unten weit glücklicher — das Glück, das denen schon geschenkt ist, die für Gott leben.
• 5 Gründe, nur für den Himmel zu leben — die große geistliche Synthese des Moduls.
• Das Fegefeuer — die Reinigung, die nach dem Tod für die noch unvollkommen losgelösten Seelen folgt.
• Die Hölle — die tragische Möglichkeit eines Todes außerhalb der Gnade.
• Die Seelen des Fegefeuers — die Gemeinschaft zwischen der streitenden und der leidenden Kirche.
• Maria Simma — die österreichische Mystikerin († 2004) und ihre Zeugnisse über das Fegefeuer (Privatoffenbarung: weder Zustimmung noch Verurteilung der Kirche).
• Die Nahtoderfahrungen — die zeitgenössischen Zeugnisse (wissenschaftliches Dossier und katholische Unterscheidungskriterien, ohne eigene lehrmäßige Tragweite).