Von unserem Leben auf Erden hängt unsere ganze Ewigkeit ab

Das Ende der Pilgerschaft und der Gnadenzeit

Der Katechismus bekräftigt, dass der Tod „das Ende der irdischen Pilgerschaft des Menschen" ist, das Ende der Gnaden- und Barmherzigkeitszeit, die angeboten wird, um das Leben nach Gottes Plan zu verwirklichen und das endgültige Schicksal zu entscheiden^[4]. Dieser eine Satz genügt, um zwei symmetrische Illusionen auszuräumen: zu glauben, man werde immer später wählen können, und zu glauben, die gegenwärtigen Entscheidungen hätten keine ewige Folge.

Der Hebräerbrief erinnert daran in einer eindringlichen Formel:

„Und wie es den Menschen gesetzt ist, einmal zu sterben und danach das Gericht, so ist auch Christus einmal geopfert worden, um die Sünden der Vielen hinwegzunehmen [...]." — Brief an die Hebräer, 9, 27-28^[5]

Ein Tod, ein Gericht, eine Ewigkeit. Die ganze katholische Lehre von den Letzten Dingen steht in diesem nüchternen Vers.

Das Partikulargericht: die ganze Wahrheit eines Lebens

Die Kirche lehrt das Partikulargericht: Vom Tod an empfängt jeder in seiner unsterblichen Seele seine ewige Vergeltung, also entweder den Eingang in die Seligkeit des Himmels — unmittelbar oder nach Läuterung — oder die ewige Verdammnis^[6]. Die Formel ist nüchtern, aber radikal. Das Partikulargericht ist kein äußerer Prozess; es ist die vollständige Offenbarung dessen, was die menschliche Freiheit vor Gott aus sich gemacht hat^[7].

Diese Lehre wird durch die apostolische Konstitution Benedictus Deus von Papst Benedikt XII. (29. Januar 1336) bestätigt, die festlegt, dass die vollständig geläuterten Seelen das göttliche Wesen visione intuitiva et etiam faciali — durch intuitive und Angesichtsschau — unmittelbar nach dem Tod schauen^[8]. Das Konzil von Florenz (1439) greift diese Lehre im Dekret Laetentur caeli auf^[9].

Drei Ausgänge, nicht mehr

Am Ausgang des Partikulargerichts sind drei Zustände möglich: die volle Gemeinschaft mit Gott (der Himmel), die endgültige Läuterung für jene, die in der Gnade sterben, aber noch nicht vollkommen geläutert sind (das Fegefeuer), und die endgültige Ablehnung Gottes (die Hölle). Das sind die drei Türen, in die die gegenwärtige Zeit mündet. Das irdische Leben ist kostbar, weil es begrenzt ist: Die Zeit ist eine Barmherzigkeit, weil sie die Bekehrung möglich macht, aber sie ist nicht unendlich.

Jeder geschenkte Tag ist eine Möglichkeit, Gott mehr zu lieben, zu Ihm zurückzukehren, gutzumachen, das Leben zu ordnen. Keiner ist neutral.

Die Ewigkeit ist keine willkürlich auf ein Leben geklebte Belohnung, das keine Verbindung zu ihr hätte. Die Seele wird zu dem, was sie wählt. Ein Akt der Liebe macht fähiger zu lieben; eine frei eingewilligte Todsünde trennt von Gott; wiederholte Gewohnheiten neigen das Herz; verborgene Opfer erweitern die Fähigkeit, Gott zu empfangen.

Das Gesetz der Saat nach dem heiligen Paulus

Der heilige Paulus drückt diese Logik durch das Bild der Saat aus, in einer klassisch gewordenen Formel:

„Irrt euch nicht: Gott lässt sich nicht spotten. Was der Mensch sät, das wird er ernten. Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten." — Heiliger Paulus, Galater 6, 7-8^[10]

Das gegenwärtige Leben ist die Zeit der Saat; die Ewigkeit ist die Zeit der Ernte. Dieses Bild ist nicht mechanisch, denn die Gnade kann in einem Augenblick bekehren; aber es erinnert daran, dass die menschliche Freiheit wirklich ist und dass ihre Werke nicht verfliegen. Das irdische geistliche Leben und das ewige Leben sind keine zwei getrennten Ordnungen: Das zweite vollendet, was das erste begonnen hat.

Je mehr man auf Erden liebt, desto mehr liebt man im Himmel

Die klassische Predigt von den Letzten Dingen erinnert an die Lehre, nach der das Maß der Liebe, mit der man Gott auf Erden geliebt haben wird, das Maß der ewigen Liebe im Himmel sein wird^[11]. Die verheißene Seligkeit löscht das hienieden vollbrachte Werk nicht aus; sie entfaltet es. Die thomistische Theologie präzisiert, dass die Verschiedenheit der Grade der Herrlichkeit der Verschiedenheit der im Augenblick des Todes besessenen Liebe entspricht^[12].

Das Gleichnis von Fingerhut und Becher — die heilige Therese von Lisieux

Die heilige Therese vom Kinde Jesus hat dieser Lehre das zugänglichste Bild gegeben. Als Kind, beunruhigt darüber, dass nicht alle Seligen dieselbe Herrlichkeit empfangen, berichtet sie die Antwort ihrer älteren Schwester Pauline:

„Pauline sagte mir, ich solle Papas großen Becher holen und ihn neben meinen winzigen Fingerhut stellen, dann sie mit Wasser füllen, und fragte mich danach, welcher voller sei. Ich sagte ihr, sie seien einer wie der andere voll und es sei unmöglich, mehr Wasser hineinzutun, als sie fassen könnten. Meine liebe Mutter ließ mich daraufhin verstehen, dass Gott im Himmel seinen Erwählten so viel Herrlichkeit geben werde, wie sie tragen könnten, und dass so der Letzte den Ersten um nichts zu beneiden habe." — Heilige Therese vom Kinde Jesus, Autobiographische Schriften, Manuskript A^[13]

So ist das Bild: Jeder wird nach seinem Fassungsvermögen erfüllt werden, und der Letzte wird den Ersten um nichts zu beneiden haben. Die oben erinnerte Lehre fügt die zweite Hälfte hinzu: Dieses Fassungsvermögen wird auf Erden ausgehöhlt, im Maß der Liebe selbst, die die Freiheit zu geben einwilligt.

Ein Einwand kehrt oft wieder: „Wenn es das Fegefeuer gibt, wird man nachholen, was auf Erden nicht getan wurde." Die katholische Lehre sagt das nicht. Das Fegefeuer läutert die Seelen von den Resten der Sünde; es vermehrt nicht das Maß der im irdischen Leben erworbenen Liebe^[14]. Darauf zu zählen, um die Bekehrung aufzuschieben, ist doppelt verliererhaft gedacht.

Die Vision der heiligen Katharina von Genua

Die heilige Katharina von Genua (1447-1510), genuesische Mystikerin, hat über das Fegefeuer die klarsten Visionen der Tradition empfangen. Sie beschreibt so die Haltung der Seele vor der Reinheit Gottes:

„Von Seiten Gottes steht das Paradies offen: hinein geht, wer will. Aber weil dieses göttliche Wesen von solcher Reinheit ist, würde sich die Seele, die in sich eine Unvollkommenheit auch nur leicht wie einen winzigen Splitter hätte, eher in tausend Höllen stürzen, als sich mit diesem Fleck vor dem Angesicht der göttlichen Majestät zu finden. Da sie also sieht, dass das Fegefeuer gemacht wurde, um ihr diese Flecken zu nehmen, stürzt sie sich hinein." — Heilige Katharina von Genua, Traktat über das Fegefeuer^[15]

Dieses Zeugnis stimmt genau mit der vom Konzil von Florenz (1439) definierten und vom Katechismus aufgenommenen Lehre überein: Die endgültige Läuterung ist eine Gabe, von der Seele selbst gewollt, im Licht Gottes^[16]. Nichts Unreines wird in das himmlische Jerusalem eingehen^[17].

Ein Ort wirklicher Leiden

Das Fegefeuer ist kein neutraler Zustand. Der heilige Augustinus und der heilige Gregor der Große sprechen von einem Feuer, schmerzhafter als jedes irdische Leiden^[18]. Das Wort Christi ist nüchtern:

„Amen, ich sage dir: Du wirst von dort nicht herauskommen, bis du den letzten Heller bezahlt hast." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 5, 26^[19]

Das Fegefeuer verkürzt also das Leiden nicht und vermehrt nicht das Maß der ewigen Liebe. Es ist die schmerzhafte und barmherzige Vollendung eines bereits empfangenen Heils — kein Nachholen verlorener Zeit.

Das Gebet für die Verstorbenen

Diese Lehre gibt auch dem Gebet für die Verstorbenen einen Sinn. Wenn die Seelen im Fegefeuer durch die Fürbitten der Kirche unterstützt werden können, durchquert die Liebe den Tod. Das irdische Leben der Zurückbleibenden kann denen noch dienen, die geläutert werden: Messen, Gebete, Ablässe, Opfer. Die persönliche Ewigkeit ist niemals individualistisch; sie entfaltet sich in der Gemeinschaft der Heiligen.

Der Kohelet liefert das dichteste Bild dieser Lehre:

„Wenn der Baum fällt nach Süden oder nach Norden — wohin er fällt, dort bleibt er." — Kohelet 11, 3^[20]

So ist es mit dem Baum der Seele: Er nimmt im Laufe des Lebens die Neigung an, zu der er schließlich fallen wird. Der heilige Alfons Maria von Liguori zieht daraus die unerbittliche Folgerung:

„Es gibt keine Mitte: Entweder immer König im Himmel, oder immer Sklave in der Hölle; entweder immer selig in einem Ozean von Wonnen, oder immer eine Beute der Verzweiflung in einem Abgrund von Qualen." — Heiliger Alfons Maria von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, XIV. Betrachtung (Das gegenwärtige Leben ist eine Reise zur Ewigkeit), Zweiter Punkt^[21]

Der heilige Augustinus und der „große Gedanke"

Der heilige Augustinus nannte den Gedanken an die Ewigkeit den „großen Gedanken"^[22]. Er ist es, der so viele junge Menschen dazu trieb, die Welt zu verlassen, so viele Eremiten, die Wüsten zu bewohnen, so viele Heilige, ihr ganzes Leben unter Gottes Blick einzuschreiben. Eine Hofdame, die in Gottes Ungnade lebte, bekehrte sich, als sie den heiligen Johannes von Ávila zu ihr sagen hörte: „Gnädige Frau, denken Sie an diese zwei Worte: Immer; niemals."^[23] Zwei Worte können ein Leben umkehren.

Der heilige Johannes von Ávila: die Klarheit der Ewigkeit

Der große spanische Prediger fasst den ganzen katholischen Realismus in einem Satz zusammen:

„Wer an die Ewigkeit glaubt und nicht wie ein Heiliger lebt, den müsste man in ein Irrenhaus sperren." — Heiliger Johannes von Ávila, zitiert vom heiligen Alfons Maria von Liguori, Vorbereitung auf den Tod^[24]

Der Satz ist absichtlich streng. Wahrhaft an die Ewigkeit zu glauben ändert alles: Wenn sie wirklich ist, relativiert sie alles Übrige; wenn sie geleugnet wird, zieht sie ein Leben ohne Richtung nach sich. Der Glaube ist hier keine Privatmeinung — er ist ein Kompass, der den Gebrauch der Zeit ordnet.

Sobald erfasst ist, dass die Intensität der ewigen Glückseligkeit vom irdischen Leben abhängt, wird die Großzügigkeit vernünftig. Auf eine unerlaubte Lust für einige Jahrzehnte zu verzichten im Tausch gegen die ewige Seligkeit ist kein Opfer, es ist eine klare Rechnung^[25].

Der Leitsatz zum Einprägen — die heilige Teresa von Ávila

Die heilige Teresa von Jesus hat dafür eine Formel zum Auswendiglernen hinterlassen:

„Denke daran, dass du nur eine Seele hast, dass du nur einmal sterben wirst, dass du nur ein kurzes Leben hast, ein einziges, das dir eigen ist, dass es nur einen Himmel gibt, ewig jenen, und du wirst auf vieles verzichten." — Heilige Teresa von Ávila, Geistliche Mahnworte^[26]

Dieser Leitsatz sammelt in fünf Ein die Gesamtheit der christlichen Lehre über die Zeit: nur eine Seele (also sie nicht zu verlieren), nur ein Tod (also ihn vorzubereiten), nur ein Leben (also es auszurichten), nur ein Himmel (also auf ihn zu zielen), ewig (also unvergleichlich mit jeder endlichen Dauer).

Thomas Morus: die Arithmetik der Ewigkeit

Der heilige Thomas Morus, von Heinrich VIII. zum Tode verurteilt, hat diese Arithmetik im Gefängnis veranschaulicht. Seine Frau flehte ihn an nachzugeben, und sei es gegen sein Gewissen. Der heilige Kanzler antwortete:

„Du siehst, dass ich schon alt bin; sage mir, wie viele Jahre ich noch leben kann. — Zwanzig Jahre, sagte sie. — Oh! wie wenig verstehst du vom Handeln! Wie! Für zwanzig Jahre Leben in dieser Welt willst du, dass ich eine Ewigkeit der Glückseligkeit verliere und mich zu einer Ewigkeit der Qualen verurteile?" — Heiliger Thomas Morus, Worte berichtet von Nikolaus Sanders, aufgenommen vom heiligen Alfons Maria von Liguori, Vorbereitung auf den Tod^[27]

Das Missverhältnis zwischen Endlichem und Unendlichem

Der heilige Eucherius sagte einfach: „Eine Sache, die all unserer Anstrengungen würdig ist, ist die Ewigkeit."^[29] Sobald ein Unendliches gegen ein Endliches auf der Waage liegt, ist die Rechnung entschieden.

Die Ewigkeit darf nicht den großen sichtbaren Ereignissen vorbehalten bleiben. Das ewige Leben bereitet sich im gewöhnlichsten Stoff vor: eine demütige Beichte, ein treues Gebet trotz Trockenheit, eine gewährte Vergebung, eine erfüllte Standespflicht, eine abgewiesene Versuchung, ein verborgenes Almosen, ein zurückgehaltenes Wort.

Treu in den kleinen Dingen

Jesus betont im Evangelium diesen Wert der kleinen Treuen:

„Wer in den kleinen Dingen treu ist, ist auch in den großen treu; und wer in den kleinen Dingen unredlich ist, ist auch in den großen unredlich." — Evangelium nach dem heiligen Lukas, 16, 10^[30]

Der Christ darf daher seinen Alltag nicht verachten. Genau dort, im demütigen Stoff, formt sich die Seele, die vor Gott erscheinen wird. Heiligkeit ist keine Sonderoperation; sie ist ein geordneter Gebrauch der Tage.

Heiliger Jean-Marie Vianney: Was nicht aufgeopfert wird, ist verloren

Der heilige Jean-Marie Vianney († 1859), Pfarrer von Ars und Patron der Priester, fasste diese Logik mit seelsorglicher Klarheit zusammen:

„Alle unsere Handlungen, zu welcher Tagesstunde auch immer, sind verloren, wenn wir sie tun, ohne sie Gott aufzuopfern; und aus den kleinsten können wir, wenn wir sie Gott aufopfern, große Akte der Tugend machen." — Heiliger Jean-Marie Vianney, Worte berichtet von Abbé Bernard Nodet^[31]

Der Satz ist anspruchsvoll: Alles, was nicht aufgeopfert wird, gleitet aus der Ewigkeit hinaus; alles, was aufgeopfert wird, selbst ein Seufzer, kann groß werden. Das verborgene Leben wird dann unermesslich.

Die Nachfolge: Leben, um gut zu sterben

Der Autor der Nachfolge Christi sagt es schon im ersten Buch:

„Es ist große Weisheit, durch den Gedanken an unseren Tod leben zu können. Selig, wer die Stunde des Todes immer vor Augen hat und sich jeden Tag zum Sterben bereitet!" — Thomas von Kempen, Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 23^[32]

Die christliche Tradition empfiehlt das Totengedenken, nicht um traurig zu machen, sondern um wahr zu machen. Sich zu erinnern, dass man sterben wird, rückt die Dinge an ihren Platz. Ehren vergehen, Reichtümer vergehen, der Leib vergeht, Konflikte vergehen; die Liebe bleibt.

Heiliger Cyprian: „den Strick um den Hals"

Der Bischof von Karthago gibt die härteste Formel: Alle, sagte er sinngemäß, werden mit dem Strick um den Hals geboren, und so viele Schritte wir im Leben tun, so viele tun wir zum Tod hin^[33].

Jeder Tag ist nicht nur ein Fortschritt, er ist ein Verbrauch. Der heilige Hieronymus drückte es nüchtern aus: „Was ich schreibe, ist ebensoviel meinem Leben entzogen"^[34].

Eine Stunde, die niemand kennt

Wenn der Tod gewiss ist, ist seine Stunde es nicht. Christus drängt:

„So seid auch ihr bereit: Denn zu einer Stunde, da ihr es nicht meint, wird der Menschensohn kommen." — Evangelium nach dem heiligen Lukas, 12, 40^[35]

Der heilige Gregor der Große gibt den geistlichen Grund dieser Ungewissheit an: Wenn der Schöpfer gewollt hat, dass der Tag unseres Endes uns verborgen sei, dann damit wir uns in dieser Ungewissheit immer zum Sterben bereit finden^[36]. Die Ungewissheit ist keine Grausamkeit, sie ist eine Pädagogik: Sie verhindert das Aufschieben.

Die Hoffnung im Übergang

Dieses Totengedenken ist auch eine Schule der Hoffnung. Für den, der im Stand der Gnade lebt, ist der Tod keine Drohung; er ist der Übergang zu Christus.

„Denn für mich ist Christus das Leben, und Sterben ein Gewinn." — Heiliger Paulus, Philipper 1, 21^[37]

Ein solches Wort ist nur möglich, wenn die Ewigkeit wirklicher ist als der irdische Erfolg.

Die Lehre vom Gericht muss mit der von der Barmherzigkeit zusammengehalten werden. Bis zum Tod ruft Gott, vergibt, richtet auf, sucht das verlorene Schaf. Der Sünder darf niemals verzweifeln. Aber die Barmherzigkeit ist keine Erlaubnis, die Bekehrung auf später zu verschieben. Sie ist gerade der Ruf, jetzt zurückzukehren.

Heilige Faustina: Die Barmherzigkeit geht der Gerechtigkeit voraus

Die heilige Faustina Kowalska, moderne Zeugin der Göttlichen Barmherzigkeit, empfängt dieses Wort Jesu:

„Schreibe dies: Bevor ich als gerechter Richter komme, komme ich zuerst als König der Barmherzigkeit." — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, § 83^[38]

Derselbe Absatz kündigt an, dass vor dem Tag der Gerechtigkeit den Menschen ein Zeichen am Himmel gegeben wird: Es ist die Zeit der Barmherzigkeit, die dem Gericht vorausgeht, allen angeboten vor der entscheidenden Stunde.

Diese Barmherzigkeit hat eine einfache Bedingung: das Vertrauen. „Der größte Sünder hat ein Anrecht auf meine Barmherzigkeit, wenn er sich mit Vertrauen an sie wendet", sagt Jesus zu Faustina^[39]. Aber dieses Vertrauen ist keine Nachlässigkeit; es drängt zur Beichte, zur Bekehrung und zu einem neuen Leben.

Vermessenheit ist keine Hoffnung

Der Katechismus unterscheidet sorgfältig die wahre Hoffnung und die Vermessenheit: Es gibt Sünde gegen die Hoffnung, wenn man hofft, ohne Bekehrung gerettet zu werden^[40]. Die katholische Synthese ist daher zugleich anspruchsvoll und tröstlich: Nichts ist verloren, solange wir leben, aber das gegenwärtige Leben ist kein Spiel. Es ist die Zeit, in der die Liebe gewählt werden kann.

Die gewöhnlichste Versuchung ist nicht immer, Gott zu leugnen, sondern aufzuschieben. Später werde ich beten. Später werde ich beichten. Später werde ich mich ändern. Später werde ich Ordnung schaffen. Das Problem ist, dass der Mensch das Morgen nicht besitzt.

Benedikt XVI. hat dies in Erinnerung gerufen, als er das Gleichnis vom armen Lazarus kommentierte: Nach dem Tod wird Lazarus „in Abrahams Schoß" aufgenommen, während der Reiche sich „in der Hölle, in Qualen" wiederfindet — ein unabänderlicher und endgültiger Zustand: „Man muss sich also während seines Lebens bekehren. Es danach zu tun nützt nichts"^[41].

Heiliger Jakobus: Das Leben wie ein Dampf

„Ihr, die ihr sagt: ‚Heute oder morgen werden wir in diese Stadt gehen, dort ein Jahr bleiben, Handel treiben und Geld verdienen.' Ihr wisst nicht einmal, was euer Leben morgen sein wird: Ihr seid ein Dampf, der einen Augenblick erscheint und dann verschwindet." — Heiliger Jakobus, 4, 13-14^[42]

Die universelle Illusion ist, auf das Morgen zu zählen. Die christliche Weisheit leugnet die lange Zeit nicht: Sie ordnet sie auf das einzige gesicherte Morgen hin, die Ewigkeit.

Die fortschreitende Verhärtung

Das Aufschieben der Bekehrung bewirkt eine innere Verhärtung. Was willentlich aufgeschoben wird, wird danach schwieriger: Die Sünde wird Gewohnheit, die Gewohnheit Anhänglichkeit, die Anhänglichkeit Blindheit. Umgekehrt macht jede kleine Rückkehr zu Gott die nächste Rückkehr leichter. Die Gnade arbeitet mit einer konkreten Freiheit, nicht mit einer eingebildeten Freiheit.

„Heute verschließt eure Herzen nicht, sondern hört die Stimme des Herrn." — Psalm 94 (95), 7-8, aufgenommen von Hebräer 3, 7-15^[43]

Die Schrift vervielfacht dieses „Heute", weil es die einzige Dauer ist, über die der Mensch wirklich verfügt.

Wie man heute konkret antwortet

Die praktische Schlussfolgerung ist einfach: Man muss Gott heute wählen. Nicht in ängstlicher Spannung, sondern in einer wirklichen Entscheidung.

Ein Akt der Reue, eine Beichte, ein aufrichtiges Gebet, ein präziser Vorsatz, eine gewährte Vergebung können entscheidender sein als lange Analysen ohne Bekehrung. Die gegenwärtige Zeit ist arm und kurz; gerade deshalb ist sie kostbar.

Diese Lehre wirft häufige Einwände auf, die man weder umgehen noch verachten darf.

Einwand 1 — „Das ist schwer zu hören"

Nicht die Härte steht zur Debatte, sondern die Wahrheit. Jesus selbst wusste, dass seine Worte hart waren: „Hart ist diese Rede, wer kann sie hören?" (Joh 6, 60)^[44]. Er zog jedoch die schwierige Wahrheit einer tröstenden Lüge vor. Die Lehre von den Letzten Dingen aus moderner Empfindsamkeit abzulehnen käme dem gleich, den Kranken im Namen der Behutsamkeit seine Diagnose ignorieren zu lassen — eine falsche Nächstenliebe. Der Historiker Guillaume Cuchet hat im Kapitel 6 seiner Untersuchung (das der Krise der Predigt von den Letzten Dingen gewidmet ist) die Gleichzeitigkeit zwischen dem fortschreitenden Verschwinden dieser Predigt in der katholischen Seelsorge der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und dem Zusammenbruch der Praxis dokumentiert: eine beobachtete historische Korrelation, keine nachgewiesene Kausalität^[45]. Die Lehre ist kein abzuschwächender Archaismus: Sie ist ein Nerv des lebendigen Glaubens.

Einwand 2 — „Gott ist zu gut, um die Hölle zuzulassen"

Gerade weil er gut ist, achtet Gott die Freiheit. Die Hölle ist keine göttliche Rache, sondern die Mündung einer freien und endgültigen Ablehnung. Der Katechismus sagt es klar: „In der Todsünde zu sterben, ohne sie bereut und die barmherzige Liebe Gottes angenommen zu haben, bedeutet, für immer durch die eigene freie Wahl von Ihm getrennt zu bleiben"^[46]. Nicht Gott schließt die Tür; die Seele schließt sie gegen Ihn.

Einwand 3 — „An den Tod zu denken macht Angst"

Schlecht gelebt, ja. Im Glauben gelebt, nein. Der Heilige blickt auf den Tod wie der heilige Paulus: „Sterben ist Gewinn" (Phil 1, 21). Der heilige Philipp Neri antwortete auf jeden Vorschlag irdischer Ehre einfach „Paradiso!"^[47]. Das Totengedenken im Licht des Himmels befreit vom Überflüssigen und verleiht jedem Tag ein übernatürliches Gewicht.

Einwand 4 — „Man kann hienieden glücklich sein"

Man kann, in der Tat, und die katholische Lehre stellt irdische Freude und ewige Seligkeit nicht einander entgegen. Aber sie ordnet sie. Das irdische Glück ist gut als Mittel, gefährlich als Ziel. Der heilige Augustinus hat es für die Jahrhunderte geschrieben: „Unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir" (Bekenntnisse, I, 1)^[48]. Kein endliches Gut sättigt einen für das Unendliche geschaffenen Durst.

Einwand 5 — „Das Fegefeuer steht nicht in der Bibel"

Drei Stellen laufen zusammen. Judas Makkabäus lässt ein Opfer darbringen, „damit die Toten von ihren Sünden befreit würden" (2 M 12, 46) — eine absurde Geste, wenn das Gebet für die Toten nichts nützte (2 M 12, 44)^[49]. Christus spricht von einer Sünde, die „weder in dieser Welt noch in der zukünftigen" vergeben wird (Mt 12, 32): Gewisse Fehler können also nach dem Tod nachgelassen werden. Und der heilige Paulus kündigt einen Menschen an, „gerettet, doch so wie durch Feuer" (1 Ko 3, 15). Florenz (1439) und dann Trient (Sess. XXV, 1563) haben die Lehre definiert; sie fügt der freien Erlösung Christi nichts hinzu, sie vollendet sie — denn nichts Unreines wird in das himmlische Jerusalem eingehen (Offb 21, 27)^[50]. Das vollständige Dossier ist entfaltet in Das Fegefeuer und die Ablässe.

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