Unser Leben auf Erden ist kurz und wird vergehen

Die Bibel stellt die Kürze des Lebens niemals als bloße biologische Feststellung dar. Sie zieht daraus eine Weisheit: Weil der Mensch vergeht, muss er lernen, seine Tage vor Gott zu zählen. Psalm 89 (90 nach hebräischer Zählung) stellt die göttliche Ewigkeit der menschlichen Zerbrechlichkeit gegenüber: Gott bleibt « von Ewigkeit zu Ewigkeit », während der Mensch zum Staub zurückkehrt, seine Jahre « wie ein Hauch » verfliegen, und der Psalmist bittet: « Lehre uns das wahre Maß unserer Tage, damit unsere Herzen zur Weisheit gelangen. »^[1]

« Die Zahl unserer Jahre? Siebzig, achtzig für die Rüstigsten! [...] Lehre uns das wahre Maß unserer Tage. »^[2]

Ijob gebraucht dasselbe Bild aus der Pflanzenwelt: Der Mensch « lebt nur kurze Zeit » und gleicht einer Blume, die aufblüht und dann verschwindet.^[3] Jesaja erhält den Auftrag zu verkünden, dass « alles Fleisch wie Gras ist »: Das Gras verdorrt, die Blume fällt ab, aber das Wort Gottes bleibt.^[4] Jakobus greift diese Überlieferung in noch unmittelbarer Form auf: Das menschliche Leben ist « ein Dampf, der kurze Zeit erscheint ».^[5]

Diese Bilder verachten die Schöpfung nicht. Sie verhindern nur, sie zu verabsolutieren. Das Gras ist wirklich, die Blume ist schön, der Dampf ist im Licht wirklich zu sehen; aber keine dieser Wirklichkeiten kann das Gewicht der Ewigkeit tragen.

Die Bibel sagt nicht: Das irdische Leben hat keinen Wert. Sie sagt: Das irdische Leben hat einen unermesslichen Wert, weil es kurz, empfangen, zerbrechlich und auf Größeres hingeordnet ist.

Der Christ liest diese Verse daher nicht als Übung im Pessimismus. Er hört darin eine Rangordnung: Gott bleibt, der Mensch vergeht, und der Mensch wird weise, wenn er sein Vergehen in die Hände dessen legt, der bleibt. Die Zerbrechlichkeit ist nicht nur eine Bedrohung; sie ist auch ein Ruf, sich auf Gott zu stützen, statt sich in der Illusion einer endgültigen Selbstgenügsamkeit einzurichten.

Jesus gibt dieser Weisheit im Gleichnis vom törichten Reichen eine anschauliche Gestalt. Der Mann hat angehäuft, seine Scheunen vergrößert, vorgesehen sich auszuruhen, zu essen, zu trinken und zu genießen. Gott spricht zu ihm: « Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir zurückfordern. »^[6] Das Problem ist nicht, gearbeitet oder Güter besessen zu haben; das Problem ist, gelebt zu haben, ohne « reich zu sein vor Gott ».^[7]

Die katholische Lehre gibt der Kürze des Lebens ihr genaues Gewicht: Der Tod ist nicht nur das biologische Ende des Leibes, sondern der Abschluss der irdischen Zeit, in der die Seele die Gnade annimmt oder ablehnt. Der Katechismus lehrt, dass der Tod « das Ende der irdischen Pilgerschaft des Menschen » ist, das heißt der Zeit, in der Gott ihm Gnade und Barmherzigkeit anbietet, um sein endgültiges Los zu entscheiden.^[8] Er fügt hinzu, gegen jede Reinkarnation: Der Mensch stirbt nur einmal.^[9]

Diese Präzisierung ändert alles. Wäre das irdische Leben nur ein wiederholbarer Kreislauf, könnte man immer aufschieben. Wäre der Tod nur ein Erlöschen, wäre die christliche Weisheit unverständlich. Wenn aber der Tod die Grundausrichtung der Seele festlegt, dann wird die gegenwärtige Zeit furchtbar kostbar. Jeder Tag ist ein Ort der Gnade, nicht bloß ein Stück Dauer.

Der heilige Alfons von Liguori fasst diese Logik in seiner Préparation à la mort mit seelsorglicher Kraft zusammen: Der Tod kommt, das Ende kommt, und der Mensch muss lernen, im Voraus zu betrachten, was er dann mit Evidenz sehen wird.^[10] Sein Ziel ist nicht, durch Schrecken zu lähmen, sondern zur Bekehrung zu wecken. Er weiß, dass der Mensch oft sündigt, weil er lebt, als müsste der Tod immer nur die anderen treffen oder erst in weiter Ferne.

« Was ist euer Leben? Ein leichter Dampf, der kurze Zeit erscheint. » — Heiliger Alfons von Liguori, Préparation à la mort^[11]

Das Neue Testament verbindet diesen Abschluss der Zeit mit der Wachsamkeit. Jesus mahnt: « Haltet euch also bereit », denn der Menschensohn kommt zu einer Stunde, an die man nicht denkt.^[12] Der heilige Paulus greift das Bild vom Dieb in der Nacht auf: Der Christ gehört nicht der Finsternis, er muss also nüchtern und wach bleiben.^[13] Die christliche Wachsamkeit ist keine dauerhafte Angst; sie ist eine Weise, heute zu leben wie jemand, der weiß, wohin er geht.

Diese Wachsamkeit ist konkreter als ein religiöses Gefühl. Sie besteht darin, nicht im Widerspruch zu dem zu leben, was man weiß. Wenn der Tod kommen kann, muss man versöhnt leben. Wenn die Ewigkeit existiert, muss man aufhören, die Sünde als Nebensache zu behandeln. Wenn Gott in Wahrheit richtet, muss man die Wahrheit schon jetzt suchen. Wenn Christus barmherzig ist, muss man jetzt zu ihm kommen und nicht vage versprechen, es später zu tun.

Die Kirche hat diese Wachsamkeit in ihrem Gebet bewahrt. Der Katechismus erinnert an die alte Bitte der Litaneien: vor einem plötzlichen und unvorhergesehenen Tod bewahrt zu bleiben — nicht weil das Plötzliche an sich ein absolutes Übel wäre, sondern weil der Christ um die Gnade bittet, vorbereitet zu sterben: versöhnt und auf Gott ausgerichtet.^[14]

Man muss drei Wirklichkeiten unterscheiden, die man oft verwechselt. Die erste ist die knechtische Angst, die nur die Strafe sieht und die Seele in Panik einschließen kann. Die zweite ist die weltliche Verdrängung, die sich weigert, den Tod anzuschauen, und am Ende oberflächlich lebt. Die dritte ist die kindliche Furcht, biblisch und christlich: eine liebende Klarheit, die weiß, dass man Gott verlieren kann, und die beschließt, nicht mit der Ewigkeit zu spielen.

Das katholische memento mori gehört zu dieser dritten Wirklichkeit. Es ist keine Faszination für Gräber; es ist eine Pädagogik der Freiheit. Die Nachfolge Christi, die der Katechismus zitiert, rät, sich in Taten und Gedanken so zu verhalten, als müsste man heute sterben.^[15] Der Satz wirkt hart, wenn man ihn isoliert; er wird lichtvoll, wenn man sein Ziel versteht: im Stand der Gnade leben, die Sünde meiden, nicht bis morgen warten, um zu lieben.

« Wenn du heute nicht bereit bist, wie wirst du es morgen sein? » — Thomas von Kempen, L'Imitation de Jésus-Christ^[16]

Die monastische Überlieferung greift diesen Gedanken oft auf.

Die Regel des heiligen Benedikt verlangt, « jeden Tag den Tod vor Augen gegenwärtig zu halten ».^[17] Auch hier ist die Absicht nicht, die Mönche traurig zu machen, sondern sie im Ernst der Liebe zu bewahren. Ein Mensch, der weiß, dass er sterben wird, verzeiht schneller, wählt besser, hängt sich weniger an zweitrangige Streitigkeiten und erkennt deutlicher, was seines Lebens wert ist.

Der heilige Franz von Assisi kann daher « unsere leibliche Schwester Tod » in seinem Sonnengesang besingen.^[18] Der Tod bleibt eine Folge der Sünde und eine schmerzliche Trennung; er wird vom heiligen Paulus sogar « der letzte Feind » genannt.^[19] Aber in Christus, dem Auferstandenen, herrscht er nicht mehr uneingeschränkt. Er wird zu einem furchterregenden Durchgang, der aber von der Hoffnung durchschritten wird.

Der Unterschied ist entscheidend: Eine christliche Spiritualität des Todes ist nicht im strengen Sinn stoisch. Der Christ sucht nicht nur, nicht zu zittern; er sucht, in der Liebe zu sterben, vereint mit Christus, mit einer durch die Gnade gereinigten Seele. Die wahre Vorbereitung ist daher kein psychologischer Panzer, sondern ein sakramentales und caritatives Leben.

Einer der häufigsten Irrtümer besteht darin zu glauben, die Betrachtung der Kürze des Lebens zwinge dazu, die Erde zu verachten. Die katholische Lehre sagt das Gegenteil: Die geschaffenen Güter sind gut, weil sie von Gott kommen, aber sie werden gefährlich, wenn sie wie das höchste Gut behandelt werden. Familie, Gesundheit, Arbeit, Schönheit, Kultur, Haus, Freundschaft, Erfolg: All das kann in Danksagung empfangen werden. Nichts davon kann die Seele retten.

Der heilige Paulus fasst diese Haltung in einem Satz zusammen: Die Zeit ist begrenzt; wer von der Welt Gebrauch macht, lebe so, als mache er nicht vollen Gebrauch davon, denn die Gestalt dieser Welt vergeht.^[20] Die Formel befiehlt keine kalte Gleichgültigkeit. Sie lehrt den freien Gebrauch: die Güter empfangen, sie zum Lieben verwenden und dann akzeptieren, sie loszulassen.

« Die Zeit ist begrenzt. [...] Sie vergeht, die Gestalt dieser Welt. » — Heiliger Paulus, 1 Korinther 7^[21]

Der heilige Alfons beharrt auf dieser Wahrheit mit einfachen Bildern. Im Tod, schreibt er, muss man « alles zurücklassen »; kein Gut dieser Welt tritt mit uns ins Grab.^[22] Er führt Fürsten und Eroberer an, um zu zeigen, dass der Tod Purpur und Armut auf dieselbe Stufe stellt: Die gesellschaftlichen Unterschiede, die unermesslich scheinen, werden am Rand der Ewigkeit nichtig.^[23]

Dieser Punkt gibt eine sehr sichere praktische Regel: Jedes Gut, das man Gott nicht darbringen kann, muss überprüft werden. Geld kann zu Almosen, verantworteter Vorsorge oder Götzendienst werden. Schönheit kann zu Danksagung oder Eitelkeit werden. Intelligenz kann zum Dienst an der Wahrheit oder zum Hochmut werden. Macht kann zu Verantwortung oder Herrschaft werden. Der Tod offenbart, was jedes Gut in der Seele gewesen sein wird.

Der heilige Alfons gebraucht, im Anschluss an den heiligen Augustinus, das Bild des Pilgers: Wer ein Land durchquert, gibt nicht sein ganzes Vermögen aus, um ein Haus zu bauen, das er wenige Tage später verlassen muss.^[24] Der Vergleich ist rau, aber gerecht. Der Christ darf sein Haus, sein Land, seinen Beruf lieben; er darf nicht vergessen, dass er unterwegs ist.

Diese Klarheit hebt die irdische Freude nicht auf. Sie läutert sie. Je mehr ein Gut als empfangen und vergänglich anerkannt wird, desto weniger wird es tyrannisch. Man kann es genießen, ohne es anzubeten. Man kann es verlieren, ohne Gott zu verlieren. Man kann es darbringen, teilen, in Nächstenliebe verwandeln. Die Betrachtung des Todes befreit also aus der doppelten Falle: die Güter zu vergötzen oder sie zu verachten. Sie lehrt, sie zu ordnen.

Das Wort « Eitelkeit » bedeutet nicht, dass alles absurd wäre. In der Heiligen Schrift bezeichnet es das, was Hauch, Zerbrechlichkeit, unsteter Schein ist. Kohelet beginnt mit der berühmten Formel: « Windhauch, Windhauch, alles ist Windhauch. »^[25] Dieser Satz leugnet Gott nicht; er entlarvt die Illusion, das Absolute in dem zu suchen, was sich wandelt.

Die Welt verspricht oft mehr, als sie halten kann. Sie verspricht Sicherheit durch Geld, Identität durch Erfolg, Unsterblichkeit durch Ruf, Freude durch Vergnügen, Frieden durch Kontrolle. Der Tod offenbart die Grenze dieser Versprechen. Er zerstört nicht, was wahr war; er nimmt weg, was nur Dekor war.

« Windhauch, Windhauch, alles ist Windhauch. » — Kohelet^[26]

Die Überlieferung berichtet von der Bekehrung des heiligen Franz von Borgia vor dem Leichnam der Kaiserin Isabella von Portugal, eine Episode, die der heilige Alfons in seiner Betrachtung aufgreift. Die Schönheit, die Majestät und die Ehren des Hofes wurden durch die Verwesung des Leichnams brutal widerlegt. Borgia soll damals beschlossen haben, einem Herrn zu dienen, den der Tod ihm nicht rauben konnte.^[27]

Diese Erzählung hat eine allgemeine Tragweite. Jeder besitzt seine « Herrlichkeiten »: gesellschaftliches Ansehen, Pläne, Güter, Einfluss, Schönheit, Intelligenz, Komfort, Netzwerke, Erinnerungen. Der Tod fragt nicht, ob diese Dinge glänzend waren. Er fragt, was sie in der Seele hervorgebracht haben: Hochmut oder Demut, Egoismus oder Nächstenliebe, Vergessen Gottes oder Hingabe.

Die Eitelkeit der Welt ist also nicht zuerst eine These gegen die Reichen. Ein Armer kann durch Begehrlichkeit, Neid oder Bitterkeit weltlich sein; ein Reicher kann arm im Herzen sein, wenn er empfängt, teilt und losgelöst bleibt. Die entscheidende Frage ist die der Anbetung: Was behandelt die Seele wie ihren Schatz?

Recht verstanden nimmt der Gedanke an den Tod der Gegenwart ihren Wert nicht; er macht ihn schärfer. Wenn die Tage gezählt sind, ist kein Akt der Liebe banal. Eine aufgeschobene Beichte, eine vertagte Verzeihung, eine erstickte Berufung, ein immer auf morgen verschobenes Gebet erhalten ein neues Gewicht. Umgekehrt erhalten ein kleines Opfer, ein Krankenbesuch, ein Wort des Friedens, eine verborgene Treue ein ewiges Gewicht.

Sirach fasst diese Pädagogik zusammen: « Bei allem, was du tust, denke an dein Ende, und du wirst niemals sündigen. »^[28] Der Satz bedeutet nicht, dass die Erinnerung an den Tod mechanisch jede Versuchung beseitigen würde. Er bedeutet, dass sie der Versuchung ihre Hauptlüge entreißt: glauben zu machen, ein unmittelbarer Genuss sei mehr wert als Gott.

Diese Wahrheit trifft sich mit der gewöhnlichen Erfahrung. Viele Entscheidungen ändern sich, wenn man sie vom Sterbebett aus betrachtet: Ein Groll erscheint plötzlich nichtig; eine gesellschaftliche Eitelkeit verliert ihre Macht; eine Treue zu Gott wird zur einzigen wirklich festen Sache. Das memento mori besteht darin, dieses Licht im Voraus zu leihen, um nicht bis zur letzten Stunde zu warten, um zu verstehen.

Die geistlichen Meister empfehlen daher die regelmäßige Betrachtung der letzten Dinge, aber immer mit seelsorglicher Klugheit. Für eine verhärtete Seele kann sie ein heilsamer Schock sein. Für eine skrupulöse Seele muss sie von Vertrauen, gut geführter Beichte und Hoffnung umgeben sein. Dieselbe Wahrheit wird nicht allen Seelen mit demselben Akzent gegeben: Die Kirche versteht es, zugleich zum Sünder zu sprechen, der schläft, und zur verwundeten Seele, die schon zu sehr fürchtet.

Man muss jedoch einen psychologisch ungesunden Gebrauch dieser Betrachtung vermeiden. Der Gedanke an den Tod darf nicht Skrupel, Zwangsvorstellungen oder Selbstverachtung nähren. Er muss zu den konkreten Akten des christlichen Lebens führen: Beichte, Eucharistie, Gebet, Nächstenliebe, Wiedergutmachung, Verzeihung, Lebensordnung, Treue zum Standespflicht. Wenn er nicht mehr Liebe hervorbringt, ist er missverstanden.

Der katholische Glaube bleibt nicht bei der Feststellung stehen, dass alles vergeht. Er verkündet, dass der Mensch erwartet wird. Für die, die in Christus sterben, sagt die Liturgie, dass das Leben nicht zerstört, sondern verwandelt wird.^[29] Die heilige Thérèse von Lisieux, sterbend, formuliert es mit einer berühmt gewordenen Einfachheit: « Ich sterbe nicht, ich trete ins Leben ein. »^[30]

« Ich sterbe nicht, ich trete ins Leben ein. » — Heilige Thérèse von Lisieux^[31]

Diese Hoffnung hebt das Gericht nicht auf. Sie erleuchtet es. Das Einzelgericht ist das Wahrwerden der Seele vor Gott.^[32] Alles, was verborgen, vermischt, zweideutig war, erscheint im göttlichen Licht. Für den, der Gott geliebt hat, läutert und vollendet dieses Licht; für den, der sich Gott verschlossen hat, offenbart es auf tragische Weise seine Weigerung.

An den Tod zu denken heißt also, an eine Begegnung zu denken. Der Christ bereitet sich nicht auf eine Abstraktion vor, sondern auf Christus. Es geht nicht nur darum, seine Ewigkeit zu « bestehen » wie ein persönliches Vorhaben; es geht darum, den zu lieben, der kommt. Die beste Vorbereitung auf den Tod ist daher die Nächstenliebe: heute in der Freundschaft Gottes zu leben.

Der heilige Josef wird traditionell als Patron des guten Todes angerufen, weil er nach der Überlieferung umgeben von Jesus und Maria gestorben ist. Diese Verehrung sagt etwas Tiefes: Der Christ bittet darum, begleitet zu sterben, in Frieden, im Glauben, mit dem Namen Jesu auf den Lippen und dem Vertrauen Mariens im Herzen.^[33]

Der « gute Tod » ist also nicht zuerst ein Tod ohne Schmerz, noch ein gesellschaftlich schöner Tod, noch ein vollkommen beherrschter Tod. Er ist ein Tod in der Gnade, in der Hingabe, empfangen als Durchgang zu Gott. Er kann medizinisch schwer und geistlich lichtvoll sein; er kann einfach, verborgen, ohne Inszenierung und dennoch sehr heilig sein.

Die Formel mag streng klingen: Leben im Stand des Aufbruchs. Sie bedeutet doch eine große Freiheit. Wer so lebt, verachtet seinen Tag nicht; er empfängt ihn als Sendung. Er flieht nicht vor seinen Verantwortungen; er erfüllt sie besser, weil er weiß, dass sie ihm für eine Zeit anvertraut sind. Er klammert sich nicht an sein Bild; er sucht, treu erfunden zu werden.

Konkret prüft sich diese Haltung an einigen einfachen Fragen. Wenn ich bald stürbe, welche Versöhnung wollte ich nicht aufgeschoben haben? Welche Beichte wollte ich nicht vertagt haben? Welche Gewohnheit der Sünde wollte ich nicht genährt haben? Welchen Akt der Liebe wollte ich gesetzt haben? Welchem Menschen hätte ich mehr dienen wollen?

Diese Fragen ersetzen nicht die normale Unterscheidung. Man trifft keine Entscheidungen in geistlicher Panik. Aber sie haben eine läuternde Kraft. Sie nehmen viel falschen Ernst weg. Sie zeigen, dass manche verzehrenden Sorgen zweitrangig sind, während manche diskreten Treuen wesentlich sind.

Der heilige Alfons schließt seine Betrachtung über das gegenwärtige Leben als Pilgerweg zur Ewigkeit mit einem einfachen Bild: Die Erde ist nicht das endgültige Haus, sondern die Herberge, die man verlassen müssen wird.^[34] Was zählt, ist nicht, dort möglichst viel anzuhäufen, sondern mit einer bereiten Seele hinauszugehen.

Man muss diese Haltung auch in der Standespflicht leben. Ein Vater oder eine Mutter bereitet seinen Tod nicht vor, indem er vor seiner Familie flieht, sondern indem er sie besser liebt. Ein Priester bereitet sich nicht vor, indem er von einer anderen Sendung träumt, sondern indem er der ihm anvertrauten treu dient. Ein Kranker bereitet sich nicht nur durch fromme Gedanken vor, sondern durch die konkrete Aufopferung seines Leidens. Die Erinnerung an das Ende macht nicht abstrakt: Sie macht treu.

Zu sagen, dass das Leben kurz ist, heißt nicht nur, eine Grenze festzustellen; es heißt, eine Gnade anzuerkennen. Gott gibt keine unendliche Zeit, um sich zu zerstreuen, sondern eine wirkliche Zeit, um zu lieben. Die Kürze zwingt zu wählen. Sie verhindert, alles auf später zu verschieben. Sie gibt jedem Tag die Dichte einer Vorbereitung.

Der Christ betrachtet also den Tod nicht, um düster zu werden, sondern um frei zu werden: frei gegenüber Geld, Ehren, Meinung, Vergnügungen, zweitrangigen Ängsten; frei, um Gott zu lieben, dem Nächsten zu dienen, um Verzeihung zu bitten, neu anzufangen und sich auf die Begegnung vorzubereiten.

Unser Leben auf Erden ist kurz und wird vergehen. Aber die Liebe Gottes vergeht nicht, die Nächstenliebe vergeht nicht, und die Seele, die gelernt hat, für Gott zu leben, tritt nicht ins Nichts ein: Sie tritt in die Wahrheit dessen ein, was sie gewählt hat.

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