5 Gründe, nur für den Himmel zu leben

Die Schrift offenbart den Pilgerstand des Menschen

Die Schrift ist von bestechender Klarheit über den Stand des Menschen in dieser Welt. „Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir"^[1]: Diese Worte des Hebräerbriefs sind keine dichterische Metapher. Sie beschreiben einen wirklichen, theologischen Stand mit unmittelbaren praktischen Folgen. Die Stadt, die wir suchen, existiert; sie ist nur nicht hier.

Der heilige Paulus, der aus seiner römischen Gefangenschaft an die Philipper schreibt, bekräftigt es mit derselben Deutlichkeit:

„Unsere Heimat aber ist im Himmel. Von dorther erwarten wir auch Jesus Christus, den Herrn, als Retter." — Brief an die Philipper 3, 20^[2]

Das griechische Wort politeuma bezeichnet hier nicht eine bloße Sehnsucht, sondern eine schon wirkliche Bürgerschaft: Der Christ ist schon durch die Taufe Bürger des Himmels. Er hält sich auf Erden auf, aber er ist dort nicht zu Hause. Seine grundlegende Identität kommt von anderswo.

Diese Überzeugung durchzieht das ganze Alte Testament.^[3] Abraham „zog fort, ohne zu wissen, wohin er kam"^[4], und suchte „die Stadt mit den festen Grundmauern, die Gott geplant und gebaut hat"^[5]. Das Volk Israel unterwegs in der Wüste trägt dasselbe Bild in sich: keine feste Wohnung, eine Feuerwolke als einzigen Führer. Der heilige Petrus fasst für die Urgemeinde zusammen, was der Christ ist: paroikous kai parepidêmous, „Fremde und Pilger" (im Plural: gemeint ist die ganze Gemeinde).^[6]

Die Kirchenväter und das Bewusstsein des Unterwegsseins

Der heilige Augustinus formuliert in seinen Predigten, was die Tradition seit der Patristik unablässig wiederholt:

„Unsere Heimat ist der Himmel; dort werden wir nicht mehr wie Fremde sein. Hienieden ist jeder von uns ein Wanderer, selbst in seinem eigenen Haus. Wenn er kein Wanderer ist, darf er es nie verlassen. Wenn er es eines Tages verlassen muss, ist er nur ein Wanderer." — Heiliger Augustinus, Predigt 111, Kap. 2^[7]

Die Schlussfolgerung ist unerbittlich: Jedes Haus auf Erden wird eines Tages verlassen werden. Niemand kann bleiben. Der Aufenthalt ist also definitionsgemäß vorübergehend — nicht aus krankhaftem Pessimismus, sondern kraft einer elementaren Feststellung, die jeder Mensch früher oder später treffen muss. Sich an diesen Aufenthalt wie an eine endgültige Wohnung zu klammern heißt demnach, sich über die Tatsachen selbst zu täuschen, nicht nur über die Werte.

Der heilige Johannes Chrysostomus, einer der größten Prediger der Kirche, verschärft diese Diagnose in seiner 21. Homilie über das Matthäusevangelium — der Predigt über „Niemand kann zwei Herren dienen" und „Macht euch keine Sorgen" (Mt 6, 24–34):

„Christus ist auch gekommen, um uns zu lehren, die Welt hienieden zu verachten und uns nicht beeindrucken oder blenden zu lassen von dem, was in diesem Leben glänzt, sondern über all das zu lachen und die zukünftige Welt zu ersehnen. Denn wer die Dinge hienieden bewundert, wird die des Himmels nicht bewundern." — Heiliger Johannes Chrysostomus, 21. Homilie über Matthäus^[8]

Das griechische Wort kataphronein bedeutet nicht hassen, sondern die ausschließliche Bewunderung, die abgöttische Anhänglichkeit verweigern.^[9] Chrysostomus sagt nicht, die Welt sei böse: Er sagt, der ausschließlich auf sie gerichtete Blick versperre den Blick zum Himmel. Es sind zwei Weisen der Aufmerksamkeit, die nicht spannungslos nebeneinander bestehen können.

Der heilige Charbel Makhlouf (1828–1898), libanesischer maronitischer Mönch, heiliggesprochen am 9. Oktober 1977 durch Paul VI., hat so gut wie keine persönlichen Schriften hinterlassen. Die Sammlung von Hanna Skandar, Worte des heiligen Charbel (Artège, 2014), schreibt ihm Predigten und Gedanken zu, deren genauer Wortlaut Seite für Seite in dieser Sitzung nicht überprüft werden konnte: Hier wird daher die sinngemäße Wiedergabe eines ihm zugeschriebenen Gedankens gegeben — im Unterschied zu jedem anderen hienieden angehäuften Gut begleite allein die Liebe zu Gott die Seele über den Tod hinaus^[10].

Unter allen Gütern, die man anhäufen kann — Reichtümer, Beziehungen, Ansehen, Wissen —, überschreitet nur eines mit uns die Schwelle des Todes: die in die Seele eingegrabene Liebe zu Gott.

Thomas von Kempen und die Weisheit des Pilgers

Die große monastische Tradition hat diese Weisheit des Wanderers in praktischen Worten festgehalten. Die Nachfolge Christi eröffnet ihr erstes Kapitel mit einer Maxime, die vier Jahrhunderte monastischer Betrachtung zusammenfasst:

„Die höchste Weisheit ist es, durch die Verachtung der Welt nach dem Reiche des Himmels zu streben." — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, I, 1, §3^[11]

Weiterhin beschreibt Thomas von Kempen in einer bemerkenswert pastoral präzisen Stelle das praktische Verhalten der Seele auf der Pilgerschaft:

„Lebe auf Erden wie ein Wanderer und ein Fremder, dem die Dinge der Welt nichts bedeuten. Bewahre dein Herz frei und immer zu Gott erhoben, weil du hienieden keine bleibende Wohnung hast." — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, I, 23, §9^[12]

Diese Formel — „du hast hienieden keine bleibende Wohnung" — ist kein Rat, sich vor seinen Verantwortungen zu drücken. Sie ist eine Erinnerung an die Wirklichkeit: Selbst die besten irdischen Dinge können ein für das Unendliche geschaffenes Herz nicht erfüllen. Wer sich in diesem Punkt täuscht, bei dem bricht die ganze Rangordnung der Sehnsüchte zusammen.

Einsatz in der Welt und Hoffnung auf den Himmel: die wahre Synthese

Der Einwand liegt auf der Hand: Wenn wir Pilger sind, warum Kathedralen, Spitäler, Zivilisationen bauen? Das Zweite Vatikanische Konzil hat diese Frage mit einer Klarheit beantwortet, die für den heutigen Katholizismus maßgeblich bleibt:

„Die Güter der menschlichen Würde, der brüderlichen Gemeinschaft und der Freiheit, das heißt alle vorzüglichen Früchte unserer Natur und unseres Schaffens [...], werden wir später wiederfinden, aber gereinigt von allem Makel, erleuchtet, verklärt, wenn Christus seinem Vater das ewige und universale Reich übergibt." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, § 39^[13]

Die Hoffnung auf den Himmel lähmt den irdischen Einsatz nicht: Sie gründet ihn auf die Ewigkeit. Gerade weil die Früchte der Nächstenliebe eine ewige Tragweite haben, verdienen sie es, mit aller nur möglichen Glut vollbracht zu werden. Kein wahrhaft gerechtes Werk wird in der endgültigen Verklärung der Welt verloren gehen.

Die geistliche Arithmetik der Ewigkeit

Die Kürze des Lebens ist eine der Wahrheiten, die alle Weisen aller Zeiten anerkannt haben. Ijob formuliert sie mit jener nüchternen Bitterkeit, die die biblische Weisheit kennzeichnet:

„Der Mensch, vom Weibe geboren, lebt kurze Zeit und ist voll Unruhe. Er geht auf wie eine Blume und verwelkt; er flieht wie ein Schatten und hat keinen Bestand." — Buch Ijob, 14, 1–2^[14]

Diese Kürze ist nicht nur eine biologische Tatsache. Sie ist eine grundlegende geistliche Gegebenheit, die alles verändert, wenn man sie ernst nimmt. Psalm 90 verlängert diese Ahnung in demselben Atemzug: „Unsre Lebenszeit, sie sind siebzig Jahre, und wenn es hoch kommt, sind es achtzig. Und was daran bestens schien, war doch nur Mühe und Nichtigkeit, rasch geht es vorbei, wir fliegen dahin."^[15] Jedes Menschenleben, selbst das längste, bleibt winzig vor dem Unendlichen, aus dem es kommt und auf das es zugeht.

Der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Kirchenlehrer und einer der größten Moraltheologen und geistlichen Schriftsteller des Zeitalters der Aufklärung, entfaltet diese Rechnung ausführlich in seiner Vorbereitung auf den Tod — einem der großen Klassiker der Betrachtung der Letzten Dinge, in viele Sprachen übersetzt und seit zwei Jahrhunderten unablässig neu aufgelegt:^[16] Wenn die Ewigkeit dauert, was sie dauert — was sind dann 70 oder 80 Jahre, ihr gegenübergestellt?

„Welche Torheit, sich für die elenden und flüchtigen Freuden dieses so kurzen Lebens der Gefahr auszusetzen, eines bösen Todes zu sterben, des Vorspiels einer unglücklichen Ewigkeit!" — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod^[17]

Das Missverhältnis ist radikal und duldet keine Relativierung: Ein ganzes Leben, selbst bis ins höchste Greisenalter gelebt, ist eine unendlich kleine Klammer vor dem, was folgt. Die Mathematik ist unerbittlich: Auf der Skala der Ewigkeit strebt jede endliche Dauer gegen null.

Der Ruf der Heiligen angesichts der Dringlichkeit

Die heilige Theresia von Avila (1515–1582), deren Leben doch so tätig war — Gründerin von siebzehn Karmelitinnenklöstern, vom heiligen Josef zu Avila (1562) bis Burgos (1582)^[18], Reformatorin eines Ordens, Frau von außergewöhnlicher Tatkraft — fasst diese Rechnung mit besonderer Schärfe zusammen. Unter ihren Mahnungen ist diese Formel berühmt dafür, mehr als eine Seele zum Ernst des Daseins bekehrt zu haben:

„Denke daran, dass du nur eine Seele hast, dass du nur einmal sterben wirst, dass du nur ein kurzes Leben hast, ein einziges, das dir eigen ist, dass es nur einen Himmel gibt, und der ist ewig — und du wirst auf vieles verzichten." — Heilige Theresia von Avila, Mahnungen 68^[19]

Das Beharren auf der Einmaligkeit — eine Seele, ein Tod, ein Leben, ein Himmel — ist keine düstere Mahnung, sondern ein befreiender Akt der Nüchternheit. Der springende Punkt ist gerade, dass es keine zweite Chance geben wird, sein letztes Ziel zu wählen.^[20] Ein Unternehmen kann man neu beginnen, eine Reise wiederholen, ein Gespräch fortsetzen. Sein Leben wiederholt man nicht.

Der heilige Benedikt von Nursia (um 480–547), Gründer des abendländischen Mönchtums, stellt dieselbe Dringlichkeit im Prolog seiner Regel mit besonderem Schwung auf:

„Wenn wir den Strafen der Hölle entfliehen und zum ewigen Leben gelangen wollen, müssen wir, solange noch Zeit ist und wir noch in diesem Leibe sind, laufen und jetzt tun, was uns für die Ewigkeit nützt." — Heiliger Benedikt von Nursia, Regel, Prolog 42–44^[21]

Das Verb laufen — lateinisch currere — ist absichtlich gewählt. Die Kürze des Lebens erzeugt keine lähmende Angst: Sie weckt Sinn für Prioritäten, Eifer, Klarheit über das Wesentliche. Man läuft nur, wenn man weiß, wohin, und wenn man begriffen hat, dass die Zeit drängt.

Die heilige Theresia vom Karmel bekräftigt es in Der Weg der Vollkommenheit:

„Alles Leben ist kurz, manche sind sogar äußerst kurz. Wissen wir, ob unseres nicht so kurz ist, dass es in ebender Stunde und ebendem Augenblick enden wird, in dem wir beschließen, Gott ganz zu dienen?" — Heilige Theresia von Avila, Der Weg der Vollkommenheit, Kap. 12, Nr. 2^[22]

Die Praxis der Memento mori und ihre Früchte

Die Praxis der Betrachtung des Todes (Memento mori) durchzieht die ganze katholische Geschichte, von den Wüstenvätern bis zu den Jesuiten, von den Benediktinern bis zu den Kapuzinern. Sie ist in der katholischen Tradition nicht morbide: Sie ist ein Werkzeug der Klärung, das von der Tyrannei des kurzen Blicks befreit. Wer regelmäßig an seinen Tod denkt, hört auf, Sklave der Meinung, der Bequemlichkeit, der unmittelbaren Anständigkeit zu sein.^[23]

Die Nachfolge Christi formuliert die praktische Frucht mit entwaffnender Präzision:

„Wie glücklich und weise ist der, der sich bemüht, im Leben so zu sein, wie er im Tode gefunden zu werden wünscht!" — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, I, 23, §4^[24]

Die Übereinstimmung zwischen dem gegenwärtigen Leben und der Todesstunde ist eine der konkretesten Formen christlicher Weisheit. Was man dann zu sein wünscht, muss man jetzt zu werden beginnen. Der Heilige improvisiert sein Ende nicht: Er hat es durch tausend unsichtbare kleine Entscheidungen vorbereitet, bevor es eintrifft.

„Das Auge hat nicht gesehen" — die radikale Transzendenz des Himmels

Der heilige Paulus zitiert im 2. Kapitel seines ersten Briefes an die Korinther eine Verheißung, die seit zweitausend Jahren die gesamte katholische Spiritualität ausgerichtet hat:

„Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist: das Große, das Gott denen bereitet hat, die ihn lieben." — 1. Brief an die Korinther 2, 9^[25]

Die katholische Tradition hat diesen Vers immer als radikale Aussage verstanden: Der Himmel gleicht nichts von dem, was die irdische Erfahrung nahelegen könnte.^[26] Nicht einmal die schönsten menschlichen Freuden — die Liebe zwischen Eheleuten, die Schönheit eines Kunstwerks, die intellektuelle Entdeckung, die Gemeinschaft unter Freunden — sind angemessene Annäherungen. Es sind Spuren, Abglanz, Vorgeschmack eines Unendlichen, das sie in alle Richtungen übersteigt.

Der Himmel ist nicht einfach die Summe der irdischen Freuden, befreit von ihren Schatten. Er ist eine radikal andere Seinsweise, in der Leid, Angst, Ungewissheit, Überdruss, Sünde und Tod kein Bürgerrecht mehr haben — und in der alles, was gefällt, in seiner Fülle gegenwärtig ist, ohne drohendes Erlöschen.

Die selige Gottesschau nach dem katholischen Glauben

Die katholische Lehre hat mit bemerkenswerter Präzision definiert, worin dieser Stand höchsten Glücks besteht. Papst Benedikt XII. hat es in der Bulle Benedictus Deus (29. Januar 1336) feierlich und unwiderruflich formuliert — eine der präzisesten dogmatischen Definitionen der gesamten katholischen Geschichte:

„Die heiligen Seelen schauen das göttliche Wesen in einer intuitiven und sogar unmittelbaren Schau von Angesicht zu Angesicht, ohne Vermittlung irgendeines Geschöpfes, das Gegenstand der Schau wäre. Das göttliche Wesen zeigt sich ihnen nackt, klar und offen, und durch diese Schau genießen sie ebendieses göttliche Wesen. Durch diese Schau und diesen Genuss sind die Seelen wahrhaft selig und besitzen das ewige Leben und die ewige Ruhe." — Benedikt XII., Benedictus Deus, 29. Januar 1336^[27]

„Intuitiv": ohne Zwischenglied, ohne Schleier. „Von Angesicht zu Angesicht": unmittelbar, direkt, persönlich. Die Seele sieht kein Bild Gottes, keine Darstellung Gottes, keine Wirkung Gottes: Sie sieht Gott selbst in seinem Wesen. Das ist eine Aussage, die jede Philosophie übersteigt und nur aus der Offenbarung kommen kann.

Der heilige Thomas von Aquin hatte diese Definition vorbereitet, indem er zeigte, dass die selige Gottesschau nicht nur die natürlichen Kräfte der menschlichen Vernunft übersteigt — was einleuchtet —, sondern dass Gott selbst die Vernunft durch das Licht der Herrlichkeit (lumen gloriae) erhebt, eine übernatürliche Gabe, die die Seele fähig macht, diese Schau zu ertragen, ohne verzehrt zu werden.^[28] Der Katechismus der Katholischen Kirche fasst die Tradition in einer Formel von großer Dichte zusammen:

„Dieses vollkommene Leben mit der Heiligsten Dreifaltigkeit, diese Lebens- und Liebesgemeinschaft mit ihr, mit der Jungfrau Maria, den Engeln und allen Seligen wird ,Himmel' genannt. Der Himmel ist das letzte Ziel und die Erfüllung der tiefsten Sehnsüchte des Menschen, der Stand höchsten und endgültigen Glücks." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1024^[29]

„Höchst und endgültig": Der Katechismus gebraucht absolute Worte, weil die Wirklichkeit absolut ist. Es gibt kein größeres Glück als den Himmel, und es kann nicht verloren werden.

Die Mystiker an der Schwelle des Himmels

Der heilige Augustinus, dessen Verstand von seltener Kraft war und dessen philosophische Spekulationen über Sein und Zeit zu den strengsten der Geschichte zählen, verdichtet die ganze Erwartung auf zwei Silben:

„Worauf warten wir? Zwei Silben: Das ist alles, was wir erwarten — Deus, Gott! Alles, was wir sagen konnten, bleibt hinter ihm zurück: Strecken wir uns nach ihm aus, damit er uns erfülle, wenn er kommt. Denn wir werden ihm gleich sein, weil wir ihn sehen werden, wie er ist." — Heiliger Augustinus, Über den ersten Johannesbrief, Traktat 4, Nr. 6^[30]

Diese Verdichtung ist keine Verarmung: Sie ist eine Konzentration, die ausdrückt, dass Gott die Synthese alles Guten ist, die Quelle aller Schönheit, die Antwort auf jedes wahre Verlangen. Alles, was die Seele in der Schönheit der Geschöpfe sucht, läuft auf ihn zu.

Der heilige Philipp Neri (1515–1595), Gründer der Kongregation des Oratoriums und Mann von legendärer mystischer Freude — man nannte ihn den „fröhlichen Heiligen Roms" — warf, als man ihm den Kardinalspurpur anbot, sein Birett in die Luft und rief:

„Paradies! Paradies!" — Heiliger Philipp Neri, als er das Kardinalat ablehnte^[31]

Das ist keine Naivität: Es ist das Zusammenlaufen eines ganzen Lebens der Betrachtung auf sein natürliches Ziel. Wer lange den Himmel betrachtet hat, zieht das Paradies allen Ehren vor und tritt ihm nicht mit Furcht, sondern mit Sehnsucht entgegen.

Die unendliche und nie versiegende Freude

Eine der schönsten Einsichten des heiligen Alfons über die himmlische Seligkeit betrifft die Weise selbst, Gott zu genießen. Auf Erden enden alle Freuden früher oder später in Überdruss oder Sättigung, die sie auslöschen: Die beste Mahlzeit sättigt und hört auf zu gefallen; die schönste Musik ermüdet schließlich das Ohr; selbst die edelsten Freuden nutzen sich ab. Die himmlische Seligkeit entgeht diesem Gesetz gänzlich:

„Diese Seele [im Himmel] wird immer gesättigt und immer hungrig sein; immer hungrig und immer gesättigt." — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 29. Betrachtung^[32]

Dieses Paradox ist kein Widerspruch: Es drückt aus, dass Gott unendlich ist, dass also der Genuss Gottes unerschöpflich ist. Es gibt keinen Grund in Gott, den die Seele erreichte und hinter dem die Langeweile läge. Jeder Augenblick der seligen Schau ist ein neuer Anfang im göttlichen Unendlichen — eine Entdeckung ohne Ende, eine Freude ohne Niedergang.

Die in die menschliche Natur eingeschriebene Zielbestimmung

Der große Eröffnungsruf der Bekenntnisse des heiligen Augustinus bleibt eine der präzisesten und allgemein anerkanntesten Formulierungen der gesamten katholischen Tradition:

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, I, 1, 1^[33]

Das ist keine zufällige Sehnsucht, keine religiöse Poesie. Es ist die Beschreibung einer ontologischen Struktur: Die menschliche Seele ist für Gott geschaffen, nach dem Bilde Gottes, und kann daher ihre Ruhe nur in ihm finden.^[34] Die katholische Anthropologie trennt die Frage nach der Bestimmung des Menschen nicht von der nach seiner Natur: Der Mensch ist capax Dei, Gottes fähig — das ist seine grundlegendste Definition.^[35]

Der Katechismus der Katholischen Kirche bestätigt es gleich in seiner ersten lehrmäßigen Nummer:

„Die Sehnsucht nach Gott ist dem Menschen ins Herz geschrieben, denn der Mensch ist von Gott und für Gott erschaffen; Gott hört nicht auf, den Menschen an sich zu ziehen, und nur in Gott wird der Mensch die Wahrheit und das Glück finden, die er unablässig sucht." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 27^[36]

Diese Sehnsucht ist schon vor jeder religiösen Erziehung da, vor jeder Begegnung mit dem Glauben: Sie ist in die Struktur der Seele selbst eingeschrieben wie eine Leere von genau der Gestalt Gottes. Darum lassen alle irdischen Ersatzgüter die Seele unruhig zurück: nicht weil sie schlecht wären, sondern weil sie nicht er sind.

Die Liebe Gottes und die Logik der Caritas

Nicht nur die menschliche Natur verlangt den Himmel: Es ist die Liebe Gottes selbst. Gott hat den Menschen nicht erschaffen, um ihn einem mittelmäßigen Ziel zu überlassen. Die Offenbarung zeigt, dass das ganze göttliche Vorhaben — von der Schöpfung über den Bund, die Menschwerdung, das Leiden und die Auferstehung — auf ein einziges Ziel zustrebt: möglichst viele zur seligen Gottesschau zu führen, zum Besitz Gottes durch die Seele und der Seele durch Gott.^[37]

Der heilige Basilius von Cäsarea (um 330–379), einer der Großen Kappadokier, die die trinitarische Theologie definiert haben, drückt mit der Klarheit der orientalischen Väter die praktische Folge dieser Zielbestimmung aus: Das gegenwärtige Leben, insofern es vergeht, gilt nur durch das, was es auf das andere Leben hinordnet — und man muss alles lieben, was sich auf dieses andere Leben hinordnet^[38].

Die Rangordnung ist eindeutig: „ohne Wert" ist das gegenwärtige Leben im Vergleich zum ewigen Leben — nicht weil die Wirklichkeiten dieser Welt an sich schlecht wären, sondern weil ihr Wert relativ ist zum unendlichen Wert Gottes. Gott mehr zu lieben als alles Übrige ist kein Unrecht an den Geschöpfen: Es ist die einzige Weise, der Wahrheit gemäß zu lieben.

Die Schöpfung selbst harrt der Herrlichkeit der Kinder Gottes

Die Hoffnung auf den Himmel isoliert den Menschen nicht von der Schöpfung: Sie stellt ihn ins Herz ihrer tiefsten Bewegung. Der heilige Paulus lehrt, dass die gesamte Schöpfung die Erwartung der Herrlichkeit der Kinder Gottes teilt:

„Denn die Schöpfung wartet sehnsüchtig auf das Offenbarwerden der Söhne Gottes. Die Schöpfung ist nämlich der Nichtigkeit unterworfen — nicht aus eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat —, jedoch auf Hoffnung hin, dass auch sie von der Knechtschaft der Vergänglichkeit befreit werde zur Freiheit und Herrlichkeit der Kinder Gottes." — Römerbrief 8, 19–21^[39]

Die Schöpfung ist also auf den Himmel hingeordnet. Sie „seufzt und liegt in Geburtswehen"^[40] in Erwartung ihrer eigenen Verklärung. Für den Himmel zu leben heißt, sich der Bewegung des Universums selbst anzuschließen, nicht sie zu verraten. Die christliche Hoffnung umfängt die gesamte geschaffene Wirklichkeit in ihrer Ausrichtung auf Gott.

Die Lehre Luisa Piccarretas über das letzte Ziel

Die katholische mystische Tradition, insbesondere die Lehre Jesu an die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) im Buch des Himmels — Schriften, deren Nulla Osta des Dikasteriums für die Glaubenslehre (Juni 2024) die Fortführung der Seligsprechungsangelegenheit ermöglicht hat^[41] — beharrt auf einer Wahrheit, die über die bloße spekulative Vernunft hinausgeht: Der Himmel ist nicht nur eine zukünftige Bestimmung. Er ist eine Wirklichkeit, die sich schon hienieden zu zeigen beginnt, wenn die Seele in vollem Einklang mit dem göttlichen Willen lebt.

Auf den ersten Seiten des Buches des Himmels lässt Jesus die Schöpfung selbst sprechen — hier die kleinste Blume des Feldes:

„O Mensch, ich bitte dich, sei nicht töricht und schaue immer nur auf die Erde. Schaue vielmehr zum Himmel. Deine Bestimmung, deine Heimat, ist dort oben. Dort ist unser Schöpfer, und er wartet auf dich." — Die kleinste Blume des Feldes, Worte berichtet von Jesus an Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 13. März 1899^[42]

Dieser Blick zum Himmel ist keine Flucht: Er ist eine grundlegende Neuorientierung, die das Verhältnis zu allem Übrigen verwandelt. Wenn die Seele weiß, wohin sie geht, wird sie vom Vergehenden nicht mehr umhergetrieben. Sie kann den irdischen Wirklichkeiten voll gegenwärtig sein, ohne ihre Sklavin zu sein, weil sie zugleich eine Perspektive festhält, die sie relativiert.

Die heilige Hoffnung als verwandelnde Kraft

Luisa, die über die Worte nachsinnt, die Jesus soeben an sie über die Hoffnung gerichtet hat, fährt fort — in einer Stelle von besonderer Schönheit:

„O heilige Hoffnung, wie bewundernswert bist du! Eine von dir erfüllte Seele gleicht einem edlen Wanderer auf dem Weg, Besitz zu ergreifen von einem Land, das sein ganzes Vermögen sein wird. [...] Was gibt diesem Wanderer solchen Frieden und solche Festigkeit? Es ist die Hoffnung der ewigen Güter. [...] So führt die Hoffnung zur Liebe." — Luisa Piccarreta, Betrachtung im Anschluss an die Worte Jesu, Das Buch des Himmels, Band 2, 19. September 1899^[43]

Dieses Bild trifft genau die schriftlichen und patristischen Kategorien, die in den vorangehenden Abschnitten dargelegt wurden, und bereichert sie um eine zusätzliche Note: Das Leiden der Wanderschaft verschwindet nicht, aber es wechselt seine Bedeutung. Es ist nicht mehr nur Verlust, Absurdes oder Strafe: Es ist der Weg zum Erbe. Diese Sinnverschiebung ist eine der eigenen Gnaden der christlichen Hoffnung.

Das Fiat als Vorwegnahme des Himmels auf Erden

Der Göttliche Wille bietet nach der Lehre des Buches des Himmels noch etwas mehr: die Möglichkeit, schon jetzt „wie im Himmel" zu leben. Es geht nicht nur darum, den Willen Gottes zu tun — den Gehorsam des Knechts, der seinen Willen dem Gottes unterwirft —, sondern in seinem Willen zu leben: ein einziger Wille, in dem Gott selbst in der Seele wirkt wie im Himmel.^[44]

Das Fiat — „es werde", das Wort, durch das Gott schafft — wird dann zum Programm dieses gegenwärtigen Lebens: „Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel."^[45] Nicht nur eine Bitte um Kommendes, sondern eine Verpflichtung, die sofort beginnt. Jeder dem Willen Gottes dargebrachte Augenblick ist ein in die Zeit gesätes Himmelskorn, eine wirkliche Vorwegnahme der endgültigen Heimat. Zu dieser Unterscheidung zwischen tun und darin leben siehe Der Göttliche Wille.

Was das Buch des Himmels über die Beziehung zwischen den im Göttlichen Willen auf Erden vollbrachten Akten und dem in den Himmel mitgenommenen geistlichen Reichtum lehrt, stimmt vollkommen mit der katholischen Tradition über die Nächstenliebe als ewigen Wert überein.^[46] Nichts von dem, was in Gnade und Liebe getan wird, geht verloren.

„Heißt für den Himmel leben nicht, sich vor der Verantwortung zu drücken?"

Das ist der verbreitetste Einwand. Er setzt voraus, die Hoffnung auf den Himmel sei ein Betäubungsmittel, das gegenüber dem Leiden der Lebenden gleichgültig mache. Die Geschichte zeigt das Gegenteil auf eindrückliche Weise. Die größten Erbauer der christlichen Zivilisation — der heilige Benedikt, dessen Mönche Europa nach den Invasionen neu gegründet haben; der heilige Franz von Assisi, der die mittelalterliche Kirche reformiert hat; die dominikanischen, franziskanischen und jesuitischen Missionare, die auf allen Kontinenten Spitäler, Schulen und Waisenhäuser gegründet haben — waren gerade im vollsten Sinne des Wortes „zum Himmel gewandte" Männer und Frauen.^[47]

Gaudium et spes ist in diesem Punkt eindeutig: „Die Erwartung einer neuen Erde darf unsere Anstrengung, diese Erde zu bebauen, nicht schwächen, sondern muss sie vielmehr anspornen."^[48] Die Hoffnung auf den Himmel gibt dem irdischen Einsatz eine Tiefe, die nichts anderes ihm geben kann. Den Nächsten zu lieben, weil seine Seele unsterblich ist und seine Taten ewige Tragweite haben, heißt ihn tiefer zu lieben, nicht weniger, als wenn sein Leben sich auf seine biologische Dauer beschränkte.

„Ist das nicht Dualismus — eine ungesunde Verachtung der Materie?"

Die katholische Tradition ist nicht dualistisch.^[49] Sie lehrt nicht, der Leib sei böse, die Materie sei ein Gefängnis, die Schöpfung sei das Werk eines bösen Gottes — das sind die manichäischen und gnostischen Thesen, die die Kirche seit ihren ersten Konzilien verurteilt hat. Ganz im Gegenteil: Der katholische Himmel ist eine Seligkeit, die nach der endgültigen Auferstehung den Leib selbst einschließt, verklärt, aber wirklich.^[50]

Die geschaffenen Güter im katholischen Sinne gering zu achten heißt nicht, sie für schlecht zu halten. Es heißt, sich zu weigern, von ihnen zu verlangen, was sie nicht geben können: die Ruhe des Unendlichen. Die Schöpfung ist gut; aber sie ist geschaffen, also begrenzt, also unfähig, ein für das Unendliche geschaffenes Herz zu erfüllen. Diese Grenze anzuerkennen heißt, die Geschöpfe ihrer Wahrheit gemäß zu lieben — nicht weniger, sondern besser.

„Ist das nicht das Opium des Volkes nach Marx?"

Die marxistische Religionskritik stellt sie als illusionären Trost dar, der die Unterdrückten vom Bewusstsein ihrer Lage und vom Kampf um ihre Veränderung ablenke.^[51] Die Kritik ist berechtigt, wenn sie auf eine passive und resignierte Religion zielt, die sagte: „Leidet schweigend, denn der Himmel wartet auf euch." Aber diese Religion ist nicht der echte katholische Glaube.

Die katholische Tradition hat nie gesagt: „Leidet schweigend." Sie hat gesagt: „Kämpft gegen die Ungerechtigkeit, pflegt die Kranken, nährt die Armen, bekämpft die Sünde — und tut es mit umso größerem Eifer, als ihr wisst, was jede unsterbliche Seele in Gottes Augen wert ist." Die ewige Würde jeder Person ist gerade das, was den Kampf für die Gerechtigkeit hienieden begründet.^[52] Nicht trotz der Hoffnung auf den Himmel setzt sich der Katholik ein; sondern dank ihr.

Die Betrachtung der Letzten Dinge

Die regelmäßige Betrachtung der Letzten Dinge — Tod, Gericht, Hölle, Paradies — ist keine niederdrückende Praxis. Sie ist ein Werkzeug der Unterscheidung, das die katholische geistliche Tradition immer hoch geschätzt hat. Der heilige Ignatius von Loyola stellte sie ins Herz der Geistlichen Übungen als Befreiungsinstrument des Geistes: die Dinge sub specie aeternitatis, „vom Standpunkt der Ewigkeit her", zu sehen erlaubt, sie richtig zu ordnen.^[53]

Die einfache Frage: „Was wird das in hundert Jahren zählen, in tausend Jahren, in der Ewigkeit?" genügt oft, die Aufregungen zu zerstreuen und die Prioritäten zu klären. Was gewaltig scheint — eine Demütigung, ein Erfolg, eine Verwundung —, relativiert sich, sobald man es ins Licht der Ewigkeit stellt.

Die Erhebung des Herzens im täglichen Gebet

Die katholische Liturgie lädt bei jeder Messe dazu ein mit einem Ausruf, der seit den Ursprüngen das ganze christliche Gebet gliedert: „Sursum corda — Erhebet die Herzen."^[54] Diese Erhebung ist nicht metaphorisch. Sie ist die Grundbewegung des christlichen Gebets: die Aufmerksamkeit von den unmittelbaren Sorgen lösen, um sie auf Gott zu richten, Quelle und Ziel aller Dinge. Jeden Tag wiederholt, schmiedet sie eine geistliche Gewohnheit, die nach und nach den Blick auf das ganze Leben verwandelt.

Die Sakramente als Vorgeschmack des ewigen Lebens

Die Eucharistie wird „Unterpfand der künftigen Herrlichkeit" (pignus futurae gloriae) genannt in der dem heiligen Thomas von Aquin zugeschriebenen Antiphon O sacrum convivium.^[55] Die Kommunion zu empfangen heißt, in eine Weise der Gegenwart bei Gott einzutreten, die die Schau von Angesicht zu Angesicht wirklich vorwegnimmt. Die Beichte ist die Rückkehr zum letzten Ziel nach der Verirrung. Das Sakrament der Krankensalbung bereitet den endgültigen Übergang. Die Sakramente sind keine äußeren Praktiken: Sie sind sakramentale Vorgeschmäcker des ewigen Lebens.

Die Lektüre der Heiligen und Mystiker

Der Umgang mit den Seelen, die für den Himmel gelebt haben — der heilige Augustinus, der heilige Johannes vom Kreuz, die heilige Theresia von Avila, der heilige Alfons, Thomas von Kempen, Luisa Piccarreta — ist eine der konkretesten Formen der Erziehung zur Hoffnung.^[56] Ihre Zeugnisse lassen greifen, dass das, wovon sie sprechen, wirklich, begehrenswert, erreichbar ist. Sie haben den Himmel vorwegnehmend gelebt; ihre Schriften tragen seine Spur und seine Glut.

• Was ist das wahre und einzige Ziel des Lebens? — Die Zielbestimmung des menschlichen Daseins in der Sicht der katholischen Tradition.
• Von unserem irdischen Leben hängt unsere ganze Ewigkeit ab — Die Verantwortung jedes Aktes im Blick auf die Ewigkeit.
• Das Leben des Himmels übertrifft alles — Lehrmäßige Entfaltung der Größe der himmlischen Seligkeit.
• Die selige Gottesschau — Theologie der Schau Gottes von Angesicht zu Angesicht, dogmatische Geschichte und gegenwärtige Fragen.
• Der Göttliche Wille — Schon auf Erden nach Gottes Wollen leben, die Lehre Luisa Piccarretas.
• Die Hölle: Einwände und Antworten — Der Ernst der ewigen Wahl und die heutigen Einwände.
• Die Letzten Dinge — Tod, Gericht, Hölle, Paradies: vollständige lehrmäßige Darstellung.