Was ist das wahre und einzige Ziel des Lebens ?

Der katholische Glaube beginnt mit einer Geschenkhaftigkeit : Gott brauchte die Welt nicht. Er hat nicht geschaffen, um einen Mangel zu füllen, sondern um seine Güte mitzuteilen. Der Katechismus bekennt, dass Gott bereits „in sich selbst selig" ist^[3]. Der heilige Thomas von Aquin drückt es in metaphysischen Begriffen aus : Gott handelt nicht, um eine Vollkommenheit zu erwerben, sondern um seine Güte auszustrahlen ; „es liegt in der Natur des Guten, sich mitzuteilen"^[4].

Diese Präzisierung schützt vor zwei symmetrischen Irrtümern. Der erste stellt sich einen einsamen Gott vor, der den Menschen erschaffen hätte, um von ihm etwas zu empfangen — einen eigennützigen Gott. Der zweite stellt sich eine absurde Schöpfung ohne Richtung vor — ein Universum, das für nichts geboren wurde. Die katholische Lehre sagt etwas anderes : Gott ist Fülle, und gerade weil er Fülle ist, kann er das Dasein unentgeltlich schenken und dann den Menschen einladen, in sein eigenes trinitarisches Leben einzutreten.

Vaticanum II : Die Menschenwürde kommt aus der Berufung

Das Zweite Vatikanische Konzil formuliert die Menschenwürde ausgehend von dieser Berufung : Der Mensch ist fähig, seinen Schöpfer zu erkennen und zu lieben ; er ist sogar „zum Herrn über alle irdischen Geschöpfe bestellt, damit er sie beherrsche und gebrauche und dabei Gott verherrliche", und zur Gemeinschaft mit Gott berufen^[5]. Seine Größe kommt nicht zuerst aus seinen Leistungen, seiner Intelligenz oder seiner Autonomie, sondern daraus, dass er von Gott gewollt und für Gott bestimmt ist.

„Der höchste Grund der Menschenwürde besteht in der Berufung des Menschen zur Gemeinschaft mit Gott. Schon von seinem Ursprung an ist der Mensch zum Dialog mit Gott eingeladen : Er existiert nämlich nur, weil er, von Gott aus Liebe geschaffen, aus Liebe immerfort erhalten wird." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, Nr. 19^[6]

Diese Lehre kehrt die moderne Sicht einer Würde um, die auf Nützlichkeit, Leistung oder Konsens gegründet ist. Sie verwurzelt den Wert jeder Person — auch des ungeborenen Kindes, des gebrechlichen Greises, des Armen, des Ausgegrenzten — in einer empfangenen Berufung, die jeder Befähigung vorausliegt.

Die geistliche Tradition stellt eine universale Tatsache fest : Der Mensch begehrt mehr, als die Welt ihm geben kann. Die geschaffenen Güter können erfreuen, stützen, trösten ; sie können nicht endgültig sättigen.

Heiliger Augustinus : „Unser Herz ist unruhig"

Der heilige Augustinus gibt zu Beginn der Bekenntnisse die klassische Formel, nach einer Jugend, die er damit verbracht hatte, das Glück in Vergnügungen und weltlichen Ambitionen zu suchen :

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kapitel 1^[7]

Der scheinbar einfache Satz birgt eine ganze Anthropologie : Wenn das menschliche Herz unruhig ist, dann nicht aus einem psychologischen Defekt, sondern aus Mangel an Gott. Das Geschöpf kann trösten ; nur die Quelle kann sättigen.

Die Nachfolge : Das Geschöpf wird eitel, wenn es Gottes Platz einnimmt

Die Nachfolge Christi, das große Klassikerwerk der katholischen Spiritualität, zieht aus dieser Wahrheit eine radikale Folgerung :

„Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit außer Gott zu lieben und ihm allein zu dienen. Die höchste Weisheit ist es, durch die Verachtung der Welt nach dem Himmelreich zu streben." — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Buch I, Kapitel 1, § 3^[8]

Die Formel bedeutet nicht, dass die Schöpfung schlecht wäre. Sie bedeutet, dass das Geschöpf eitel wird, wenn es als letztes Ziel behandelt wird. Geld, Ehren, Vergnügungen, Ansehen, Wissen, Gesundheit, Erfolg : Keines dieser Güter kann das Gewicht eines für Gott geschaffenen Herzens tragen.

Heilige Katharina von Siena : „Nur ich kann es sättigen"

Der Ewige Vater sagt es mit verblüffender Klarheit zur heiligen Katharina von Siena im Dialog von der göttlichen Vorsehung, dem Hauptwerk derer, die Paul VI. 1970 zur Kirchenlehrerin erklären wird :

„Die mich nicht haben, können nicht zufriedengestellt werden, selbst wenn sie die ganze Welt besäßen ; denn die geschaffenen Dinge sind geringer als der Mensch, weil sie für den Menschen gemacht sind und nicht der Mensch für sie. Der Mensch kann sich mit ihnen nicht begnügen ; nur ich kann ihn sättigen." — Heilige Katharina von Siena, Dialog, Kap. XLVIII^[9]

Diese Lehre von der ontologischen Proportion ist entscheidend : Ein Gut, das geringer ist als der Mensch, kann den Menschen nicht erfüllen. Alle Geschöpfe aber sind von Natur aus geringer als die menschliche Person, die nach dem Bild Gottes geschaffen und für Gott bestimmt ist. Die heilige Faustina sagt es sechs Jahrhunderte später in einer Zeile neu :

„Ich verstand, dass es nirgends Zufriedenheit gibt außer in Gott." — Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch, § 42^[10]

In christlicher Sicht bedeutet ein gelungenes Leben nicht nur, moralisch korrekt, für die Gesellschaft nützlich oder innerlich ausgeglichen zu sein. Diese Güter sind wirklich, aber sie genügen nicht. Das letzte Ziel des Menschen ist übernatürlich : Gott zu schauen und aus Gott zu leben. Der heilige Thomas erklärt, das vollkommene Glück könne in „nichts anderem bestehen als in der Schau des göttlichen Wesens"^[11].

Abbé Charles Arminjon gibt in der Konferenz, die seine berühmte Abhandlung Das Ende der gegenwärtigen Welt und das Geheimnis des zukünftigen Lebens (1881) eröffnet — das Buch, von dem die heilige Therese von Lisieux sagte, es habe ihr „eine der größten Gnaden ihres Lebens" verschafft^[12] —, die pädagogischste Formulierung :

„Für diese Erde geschaffen, finden die Tiere volle Befriedigung in den irdischen Genüssen ; der Mensch aber ist dazu geschaffen, Gott zu besitzen : Folglich sind alle Geschöpfe zusammen unfähig, seinen Durst nach Glück zu stillen. Gott allein kann ihn zufriedenstellen." — Abbé Charles Arminjon, Das Ende der gegenwärtigen Welt und das Geheimnis des zukünftigen Lebens, 7. Konferenz^[13]

Diese These erklärt, warum das geistliche Leben kein fakultatives Extra für religiöse Temperamente ist. Es ist die normale Richtung der menschlichen Existenz. Gebet, Sakramente, Bekehrung, Liebe und Hingabe an Gott sind keine frommen Freizeitbeschäftigungen ; sie sind die konkreten Mittel, durch die der Mensch sich zu seinem Ziel führen lässt.

Der Katechismus fasst diese Ausrichtung zusammen, wenn er von der Berufung des Menschen spricht :

„Das Verlangen nach Gott ist dem Herzen des Menschen eingeschrieben, denn der Mensch ist von Gott und für Gott geschaffen ; Gott hört nicht auf, den Menschen an sich zu ziehen, und nur in Gott wird der Mensch die Wahrheit und das Glück finden, die er unablässig sucht." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 27^[14]

Das christliche Leben zermalmt also die menschliche Natur nicht ; es befreit sie von ihren falschen Zielen, um ihr ihr wahres Maß zurückzugeben. Blaise Pascal drückte dieselbe Intuition auf einer berühmt gebliebenen Seite aus :

„Es gab einst im Menschen ein wahres Glück, von dem jetzt nur noch das Zeichen und die leere Spur übrig ist und das er vergeblich mit allem zu füllen versucht, was ihn umgibt […]. Aber alles ist nutzlos, weil dieser unendliche Abgrund nur durch einen unendlichen und unwandelbaren Gegenstand gefüllt werden kann, das heißt nur durch Gott selbst." — Blaise Pascal, Gedanken, Fragment 148 (Ausg. Lafuma)^[15]

Wenn der Mensch für Gott gemacht ist, warum besitzt er Gott dann nicht sogleich in der Seligkeit ? Weil Gott eine freie Antwort will. Das Glück der Liebe lässt sich nicht erzwingen ; es schenkt sich. Das gegenwärtige Leben ist also die Zeit, in der der Mensch die Gnade annimmt oder ablehnt. Der Katechismus lehrt, dass der Tod der irdischen Zeit ein Ende setzt, die für die Annahme oder Ablehnung der in Christus offenbarten göttlichen Gnade offensteht^[16].

Diese Lehre antwortet auf das Geheimnis der aufgeschobenen Schöpfung : Gott hätte den Menschen unmittelbar im Himmel erschaffen können. Er hat ihm eine Zeit gegeben, in der die Freiheit zur Zustimmung wird. Diese Zeit ist nicht neutral : Sie ist kostbar, weil sie kurz ist, und entscheidend, weil sie die Seele formt.

Die menschliche Freiheit ist also nicht ein bloßes Vermögen, zwischen gleichwertigen Optionen zu wählen. Sie ist die furchterregende Fähigkeit, sich auf ihr Ziel hin auszurichten oder sich von ihm abzuwenden. Der Mensch kann für Gott leben, ein wenig für Gott und viel für sich selbst leben, oder Gott ablehnen. Diese Entscheidungen bleiben nicht äußerlich : Sie formen die Seele.

Eine Intensität der Antwort, kein bloßes „Ja oder Nein"

Man muss daher eine zu arme binäre Vorstellung vermeiden. Zwei Menschen können im Stand der Gnade sterben und doch Gott mit sehr unterschiedlicher Intensität geliebt haben. Die Herrlichkeit des Himmels ist eine, aber die Fähigkeit, sie zu empfangen, variiert je nach Liebe. Der heilige Paulus deutet diese Verschiedenheit an, wenn er den Glanz der Himmelskörper vergleicht :

„Anders ist der Glanz der Sonne, anders der Glanz des Mondes, anders der Glanz der Sterne ; und selbst unter den Sternen unterscheidet sich der Glanz des einen von dem des anderen. So ist es auch mit der Auferstehung der Toten." — Heiliger Paulus, 1 Korinther 15, 41-42^[17]

Diese katholische Lehre von den Stufen der Herrlichkeit — vom heiligen Thomas präzisiert^[18] — gibt jedem gegenwärtigen Akt der Liebe ewiges Gewicht. Ein verborgenes Opfer, eine gewährte Vergebung, ein treues Gebet, eine beharrliche eheliche Treue verflüchtigen sich im Tod nicht : Sie weiten wirklich die Fähigkeit der Seele, Gott zu empfangen. Umgekehrt lässt ein laues Leben eine verminderte Fähigkeit zurück, ohne das Heil unmöglich zu machen.

Zu sagen, Gott sei das einzige Ziel des Lebens, bedeutet nicht, die Welt notwendig zu verlassen, die Standespflicht zu vernachlässigen oder die Menschen zu verachten. Es bedeutet, dass alles auf Gott bezogen werden muss. Ein Familienvater dient Gott, indem er die Seinen liebt ; eine Gottgeweihte dient Gott in der Hingabe ; ein Kranker dient Gott in der Geduld ; ein Arbeiter dient Gott durch Treue, Gerechtigkeit und Liebe.

Das christliche Leben ist also keine Konkurrenz zwischen Gott und der Wirklichkeit. Es ist eine Hierarchie. Gott zuerst ; das Übrige an seinem Platz. Wenn diese Hierarchie geachtet wird, werden die geschaffenen Güter durchsichtig auf Gott hin. Wenn sie umgekehrt wird, werden sie zu Götzen.

Der heilige Paulus gibt dieser Ordnung des Lebens die dichteste Formel :

„Brüder, ich sage euch : Die Zeit ist kurz. Fortan sollen die, die Frauen haben, sein, als hätten sie keine, die weinen, als weinten sie nicht, die sich freuen, als freuten sie sich nicht, die kaufen, als besäßen sie nichts, die diese Welt gebrauchen, als gebrauchten sie sie nicht wirklich. Denn die Gestalt dieser Welt vergeht." — Heiliger Paulus, 1 Korinther 7, 29-31^[19]

Dieses Wort lädt nicht dazu ein, die legitimen Güter zu verachten ; es lädt dazu ein, sie so zu halten, wie man Geliehenes hält. Das wahre Ziel des Lebens lässt sich also in einem Satz sagen : fähig werden, Gott ewig zu lieben. Alles Übrige ist Mittel, Vorbereitung, Prüfung, Läuterung oder Dienst. Deshalb sprechen die Heiligen so oft von der Erde als einer Pilgerschaft. Die Erde ist nicht absurd ; sie ist entscheidend. Sie ist nicht das Ende ; sie ist der Ort der Entscheidung.

Dieser Vers — „eine Generation geht, eine Generation kommt" (Koh 1, 4) — lehrt die Loslösung : Die sichtbaren Größen vergehen, Gott allein bleibt.

Der heilige Thomas von Aquin untersucht methodisch die Güter, in denen der Mensch spontan sein Glück sucht : Reichtum, Ehre, Ruhm, Macht, Güter des Leibes, Lust, Güter der Seele. Seine Schlussfolgerung ist konstant : Keines dieser Güter kann die letzte Seligkeit sein, weil keines universell, beständig, vollkommen und fähig ist, das menschliche Verlangen zu sättigen^[20].

Der Reichtum ist ein Instrument, kein Ziel. Die Ehre hängt vom Urteil anderer ab. Die Macht kann dem Guten dienen, gibt aber nicht das höchste Gut selbst. Die Lust begleitet manchmal ein wirkliches Gut, kann aber nicht das letzte Gut sein, denn die leiblichen Lüste sind partiell, vergänglich und oft zweideutig. Selbst die Güter der Seele wie Wissenschaft oder natürliche Tugend bleiben unvollständig, wenn die Seele Gott nicht besitzt.

Warum kein geschaffenes Gut das letzte Ziel sein kann

Diese Analyse erklärt, warum das Evangelium sich nicht damit begnügt, einige Exzesse zu verurteilen. Es kehrt die gesamte Hierarchie um. Jesus verlangt nicht nur, Gott bösen Dingen vorzuziehen ; er verlangt, Gott selbst den guten Dingen vorzuziehen, wenn diese beanspruchen, absolut zu werden :

„Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und dies alles wird euch dazugegeben werden." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 6, 33^[22]

Dem reichen jungen Mann, der fragte : „Meister, was muss ich Gutes tun, um das ewige Leben zu erlangen ?", geht Jesus noch weiter : „Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe, was du besitzt, gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben. Dann komm und folge mir nach" (Mt 19, 16-22)^[23]. Die evangelische Logik besteht also nicht darin, Gott zu den geschaffenen Gütern hinzuzufügen ; sie besteht darin, Gott in die Mitte zu stellen und alles Übrige sich darum ordnen zu lassen.

Eine Lehre vom letzten Ziel wird steril, wenn sie theoretisch bleibt. Sie muss auf eine einfache Frage antworten : Was ändert sie heute ? Sie ändert zuerst das Entscheidungskriterium. Der Christ fragt nicht nur : Ist es angenehm ? Rentabel ? Gesellschaftlich anerkannt ? Er fragt : Bringt es mich Gott näher ? Vermehrt es die Liebe ? Bereitet es meine Seele auf die Ewigkeit vor ?

Diese Ausrichtung gibt eine große innere Freiheit. Wenn Gott das Ziel ist, dann ist ein sichtbarer Misserfolg nicht notwendig ein tiefes Scheitern ; ein sichtbarer Erfolg ist nicht notwendig ein geistlicher Erfolg ; ein aufgeopfertes Leiden kann mehr Wert haben als ein hochmütiger Triumph. Die christliche Finalität reißt den Menschen aus dem oberflächlichen Urteil heraus.

Diese Finalität gibt auch eine Regel der Einheit. Viele Leben sind zerstreut, weil sie mehrere unvereinbare Ziele verfolgen : gefallen, besitzen, herrschen, bewundert werden, jede Mühe meiden, ein Selbstbild wahren. Der Glaube vereinfacht die Seele : Alles kann auf die Liebe Gottes hingeordnet werden. Arbeit, Ruhe, Beziehungen, Studium, Leiden und selbst bereute Fehler können Materie der Rückkehr zu Gott werden. Der heilige Jean-Marie Vianney, der heilige Pfarrer von Ars, fasste es seinen Pfarrkindern seelsorglich zusammen : „Alles, was wir tun, ohne es Gott aufzuopfern, ist verloren"^[24].

Die Geschichte der Heiligen bietet ergreifende Beispiele von Männern und Frauen, die von einem weltlichen Leben zu einem ganz auf Gott ausgerichteten Leben übergingen, weil sie mit einem Mal sahen, was die Güter dieser Welt angesichts des Todes wert sind.

Heiliger Franz von Borgia vor Kaiserin Isabella († 1539)

Franz von Borgia, Herzog von Gandía, stammte aus den größten Häusern Spaniens. Mit 29 Jahren geleitete er den Sarg der Kaiserin Isabella von Portugal, Gemahlin Karls V., die mit 36 Jahren in vollem Glanz gestorben war, nach Granada. Angesichts des von der Verwesung entstellten Antlitzes sprach er die Worte, die seine Bekehrung entschieden :

„Dahin also führen die Größen dieser Welt, sogar die königliche Würde ! Ich will fortan einem Herrn dienen, über den der Tod keine Macht hat." — Heiliger Franz von Borgia, Worte, überliefert von seinen ersten Biographen^[25]

Er legt 1548 die Gelübde ab, wird 1551 zum Priester geweiht und dann dritter Generaloberer der Gesellschaft Jesu. Sein Leben ist die vollkommene Illustration der Lehre : keine Verachtung der Welt, sondern eine Wahrheit über die Grenzen der Welt, die für Gott befreit.

Heiliger Ignatius führt den heiligen Franz Xaver zu Gott

An der Sorbonne hatte Ignatius von Loyola als Studiengefährten Francisco de Jasso y Azpilcueta, genannt Franz Xaver, einen jungen brillanten Navarresen, ehrgeizig, angezogen von akademischen und politischen Ehren. Ignatius stellte ihn oft mit derselben evangelischen Frage :

„Franz, was nützt es dem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen, wenn er seine Seele verliert ?" — Heiliger Ignatius von Loyola, Wort an Franz Xaver, überliefert von den Biographen des 16. Jahrhunderts^[26]

Franz Xaver gab schließlich nach. Er wird einer der größten Missionare der Kirchengeschichte, wird Tausende Seelen in Indien, in Japan und bis vor die Tore Chinas taufen und 1622 am selben Tag wie Ignatius heiliggesprochen.

Diese Bekehrungen sind keine frommen Anekdoten : Sie sind praktische Erfahrungen der Lehre. Diese Männer haben die Frage nach dem Ziel des Lebens ernst genommen, und alles Übrige hat sich neu geordnet.

Ein moderner Einwand kehrt regelmäßig wieder : Das angebliche Leben für den Himmel sei eine subtile Form geistlichen Egoismus. Man liebe Gott nicht um seiner selbst willen, sondern wegen der Belohnung, die er verspricht. Wahre Vornehmheit bestünde darin, Gott zu lieben, ohne etwas zu erwarten, oder einfach Gutes zu tun ohne Hintergedanken an die Ewigkeit.

Die katholische Tradition antwortet mit einer dreifachen Unterscheidung.

Erstens : Den Himmel zu begehren heißt nicht, ein anderes Gut als Gott zu begehren : Der Himmel, das ist Gott selbst, besessen. Den Himmel zu begehren heißt, die Vereinigung mit Gott zu begehren. Es heißt also nicht, einen persönlichen Vorteil Gott vorzuziehen, sondern zu begehren, was Gott geben will.

Zweitens : Gott selbst gebietet uns, unsere Seligkeit zu begehren. Die ganze Schrift stellt die Verheißung des ewigen Lebens als legitimes Motiv der Hoffnung dar. Der heilige Paulus schreibt : „Wenn wir nur in diesem Leben auf Christus gehofft haben, sind wir bemitleidenswerter als alle Menschen" (1 Kor 15, 19)^[27]. Das Begehren des Himmels im Namen einer höheren Reinheit abzulehnen hieße, das Evangelium zu korrigieren.

Drittens : Die Hoffnung ist kein Kalkül, sondern eine theologale Tugend. Sie handelt nicht mit Gott. Sie stützt sich auf seine Verheißung und strebt nach der Vereinigung mit ihm. Der heilige Thomas erklärt, die Seligkeit sei „das Ziel, für das wir geschaffen sind"^[28] : Sie zu begehren heißt, der natürlichen Neigung eines für Gott geschaffenen Herzens zu folgen, nicht diese Liebe zu verderben.

Dieser Einwand setzt in Wirklichkeit voraus, die wahre Liebe wäre ohne Freude. Aber Gott, der die Liebe ist, ist zugleich die unendliche Seligkeit. Gott zu lieben und in ihm seine Freude zu finden sind im Himmel ein und dieselbe vollendete Sache.

Ein gelungenes Leben ist nicht zuerst ein langes, bequemes, bewundertes oder spektakuläres Leben. Es ist ein auf Gott ausgerichtetes Leben. Es kann verborgen, leidend, arm, durchkreuzt sein und doch das Wesentliche erreichen, wenn es in Glaube, Hoffnung und Liebe wächst. Umgekehrt kann ein brillantes Leben sein Ziel verfehlen, wenn es die Geschöpfe an die Stelle des Schöpfers setzt.

Man kann es mit einem Wort sagen : Wirklich leben heißt so leben, dass der Tod keine Angst mehr macht — weil das Gewissen mit Gott im Frieden ist und auf ihn vertraut.

Das Christentum verlangt also nicht nur zu glauben, dass Gott existiert. Es verlangt, so zu leben, als wäre Gott wirklich das Ziel von allem. Das ist der Ausgangspunkt jeder ernsthaften Spiritualität : zu wissen, wohin man geht, um sein Leben nicht dem zu geben, was vergeht.

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• Das Leben des Himmels übertrifft alles — warum die Seligkeit alle irdischen Güter übersteigt.
• Von unserem Leben auf Erden hängt unsere ganze Ewigkeit ab — das ewige Gewicht der gegenwärtigen Entscheidungen.
• Die Wette Pascals — der vernünftige Einsatz einer ewigen Entscheidung.
• Die Hölle — der endgültige Selbstausschluss von Gott.