Das Leben des Himmels übertrifft alles

Der Himmel ist nicht zuerst eine Kulisse. Er ist eine vollkommene Beziehung. Der Katechismus bekräftigt, dass diejenigen, die in der Gnade und Freundschaft Gottes sterben, vollkommen geläutert, „für immer Gott gleich sind, weil sie ihn schauen, ‚wie er ist‘“, von Angesicht zu Angesicht^[3]. Diese Schau wird selige Gottesschau genannt, weil sie selig macht.

Der heilige Thomas von Aquin erklärt, warum kein anderes Gut genügen kann. Die menschliche Vernunft sucht letztlich die erste Ursache und die höchste Wahrheit; solange sie Gott nicht schaut, bleibt etwas zu suchen.

Das vollkommene Glück kann also nur in der Schau des göttlichen Wesens bestehen^[4]. Der Wille seinerseits sucht das vollkommene Gut: Nur Gott, das unendliche Gut, kann ein Vermögen sättigen, das mehr verlangt als die geschaffenen Güter.

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kap. 1^[5]

Diese hochberühmte Formel trägt die Wurzel jeder Theologie des Himmels: Die wahre Ruhe des Menschen ist in Gott, also kann nur Gott der Himmel sein. Man kann Gesundheit, Freundschaft, Erfolg, Schönheit, Erkenntnis, Ehre besitzen: Keines dieser Güter gibt die Quelle selbst des Seins, der Wahrheit und der Liebe. Der Himmel gibt Gott, und in Gott werden alle Güter empfangen ohne Beimischung von Verlust, Furcht, Überdruss oder Sünde.

Dieser Abschnitt entfaltet die sieben Züge, die die katholische Überlieferung am häufigsten hervorhebt, um die Seligkeit zu beschreiben. Keiner ist erschöpfend; zusammen skizzieren sie, was die Kirche über ein Geheimnis zu sagen wagt, das „jedes Begreifen und jede Vorstellung übersteigt“^[6].

Das vollkommene Glück: alles, was gefällt, nichts, was missfällt

Das erste Merkmal ist das einfachste: Der Himmel ist der Ort des vollkommenen Glücks. Der heilige Alfons fasst im Ersten Punkt seiner Betrachtung über das Paradies so die unter dem Namen des heiligen Bernhard überlieferte Formel zusammen:

„Es gibt dort nichts von dem, was missfällt, und es gibt dort alles, was gefällt.“ — Unter dem Namen des heiligen Bernhard von Clairvaux überlieferte Formel, aufgenommen vom heiligen Alfons von Liguori^[7]

Dieses Glück gleicht nicht einem verstärkten irdischen Vergnügen. Auf Erden überdrüssigt man sich eines Gutes, sobald man es besitzt; im Himmel begehrt die Seele Gott immer und besitzt ihn immer. „Im Himmel ist das Begehren ohne Leiden, wie der Besitz ohne Überdruss ist“, wird der heilige Alfons schreiben^[8]. Diese paradoxe Struktur — Begehren und Fülle vereint — ist nur möglich, weil Gott unendlich ist: Kein endliches Gut kann ein Begehren nähren, ohne es auf Dauer langweilig zu machen.

Dies unterscheidet die christliche Seligkeit radikal von einem Glück, das auf wiederholte sinnliche Vergnügen allein reduziert wäre. Der Koran beschreibt die Wohnstatt der Gerechten durch sinnliche Bilder — Gärten, Gastmähler, Jungfrauen, Flüsse von Wein^[9]. Die katholische Lehre, die ebenfalls neue Himmel mit einer erneuerten Schöpfung erwartet, bekräftigt, dass diese geschaffenen Güter für sich allein und ohne die Schau Gottes ein auf das Unendliche hingeordnetes Begehren nicht sättigen würden. Der christliche Himmel bietet nicht die Wiederholung eines Vergnügens an: Er bietet die lebendige Gemeinschaft mit dem, der erklärt: „Siehe, ich mache alles neu“^[10].

Bleibt die schmerzlichste Frage: Wie kann die Seligkeit vollkommen sein, wenn geliebte Angehörige verdammt sind? Thomas von Aquin antwortet, dass die Seligen weder unter den Sünden noch unter den Strafen der Menschen leiden, weil die Traurigkeit nur aus dem entsteht, was dem Willen widerstreitet, und weil ihr Wille der Anordnung der göttlichen Gerechtigkeit voll und ganz zustimmt. Das macht sie weder kalt noch gleichgültig: Ihre Liebe ist nicht vermindert, sie ist vollkommen geordnet — sie sehen die Personen und die Ereignisse im Licht Gottes und erkennen mit Evidenz die Gerechtigkeit seines Urteils. Darum beten die Heiligen nach dem heiligen Gregor dem Großen nach ergangenem Urteil nicht mehr für die Verworfenen; solange der Mensch aber unterwegs ist, gebietet die Liebe, für seine Bekehrung zu beten und an niemandes Heil zu verzweifeln — für die Lebenden ist nichts verloren^[11].

Das Ende aller Leiden

Das zweite Merkmal ist das vollständige Verschwinden alles Bösen. Die Offenbarung gibt dafür die endgültige Formel: „Er wird jede Träne von ihren Augen abwischen, und der Tod wird nicht mehr sein, und keine Trauer, kein Geschrei und kein Schmerz wird mehr sein: Denn was zuerst war, ist vergangen“^[12]. Kein Übel — kein körperliches, moralisches, seelisches, geistliches — durchquert mehr die Seligkeit.

Der heilige Alfons stellt die umgekehrte Litanei auf, um negativ sichtbar zu machen, was den Himmel so begehrenswert macht:

„Im Himmel gibt es keine Krankheit mehr, keine Armut, keine Beschwerlichkeiten; man kennt dort all jenen Wechsel von Tagen und Nächten, von Kälte und Hitze nicht mehr; es herrscht dort ein Tag von unveränderlicher Heiterkeit und ein immer gleich köstlicher Frühling. Dort keine Verfolgungen mehr, kein Neid: In diesem Reich der Liebe lieben sich alle zärtlich, und jeder freut sich über das Glück der anderen wie über sein eigenes Glück. Dort keine Ängste mehr, weil die Seele, in der Gnade befestigt, nicht mehr sündigen noch Gott verlieren kann.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, XXIX. Betrachtung, Das Paradies, Zweiter Punkt^[13]

Das frappierendste Detail ist der letzte Satz: „die Seele kann nicht mehr sündigen noch Gott verlieren.“ Auf Erden kann das tiefste Gut — die Gnade — durch eine Todsünde immer verloren werden. Im Himmel verschwindet die Freiheit der Seele nicht: Sie ist im Guten befestigt, weil sie das Gute schaut, wie es ist, von Angesicht zu Angesicht. Nicht mehr sündigen zu können ist dann die größtmögliche Freiheit, so wie Gott selbst nicht sündigen kann.

Die Schau von Angesicht zu Angesicht: Gott schauen ohne Schleier

Das dritte Merkmal ist die theologische Wurzel aller anderen: die selige Gottesschau. Hienieden „sehen wir jetzt gleichsam rätselhaft in einem Spiegel“, sagt der heilige Paulus, „dann aber von Angesicht zu Angesicht“^[14]. Die heilige Teresa von Avila berichtet, es habe dem Herrn gefallen, ihr seine göttlichen Hände zu zeigen, von einer Schönheit, die kein Wort ausdrücken kann — was ihr große Ehrfurcht einflößte —, und dass sie wenige Tage später der Anblick seines Antlitzes entrückte, bis sie alles Bewusstsein verlor^[15]. Wenn seine Hände genügen, wie soll man von der Schau der ganzen Dreifaltigkeit sprechen? Vom heiligen Franz von Assisi, der einen Engel eine einzige Musiknote spielen hörte, schreibt der heilige Alfons, er habe gemeint, vor Freude zu sterben^[16].

Diese Schau ist keine abstrakte Erkenntnis und kein unendliches Räsonieren. Sie ist ein Akt der Vernunft, die Gott ohne Begriff erfasst, weil Gott selbst sich dem Geist als geliebter Gegenstand unmittelbar gegenwärtig macht. Das Konzil von Vienne (1311-1312) hatte bereits die Irrtümer verurteilt, die behaupteten, Gott ohne das Licht der Herrlichkeit zu schauen^[17]; aber es ist die Bulle Benedictus Deus von Benedikt XII. (29. Januar 1336), die die katholische Lehre definiert hat: Die vollkommen geläuterten Seelen schauen das göttliche Wesen „in intuitiver Schau und sogar von Angesicht zu Angesicht, ohne Dazwischentreten irgendeines Geschöpfes als geschautem Gegenstand“^[18]. Die Sprache ist trocken, aber die Verheißung ist immens: Gott gibt sich selbst zu schauen.

Die Vergöttlichung: durch Gnade werden, was Gott von Natur ist

Das vierte Merkmal empört manchmal die zerstreuten Christen: Wir werden vergöttlicht werden. Die östliche Überlieferung und die lateinische Überlieferung teilen einmütig diese Lehre, die auf den heiligen Petrus gegründet ist:

„Seine göttliche Macht hat uns alles geschenkt, was zum Leben und zur Frömmigkeit dient [...] damit ihr durch sie Anteil an der göttlichen Natur erlangt und dem Verderben entflieht, das durch die Begierde in der Welt ist.“ — Heiliger Petrus, Zweiter Brief, Kapitel 1, Verse 3-4^[19]

Der heilige Athanasius von Alexandrien gibt im 4. Jahrhundert die berühmteste patristische Formulierung, die der Katechismus aufnimmt:

„Er ist Mensch geworden, damit wir zu Gott gemacht würden.“ — Heiliger Athanasius von Alexandrien, Abhandlung über die Menschwerdung des Wortes, Kap. 54^[20]

Pseudo-Dionysius fasst zu Beginn des 6. Jahrhunderts denselben Gedanken zusammen: Die Vergöttlichung ist „die Angleichung an Gott und die Vereinigung mit ihm, soweit es möglich ist“^[21]. Der heilige Thomas nimmt die Lehre auf und präzisiert, dass es sich nicht um eine pantheistische Verschmelzung handelt: Die selige Seele wird nicht Gott der Substanz nach, sie hat Anteil an der göttlichen Natur durch das Licht der Herrlichkeit — jene Fähigkeit, Gott zu schauen, die Gott selbst in die Seele gießt — und durch die vollkommene Liebe^[22].

Konkret bedeutet dies, dass der Selige nicht außerhalb Gottes bleibt und einen unzugänglichen Thron betrachtet: Er wird in das Leben der Dreifaltigkeit selbst eingeführt, als Sohn im Sohn, durch den Heiligen Geist. Er verliert weder seine Persönlichkeit noch sein Gedächtnis noch seine Geschichte; er wird in Gott ganz er selbst.

Die Auferstehung der Leiber: leidensunfähig, fein, behände, lichtvoll

Das fünfte Merkmal korrigiert eine zu entkörperlichte Vorstellung des Himmels. Der Mensch ist keine zufällig in einen Leib eingeschlossene Seele: Er ist „einer an Leib und Seele“^[23]. Das endgültige Heil betrifft also den ganzen Menschen, und die volle Seligkeit erwartet die Auferstehung der Leiber am Ende der Zeiten. Der auferstandene Christus ist ihr Vorbild: Er isst vor ihnen ein Stück gebratenen Fisch (Lk 24, 41-43), man berührt ihn (Lk 24, 39; Joh 20, 27), und doch tritt er durch die verschlossenen Türen ein (Joh 20, 19)^[24].

Die lateinische theologische Überlieferung erkennt in der Nachfolge des heiligen Paulus am verherrlichten Leib vier Eigenschaften — die dotes, das heißt die „Mitgiften“, den Schmuck des verherrlichten Leibes^[25]:

Diese Tabelle beschreibt keinen Superhelden, sondern einen vergöttlichten Leib: ganz durchdrungen von der mit Gott vereinten Seele. Die materielle Schöpfung selbst wird also nicht aufgegeben. Der heilige Paulus schreibt, dass „die gesamte Schöpfung seufzt und in Geburtswehen liegt bis jetzt“ (Röm 8, 22), in der Erwartung der „Offenbarung der Söhne Gottes“ (Röm 8, 19)^[26], weil die endgültige Herrlichkeit neue Himmel und eine neue Erde umfasst^[27].

Die persönliche Gegenwart Christi bei jedem Seligen

Das sechste Merkmal antwortet auf eine dumpfe Angst: Was, wenn der Himmel einer fernen Menge gliche, in der jeder unter Millionen verloren wäre? Die Kirche lehrt, dass die Seligen Gott schauen „wie er ist“, von Angesicht zu Angesicht, in der Gemeinschaft des Lebens und der Liebe mit der Dreifaltigkeit, der Jungfrau Maria, den Engeln und allen Seligen (KKK 1023-1028): Gott gibt sich jedem zu schauen, ohne Maß und ohne Abstand. Dies drückt Jesus auf seine Weise der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) gegenüber aus — eine Privatoffenbarung, zu unterscheiden von der lehramtlichen Lehre:

„Im Himmel wird jeder Selige mich in sich haben als seinen Schöpfer, seinen König, seinen Vater, seinen Verherrlicher. Und jeder wird mich außerhalb seiner selbst haben, nahe bei sich, sodass er sich in meinen Armen getragen fühlen wird. [...] Ich werde nicht ein Gott für alle sein, sondern ein Gott für jeden.“ — Jesus zur Dienerin Gottes Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 36, 30. Juni 1938^[28]

Die bildhafte Form ist kein Sentimentalismus: Sie übersetzt die Vollkommenheit einer allgegenwärtigen göttlichen Gegenwart, die sich nicht teilt, sondern sich jeder Seele ganz gibt. Der heilige Augustinus sagte bereits, Gott sei „innerlicher in mir als mein Innerstes“^[29]. Im Himmel erreicht diese Innigkeit ihre enthüllte Form: Gott gegeben, in Besitz genommen, umarmt, ohne jeden Abstand und ohne jede Vermischung.

Die Ewigkeit: immer ersehnt, immer besessen, immer neu

Das siebte Merkmal ist die Ewigkeit selbst. Sie ist keine unendliche Dauer, die am Ende ermüden würde: Sie ist der ununterbrochene, unmittelbare und totale Besitz eines Gutes, das sich nicht erschöpft. Der heilige Alfons gibt im dritten Punkt seiner Betrachtung über das Paradies die dichteste Formel:

„Es ist also für alle Ewigkeit, dass der Selige sich im Besitz seiner Seligkeit befindet. Mehr noch, während der ganzen Ewigkeit und in jedem Augenblick wird seine Seligkeit unaufhörlich neu sein, als kostete er sie unaufhörlich nur zum ersten Mal. Immer wird er dieses Glück ersehnen und immer wird er es erlangen; immer gesättigt und immer begierig; immer begierig und immer gesättigt.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, XXIX. Betrachtung, Das Paradies, Dritter Punkt^[30]

Die junge Thérèse Martin las in Lisieux die Vorträge des Abbé Charles Arminjon über das Ende der gegenwärtigen Welt und die Geheimnisse des künftigen Lebens — ein Buch, das ihre Karmelitinnen ihrem Vater geliehen hatten und das sie zu lesen erbat —: „Diese Lektüre war noch eine der größten Gnaden meines Lebens“^[31].

Es ist diese Ewigkeit, und nicht eine bloße Dauer, die die katholische Lehre vom Paradies mit jeder anderen Eschatologie unvergleichlich macht. Sie setzt einen Gott voraus, der niemals erschöpft, niemals verschlossen, niemals repetitiv ist — einen Gott, der reiner und unendlicher Akt ist (STh I, q. 3, aa. 1-2; q. 7, a. 1), dessen Wirken, Schönheit und Güte sich niemals erschöpfen — und der daher fähig ist, sich endlos endlichen Geschöpfen zu geben, die er unaufhörlich weitet.

Die irdische Erfahrung hat drei strukturelle Grenzen, die kein geschaffenes Gut überschreitet. Erstens ist jedes endliche Gut teilhaft: Es erfreut eine Dimension des Menschen, aber nicht den ganzen Menschen. Eine Freundschaft füllt das Herz, ohne die Vernunft zu nähren; ein Erfolg schmeichelt dem Gedächtnis, ohne das Begehren zu befrieden; Gesundheit stützt den Leib, ohne vor der Angst zu bewahren. Sodann ist jedes geschaffene Gut zerbrechlich: Es kann verloren, verändert, zurückgenommen werden. Schließlich ist es zeitlich: Selbst die reinsten Freuden bleiben von der Aussicht des Todes durchzogen.

Die Nachfolge Christi stellt dieser Zerbrechlichkeit den Ruf der Ewigkeit entgegen: „Eitelkeit, nur an das gegenwärtige Leben zu denken und nicht vorauszuschauen, was ihm folgen wird. Eitelkeit, sich an das zu hängen, was so schnell vergeht, und sich nicht zu beeilen zur Freude, die kein Ende nimmt“^[32]. Dieser Satz ist nur scheinbar hart. Er verachtet die wahren Freuden nicht; er weigert sich, von ihnen zu verlangen, was sie nicht geben können.

Der heilige Alfons bietet, um das Missverhältnis fühlbar zu machen, ein berühmt gewordenes Gleichnis an:

„Wenn gemeine Tiere, Pferde zum Beispiel, für einen Augenblick mit Vernunft begabt, erführen, dass ihr Herr aus Anlass seiner Hochzeit ein großes Festmahl bereitet, so würden sie sich nicht einbilden, man müsse den Gästen etwas anderes auftragen als Stroh, Hafer und Gerste von bestmöglicher Qualität; denn die Pferde haben keine Vorstellung von irgendeiner anderen Nahrung. So urteilen die Menschen in Bezug auf die Güter des Paradieses.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, Betrachtung über das Paradies^[33]

Das Gleichnis verachtet den Menschen nicht: Es benennt das Missverhältnis zwischen den Gütern, von denen wir Erfahrung haben, und der Natur des Paradieses selbst. Der Himmel ist keine Verbesserung der irdischen Vergnügen; er ist von einer anderen Ordnung, der Ordnung Gottes selbst.

Ein moderner, mitunter frommer Einwand kehrt regelmäßig wieder: Das Verlangen nach dem Himmel wäre eine subtile Form geistlichen Egoismus. Gott zu lieben und dabei eine Belohnung zu erwarten, würde die Liebe erniedrigen; wahrer Adel wäre es, Gott zu lieben, ohne etwas zu erwarten. Die katholische Überlieferung antwortet mit drei präzisen Unterscheidungen.

Erstens ist das Verlangen nach dem Himmel kein Verlangen nach einem anderen Gut als Gott: Der Himmel, das ist Gott selbst in Besitz genommen. Den Himmel ersehnen heißt die Vereinigung mit Gott ersehnen, die Gott geben will. Es heißt nicht, einen persönlichen Vorteil Gott vorzuziehen: Es heißt einwilligen, zu empfangen, was Gott bereitet. Sodann befiehlt Gott selbst, diese Seligkeit zu ersehnen: Die Hoffnung ist unter dem Titel des ersten Gebots „die vertrauensvolle Erwartung des göttlichen Segens und der seligen Gottesschau“ (KKK 2090; vgl. KKK 1817). Der heilige Paulus warnt: „Wenn wir allein für dieses Leben auf Christus gehofft haben, sind wir die beklagenswertesten unter allen Menschen“^[34]. Das Verlangen nach dem Himmel im Namen einer höheren Reinheit abzulehnen hieße, das Evangelium zu korrigieren.

Schließlich ist die Hoffnung kein Handel: Sie ist eine theologale Tugend — eine der drei Tugenden, die Gott zu Ursprung, Beweggrund und Gegenstand haben, mit Glaube und Liebe (KKK 1812-1813). Sie kalkuliert nicht, sie stützt sich auf die göttliche Verheißung und strebt zur Gemeinschaft als zu dem Gut, das Gott geben will. So nahm Schwester Josefa Menendez noch zu leiden an, um das Herz Christi zu trösten, statt sogleich in den Himmel einzugehen^[35]: Dieser Gipfel ist nur möglich, weil das Verlangen nach dem Himmel so tief ist, dass es dargebracht werden kann. Weit davon entfernt, egoistisch zu sein, ist das Verlangen nach dem Himmel die Wurzel selbst der Selbstvergessenheit.

Die Seligkeit ist keine einsame Erfahrung: Der Katechismus spricht von einer Gemeinschaft „mit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, der Jungfrau Maria, den Engeln und allen Seligen“^[36]. Die erwarteten Wiedersehen ersetzen Gott nicht; sie sind in Gott. Im Himmel lieben sich die Heiligen nicht weniger, weil sie Gott vollkommen lieben: Sie lieben sich mehr, weil sie sich in der vollkommenen Liebe lieben.

Diese Lehre gibt der Gemeinschaft der Heiligen große Tiefe. Die Liebe verschwindet mit dem Tod nicht: Sie wird geläutert, geweitet, beständig gemacht. Die irdischen Lieben, die in Gott waren, finden ihre Vollendung; die ungeordneten Anhänglichkeiten werden geläutert; jeder Neid, jedes Besitzenwollen, jede Angst zu verlieren verschwindet. Darum antwortet Jesus, befragt über die Ehe nach der Auferstehung, dass „bei der Auferstehung weder geheiratet noch verheiratet wird, sondern sie wie Engel im Himmel sein werden“^[37]: nicht weil die eheliche Liebe entwertet wäre, sondern weil sie von einer umfassenderen Liebe übertroffen wird, die alles einschließt.

Christus selbst hat diese Hierarchie der Neigungen begründet: Als man ihm meldet, dass seine Mutter und seine Brüder ihn suchen, antwortet er: „Wer ist meine Mutter? Und meine Brüder? […] Wer den Willen Gottes tut, der ist mir Bruder und Schwester und Mutter“ (Mk 3, 33.35)^[38]. Er verachtet die familiären Bande nicht; er lehrt, dass ihr Wert einer höheren Gemeinschaft untergeordnet ist, die alle mit Gott vereint, die seinen Willen tun: In der Ewigkeit werden die menschlichen Neigungen nicht einfach unverändert bewahrt, sondern geläutert, geordnet und in die vollkommene Liebe integriert.

Die Offenbarung drückt diese Gemeinschaft durch das Bild des neuen Jerusalem aus, wo Gott „bei ihnen wohnen“ und jede Träne abwischen wird^[39]. Diese symbolische Sprache beschreibt keine himmlische Geographie im materiellen Sinn; sie bedeutet die totale Vollendung des Bundes.

Es ist kein Zufall, dass die Geschichte der Kirche gesäumt ist von Heiligen, die vom bloßen Gedanken an den Himmel buchstäblich entrückt wurden. Der heilige Philipp Neri, dem man den römischen Purpur anbietet, wirft sein Birett in die Luft und ruft: „Paradies! Paradies!“^[40] — das heißt: Nur die künftige Seligkeit verdient mein Verlangen. Der heilige Petrus von Alcantara wurde eines Tages vom Boden erhoben gesehen mit dem Baum, den er umarmt hielt, entwurzelt — Wirkung des Zaubers der göttlichen Liebe, berichtet vom heiligen Alfons nach Marchese^[41]. Zur heiligen Maria von Ägypten, der Eremitin, die siebenundvierzig Jahre in der Wüste verbracht hatte, fragte Abt Zosimas, wie sie diese Einsamkeit habe ertragen können; sie antwortete einfach: „Dank der Hoffnung auf den Himmel“^[42].

Am Ende des 19. Jahrhunderts wird die heilige Thérèse vom Kinde Jesus, aufgewachsen in einer Familie, in der der Himmel die einzige große Angelegenheit war, ihrerseits schreiben:

„Ich mache mir eine so hohe Vorstellung vom Himmel, dass ich mich manchmal frage, wie der liebe Gott es bei meinem Tod anfangen wird, um mich zu überraschen. Meine Hoffnung ist so groß, sie ist mir ein solcher Grund zur Freude, nicht durch das Gefühl, sondern durch den Glauben, dass ich etwas über allen Gedanken brauchen werde, um völlig gesättigt zu sein.“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesus, Letzte Gespräche (Gelbes Heft), Wort vom 15. Mai 1897^[43]

Diese Hoffnung verändert die Qualität des gegenwärtigen Lebens. Ein Christ, der niemals an den Himmel denkt, riskiert, den Schwung seines Glaubens zu verlieren: Ohne das Ziel werden die Mittel schwer — Gebet, Treue, Buße, Vergebung, Keuschheit, Geduld. Mit dem Ziel finden diese Mittel ihre Logik wieder. Der heilige Paulus wagt zu sagen: „Es besteht kein gemeinsames Maß zwischen den Leiden der gegenwärtigen Zeit und der Herrlichkeit, die an uns offenbart werden soll“^[44]. Der Gedanke an den Himmel flieht die Erde nicht: Er proportioniert sie.

Die katholische Überlieferung lehrt, dass alle Seligen Gott besitzen, aber nicht alle nach demselben Fassungsvermögen: Das Konzil von Florenz definiert, dass sie ihn schauen, „die einen vollkommener als die anderen nach der Verschiedenheit ihrer Verdienste“ (DS 1305), und der heilige Thomas führt diese Verschiedenheit auf die beim Tod besessene Liebe zurück^[45]. Die heilige Thérèse vom Kinde Jesus gibt dafür das einfachste Bild, empfangen von ihrer Schwester Pauline: ein großes Glas und ein kleiner Fingerhut, beide bis zum Rand mit Wasser gefüllt — jedes ist voll, keinem fehlt es an Glück, aber nicht alle fassen dasselbe Maß^[46]. Diese Lehre schützt zugleich die Einheit des Himmels — es gibt nur ein einziges besessenes Gut, Gott — und den wirklichen Wert der auf Erden gelebten Liebe.

Der heilige Paulus gebraucht ein kosmisches Bild: „Anders ist der Glanz der Sonne, anders der Glanz des Mondes, anders der Glanz der Sterne: Denn ein Stern unterscheidet sich vom anderen Stern an Glanz. So ist es auch mit der Auferstehung der Toten“^[47]. Die Ewigkeit löscht also die geistliche Geschichte der Seele nicht aus: Sie vollendet sie.

Die folgende Tabelle ist nur ein pädagogisches Schema: Das Lehramt verbindet die Stufen mit den Verdiensten (Florenz, DS 1305) und der heilige Thomas mit der Liebe im Augenblick des Todes, nicht mit der Dauer des Fegefeuers.

Die Tabelle schlägt keine Hierarchie des Stolzes vor. Im Himmel ist Neid unmöglich, weil die vollkommene Liebe jeden Seligen am Gut der anderen freut wie am eigenen. Aber die Wahrheit muss gesagt werden: Jeder Liebesakt hienieden weitet schon das Fassungsvermögen der Seele, Gott zu empfangen. Kein verborgener Verzicht, keine demütige Beichte, keine schwierige Vergebung ist verloren. Gott „vergisst weder euer Werk noch die Liebe, die ihr ihm gegenüber erwiesen habt“^[48].

Wird das Paradies langweilig sein?

Der Einwand setzt voraus, Gott wäre ein endliches, also erschöpfbares Gut. Aber Gott ist reiner und unendlicher Akt (STh I, q. 3, aa. 1-2; q. 7, a. 1): Seine Schönheit, seine Wahrheit, seine Güte werden niemals erschöpfend erfasst. Die Seele ist unaufhörlich gesättigt und unaufhörlich geweitet. Der heilige Alfons betont: Die Seligkeit ist „unaufhörlich neu“. Die Struktur der Seligkeit selbst — unendlicher Besitz eines unendlichen Gutes durch eine endliche Seele, die sich weitet — schließt die Langeweile aus. Weit davon entfernt, ermüdend zu sein, ist die Ewigkeit das einzige Leben, in dem jeder Augenblick integral neu ist.

Machen die Stufen der Herrlichkeit den Himmel ungerecht?

Dieser Einwand verwechselt die arithmetische Gleichheit mit der Gleichheit der Gemeinschaft. Im Himmel fehlt niemandem etwas, denn jeder besitzt Gott ganz nach seinem Fassungsvermögen. Der Unterschied ist kein privater Vorteil, sondern Empfänglichkeit. Die heilige Thérèse veranschaulicht ihn durch das Bild von Glas und Fingerhut: Ein großes volles Glas und ein kleiner voller Fingerhut sind beide voll^[49]. Und da die vollkommene Liebe jeden am Gut des anderen freut, mehrt der Unterschied die Freude aller, statt sie zu verletzen.

Ist der Himmel ein völlig undurchsichtiges Geheimnis?

Das Argument ist teilweise wahr: Keine Beschreibung erschöpft die Seligkeit. Aber die Schrift, die Liturgie, das Lehramt und die Heiligen haben viel darüber gesagt, und es ist gerade diese übereinstimmende Sprache, die die Hoffnung nährt. Das Geheimnis des Himmels ist nicht die Undurchsichtigkeit eines schwarzen Lochs, es ist der Lichtüberschwang einer Sonne. Man sagt nicht alles, aber man sagt genug, um zu lieben und zu ersehnen.

Gibt es für den Zweifelnden eine Bezeugung des Himmels?

Der Himmel lässt sich nicht ins Reagenzglas sperren, aber er hat seine eigene Ordnung von Zeugen: die Auferstehung Christi, bezeugt durch die Erscheinungen vor Zeugen^[50] und das leere Grab^[51]; die von Katholiken berichteten Nahtoderfahrungen — übereinstimmende Zeugnisse, keine Laborbeweise^[52]; die Visionen der Heiligen^[53]; die übereinstimmende Überlieferung der Kirche^[54]. Das ist nicht der Beweis einer Labortatsache, es ist die Bezeugung einer durch den Glauben an das Wort Gottes erkannten Tatsache — theologale Tugend, die Gott zu Ursprung, Beweggrund und Gegenstand hat (KKK 1812-1813) —, ein anderer, ebenso ernsthafter intellektueller Anspruch.

Die katholische Eschatologie unterscheidet sich sowohl von den konkurrierenden religiösen Vorstellungen als auch von den säkularisierten Ideologien. Drei Vergleiche erhellen den Kontrast.

Erstens das koranische Paradies. Der Koran beschreibt die Wohnstatt der Gerechten durch sinnliche Bilder — Gärten, Gastmähler, Jungfrauen, Flüsse von Wein^[55]. Aber er stellt über diese Gärten das „Wohlgefallen Allahs“, noch „größer“ (9, 72), und er spricht von Antlitzen, die an jenem Tag „zu ihrem Herrn schauen werden“ (75, 22-23) — Grundlage der sunnitischen Lehre von der Gottesschau. Der katholische Unterschied liegt also nicht zwischen Sinnlichem und Geistlichem: Er liegt im Gegenstand der Seligkeit selbst — der trinitarischen Gemeinschaft und der Vergöttlichung, Gott selbst in Besitz genommen, geschaut und geliebt von Angesicht zu Angesicht (KKK 1024-1028). Ohne Gott selbst, sagt die katholische Lehre, würden geschaffene Güter ein für das Unendliche geschaffenes Herz nicht sättigen.

Sodann die unpersönliche Auflösung. Gewisse Strömungen des Hinduismus, namentlich der Advaita Vedanta, fassen die Befreiung als Auflösung des Individuums in einem unpersönlichen Absoluten auf. Das Christentum bekräftigt das Gegenteil: Im Himmel wird die Person bewahrt und vollendet; sie zerschmilzt nicht, sie wird in Gott ganz sie selbst. Die christliche Vergöttlichung ist eine Vereinigung, keine Verschmelzung.

Schließlich die atheistische Vernichtung. Der zeitgenössische Materialismus reduziert den Tod auf das Erlöschen des Bewusstseins. Diese Position ist keine wissenschaftliche Tatsache, sondern eine niemals bewiesene philosophische Überzeugung, die weder die Abwesenheit eines Jenseits beweisen noch der menschlichen Sehnsucht nach endlosem Glück Rechenschaft geben kann, die die katholische Lehre anerkennt und auf ihren wirklichen Gegenstand hinlenkt.

Der Himmel übertrifft alles, aber diese Lehre ist keine Flucht von der Erde: Sie ist das, was die Erde tragbar macht. Ohne das Ziel wird das christliche Leben schwer; mit ihm wird jeder Tag zur Etappe einer verstandenen Reise. Die Leiden finden ihren Grund, die Verzichte finden ihre Frucht, die verborgenen Treuen finden ihr Gewicht. Wie der heilige Augustinus schrieb: „Das ganze Leben eines guten Christen ist ein heiliges Verlangen“^[56].

Die praktische Schlussfolgerung, die der Artikel hier zieht, ist einfach: Jeden Tag einmal an den Himmel denken, und wäre es nur einen Augenblick. Das Verlangen wecken, die Hoffnung beleben, auf das Ziel schauen. Das genügt, um ertragene Arbeit in Opfergabe zu verwandeln, ein Ärgernis in eine Gelegenheit zu lieben, eine gewöhnliche Freude in einen Vorgeschmack. Die künftige Seligkeit erhellt das ganze gegenwärtige Leben.

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• Was ist der wahre und einzige Sinn des Lebens? — die letzte Zielbestimmung der Existenz.
• Von unserem irdischen Leben hängt unsere ganze Ewigkeit ab — warum die gegenwärtige Zeit entscheidend ist.
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• Das Fegefeuer und die Ablässe — die letzte Läuterung vor der Gottesschau.