Heiliger Charbel Makhlouf (1828-1898)

Geburt in Bekaa Kafra, dem höchstgelegenen Dorf des Libanon

Youssef Antoun Makhlouf wird am 8. Mai 1828 in Bekaa Kafra geboren, einem Dorf im Nordlibanon auf über 1 550 Metern Höhe — dem höchstgelegenen des Libanon.^[16][17] Er ist eines der fünf Kinder von Antoun Zaarour Makhlouf, Maultiertreiber und bescheidenem Bauern, und von Brigitta Chidiac, in einer Familie armer, aber einiger Bauern, beseelt von einem robusten Glauben und vertraut mit dem liturgischen Gebet des Dorfes.^[18][19] Der Vater stirbt am 8. August 1831, als Youssef erst drei Jahre alt ist, bei der Rückkehr von einer Frondienstleistung, die ihm die osmanische Verwaltung auferlegt hatte.^[20][21] Seine Mutter heiratet danach erneut einen Mann, Lahoud Ibrahim, der zum Priester geweiht wird und Pfarrer des Dorfes wird — ein Heim, in dem die Frömmigkeit noch intensiver wird.^[22]

Paul VI. selbst betont in seiner Heiligsprechungshomilie die Prägung dieses Elternhauses: „Familie bescheidener, arbeitsamer, einiger Bauern; beseelt von einem robusten Glauben, vertraut mit dem liturgischen Gebet des Dorfes und der Verehrung Mariens; Onkel, die dem eremitischen Leben geweiht waren, und vor allem eine bewundernswerte Mutter, fromm und bis zum ständigen Fasten abgetötet.“^[23] Zwei seiner Onkel mütterlicherseits leben nämlich als Eremiten im Kloster Sankt Antonius von Kozhaya, im heiligen Tal von Qadisha — ein Beispiel, das das Kind tief prägt.^[24][25]

Die Grotte der Jungfrau, erste Eremitage eines Hirten

Mit der Hut der kleinen Familienherde betraut, führt das Kind seine Tiere zu einer Grotte, wo es eine Ikone der Jungfrau Maria aufstellt und dort lange Stunden im Gebet verbringt — ein Ort, den seine Biografen gern „seine erste Eremitage“ nennen.^[26][27] Seine Dorfgenossen nennen ihn schon zu seinen Lebzeiten als Kind „den Heiligen“, so sehr stechen seine Frömmigkeit und seine Rechtschaffenheit aus seinem Alter hervor.^[28]

Das Wort der Mutter und der unwiderstehliche Ruf

Paul VI. überliefert in seiner Heiligsprechungshomilie die Worte, die Charbels Mutter nach dem Aufbruch ihres Sohnes ins Kloster gesprochen haben soll — ein Wort, das den Geist dieses ganzen christlichen Elternhauses zusammenfasst:

„Wenn du kein guter Ordensmann werden solltest, würde ich dir sagen: Komm nach Hause zurück. Aber ich weiß jetzt, dass der Herr dich in seinem Dienst will. Und in meinem Schmerz, von dir getrennt zu sein, sage ich ihm ergeben: Er segne dich, mein Kind, und mache aus dir einen Heiligen.“ — Brigitta Makhlouf, überliefert von P. Paul Daher, Charbel, un homme ivre de Dieu, Kloster Saint-Maron in Annaya, 1965, S. 63^[29]

Paul VI. zitiert auch, als Zusammenfassung des entscheidenden Rufes, den der junge Mann verspürte, eine Formel aus dem Markusevangelium: „Lass alles los, komm! Folge mir nach!“^[30]

Der nächtliche Aufbruch und der Eintritt bei Unserer Lieben Frau von Mayfouq

Mit dreiundzwanzig Jahren, 1851, verlässt Youssef nachts, ohne Vorwarnung, sein Dorf Bekaa Kafra und seine Familie, um nie wieder zurückzukehren.^[31] Er begibt sich ins Kloster Unserer Lieben Frau von Mayfouq, im libanesischen Gebirge, wo seine monastische Ausbildung nach der Regel des Libanesischen Maronitischen Ordens (OLM) beginnt.^[32][33]

Das Kloster Saint-Maron in Annaya und die Einkleidung

Kurz darauf wird der Novize in das abgelegenere Kloster Saint-Maron in Annaya versetzt, im Distrikt Byblos (Jbeil), wo er das Ordensgewand empfängt und den Ordensnamen Charbel annimmt, zu Ehren eines christlichen Märtyrers des 2. Jahrhunderts, der in Antiochien starb.^[34][35] In diesem Kloster legt er am 1. November 1853 seine feierliche Profess ab und spricht die drei endgültigen Gelübde der Armut, Keuschheit und des Gehorsams.^[36][37]

Die theologischen Studien in Kfifane, unter einem Lehrer, der selbst heilig wurde

Nach seiner Profess setzt Bruder Charbel seine Studien der Philosophie und Theologie im Kloster der Heiligen Cyprian und Justina von Kfifane fort, im Distrikt Batroun.^[38][39] Einer seiner Lehrer in Moraltheologie ist kein Geringerer als Pater Nimatullah Kassab Al-Hardini (1808-1858), der später selbst als Heiliger anerkannt wird: Charbel zählt zu seinen Schülern, und der künftige Heilige erkennt sehr früh dessen Heiligkeit.^[40] Pater Al-Hardini stirbt am 14. Dezember 1858 in Kfifane an einer Lungenentzündung, nach zehntägigem Todeskampf, in der eisigen Kälte des Bergwinters — und Charbel selbst steht ihm in seinem letzten Atemzug bei.^[41]

Die Priesterweihe in Bkerké (23. Juli 1859)

Charbel Makhlouf wird am 23. Juli 1859 in Bkerké, dem Patriarchatssitz der maronitischen Kirche, zum Priester geweiht.^[42][43] Er ist damals einunddreißig Jahre alt und hat acht Jahre Ordensleben hinter sich — 1851 ins Kloster eingetreten —; es bleiben ihm neununddreißig Lebensjahre, fast alle der gewollten Verborgenheit des Klosters und dann der Eremitage geweiht.

Ein „erbaulicher“ Priester und Mönch

Nach seiner Weihe nach Annaya zurückgekehrt, führt Pater Charbel dort sechzehn Jahre lang ein Mönchs- und Priesterleben, geprägt von strenger Askese, und übt sein priesterliches Amt und seine monastischen Pflichten auf eine Weise aus, die die Zeugen als „erbaulich“ bezeichnen.^[44][45] Diese Zeit des Gemeinschaftslebens ist in der maronitischen Spiritualität keineswegs nebensächlich: Sie ist der obligatorische Durchgang und Ort der Bewährung, bevor der Orden ausnahmsweise den Übergang in die eremitische Einsamkeit gestattet.

Die Bitte um das eremitische Leben

Nach rund zwanzig Jahren als vorbildlich beurteilten Klosterlebens bittet Charbel seine Oberen um die Erlaubnis, sich in eine Eremitage zurückzuziehen. Paul VI. fasst diesen Moment in einem Satz zusammen: „Nachdem er in rund zwanzig Jahren Klosterlebens in der Tugend fortgeschritten war, widmet er sich nun, auf Befehl seiner Oberen, dem eremitischen Leben.“^[46] Die Formel ist bezeichnend: In der Tradition des libanesischen maronitischen Ordens ist die Eremitage niemals eine spontane Einzelentscheidung, sondern ein Gehorsam — der Mönch zieht sich nicht aus eigener Initiative zurück, er wird von denen gesandt, die den Auftrag haben, seine Berufung zu unterscheiden.

Eine Zelle von sechs Quadratmetern

Am 15. Februar 1875 erhält Charbel vom Abt des Klosters die Erlaubnis, sich der Eremitage der Heiligen Petrus und Paulus anzuschließen, einer Kapelle mit einer Gruppe von Zellen, die zu Annaya gehört, in einiger Entfernung vom Kloster.^[47][48] Seine Zelle misst kaum sechs Quadratmeter.^[49] Er wird dort dreiundzwanzig Jahre leben, bis zu seinem Tod, und diese Einsamkeit mit einigen anderen Eremiten teilen, die derselben strengen Regel unterworfen sind.^[50]

Armut, Schweigen, Handarbeit

Das Leben des Eremiten gehorcht einer Regel von seltener Strenge: die ärmste mögliche Unterkunft, ein einziges Gewand, eine einzige karge Mahlzeit am Tag, harte Handarbeit im rauen Klima des libanesischen Gebirges.^[51] Paul VI. betont die Keuschheit, gelebt mit einer Unbeugsamkeit, die er selbst als „legendär“ bezeichnet, und einen totalen Gehorsam — gegenüber den Oberen, gegenüber den Miteremiten, gegenüber der Regel der Eremitage selbst —, der, so sagt er, „seine vollkommene Unterwerfung unter Gott“ zum Ausdruck bringe.^[52]

Die Messe und die eucharistische Anbetung, Mittelpunkt des Tages

Im Herzen dieses strengen Daseins nimmt die Messe einen zentralen Platz ein: Paul VI. spricht von „einem Leben, ganz hingeordnet auf die Feier der Messe, auf das stille Gebet vor dem Allerheiligsten Sakrament und auf die heroische Übung der Tugenden des Gehorsams, der Armut und der Keuschheit“.^[53] Diese eucharistische Mitte — fast ununterbrochenes Zwiegespräch mit dem Herrn, persönliche Teilnahme am Opfer Christi, strenge Buße verbunden mit der Fürbitte für die Sünder — ist nach dem Papst der Schlüssel, der ein Leben verstehen lässt, das in den Augen der modernen Welt sonst „befremdlich“ wirkt.^[54]

Ein schon zu Lebzeiten verehrter Mann

Charbel wartet nicht bis zum Tod, um von seiner Umgebung als Heiliger anerkannt zu werden. Paul VI. unterstreicht es: „Schon zu Lebzeiten Charbel Makhloufs strahlte seine Heiligkeit aus, seine Landsleute, Christen oder nicht, verehrten ihn, strömten zu ihm wie zum Arzt der Seelen und der Leiber.“^[55] Dieser Satz nimmt bereits den auffälligsten Zug seiner Nachwirkung vorweg: eine Ausstrahlung, die sehr früh die konfessionellen Grenzen des Libanon überschreitet.

„Vater der Wahrheit“: der Anfall während der Konsekration

Am 16. Dezember 1898, gegen elf Uhr, als er allein in seiner Eremitagekapelle die Messe feiert, wird Pater Charbel im Augenblick der Konsekration von einer Lähmung getroffen, während er die Worte der maronitischen Anaphora spricht: „Vater der Wahrheit, siehe, dein Sohn opfert sich, um dir Genugtuung zu geben ...“^[56][57] Er kann das begonnene Gebet nicht vollenden.

„Vater der Wahrheit, siehe deinen Sohn, der den Tod erlitten hat, um mich zu rechtfertigen; siehe die Opfergabe, nimm sie wohlgefällig aus meinen Händen an und vergiss die Fehler, die ich vor deiner Majestät begangen habe.“ — Charbel Makhlouf, Worte der maronitischen Anaphora, wiederholt während seines Todeskampfes, Dezember 1898^[58]

Acht Tage Todeskampf und der Tod am Heiligen Abend

Während der acht Tage, die sein Todeskampf dauert, wiederholt der gelähmte Mönch unermüdlich die Worte der unvollendet gebliebenen Messe.^[59][60] Er stirbt am 24. Dezember 1898, am Heiligen Abend, gegen Tagesende, im Alter von siebzig Jahren.^[61][62] Er wird am Weihnachtstag auf dem Friedhof des Klosters Saint-Maron in Annaya bestattet.^[63]

Ein Phänomen, das in einem eigenen Dossier behandelt wird

Wenige Wochen nach der Bestattung berichten Zeugen von unerklärlichen Lichtern, die nachts über dem Grab sichtbar seien. Anfang 1899 exhumiert, wird der Leib unversehrt aufgefunden; kurz darauf beginnt ein Ausfluss rötlicher Flüssigkeit, bezeugt von 1899 bis Mitte des 20. Jahrhunderts — der Leib wird 1965 noch als unversehrt beurteilt und erst 1976 auf den Skelettzustand reduziert.^[64] Dieses bemerkenswerte Dossier — sukzessive Exhumierungen und Öffnungen von 1899 bis 1976, medizinische Gutachten von 1927 und 1950 — wird mit seinen Quellen und methodischen Grenzen ausführlich im Artikel über die unverweslichen Leiber der katholischen Kirche behandelt: 1927 sahen die Professoren Geoffroy und Melconian von der französischen medizinischen Fakultät in Beirut darin die Wirkung der 1899 vorgenommenen Eviszeration verbunden mit einer mumifizierenden Austrocknung, mit einer langsamen adipos-wachsartigen Zersetzung im Hintergrund — eine Teilerklärung, nach den ersten Feststellungen des unversehrten Leibes formuliert, die weder den Anfangszustand noch die Feuchtigkeit erklärte, die 1950 noch an Leib und Sarg festgestellt wurde und für die die Kommission von 1950 erklärte, keine „hinreichend beweiskräftige und befriedigende Erklärung“ geben zu können.^[65] Bei der Exhumierung von 1927 legte ein Tuch, das auf den Leib gelegt worden war — der damals, nach den klösterlichen Berichten, Schweiß und Blut ausschwitzte — einige Züge seines Gesichts und seiner Hände offen, ein Phänomen, das, wie der Historiker Jean-Christian Petitfils anmerkt, mit dem des Heiligen Grabtuchs in keinem Vergleich stehe.^[66]

Die Eröffnung des Prozesses und die römische Annahme 1927

Der Diözesanprozess der Selig- und Heiligsprechung Charbel Makhloufs wird 1925 durch Abt Ignace Dagher Tannoury und seinen Generalvikar, Pater Martin Tarabay, in Rom eingereicht.^[67] Das Dossier wird 1927 in Rom angenommen — im selben Jahr, in dem gemeinsam die Causen zweier weiterer großer Gestalten des libanesischen maronitischen Ordens angenommen werden: Pater Nimatullah Kassab Al-Hardini, Charbels ehemaliger Lehrer in Kfifane, und Schwester Rafqa Pietra Choboq Ar-Rayès (1832-1914), Nonne desselben Ordens.^[68] Die folgende Tabelle ordnet diese drei 1927 gemeinsam angenommenen libanesischen Causen ein, deren Abschluss sich über fast ein halbes Jahrhundert erstrecken wird.

Diese Tabelle zeigt allein schon die außergewöhnliche geistliche Dichte des libanesischen maronitischen Ordens im 19. Jahrhundert: drei im selben Jahr in Rom angenommene Causen, drei über fast vierzig Jahre verteilte Heiligsprechungen, alle aus denselben Klöstern des libanesischen Gebirges hervorgegangen.^[69]

Die zwei für die Seligsprechung anerkannten Heilungen

Für die Seligsprechung erkennt die Kongregation zwei der Fürbitte Charbels zugeschriebene Heilungen an, beide 1950 geschehen: die von Schwester Marie-Abel Kamari, Ordensfrau der Kongregation der Heiligen Herzen, im Juli 1950 geheilt von einem Verdauungsgeschwür, an dem sie seit vierzehn Jahren litt, und die von Iskandar Naïm Obeid, Schmied aus Baabdat, geheilt von einer Blindheit des rechten Auges, verursacht durch einen irreversiblen Netzhautriss.^[70][71]

Die Seligsprechung vom 5. Dezember 1965 — in den letzten Tagen des Zweiten Vatikanums

Am 5. Dezember 1965, drei Tage vor der feierlichen Schließung des Zweiten Vatikanischen Konzils (8. Dezember 1965), steht Paul VI. in der Petersbasilika der Seligsprechungsfeier Charbel Makhloufs vor — wenige Wochen nach der von Pater Jacques Berthieu, Jesuitenmissionar und Märtyrer, seliggesprochen am 17. Oktober zuvor.^[72] Der Papst stellt das Ereignis von vornherein in eine ökumenische und ekklesiale Perspektive:

„Siehe, am Ende des Zweiten Ökumenischen Vatikanischen Konzils wird ein Eremit des libanesischen Gebirges in die Zahl der Seligen eingeschrieben, als erster Bekenner des Ostens, der nach dem gegenwärtigen Verfahren der katholischen Kirche zur Ehre der Altäre erhoben wird. Welch ein Symbol der Einheit zwischen Ost und West! Welch ein Zeichen kirchlicher Brüderlichkeit unter den Christen der ganzen Welt!“ — Paul VI., Ansprache zur Seligsprechung Charbel Makhloufs, 5. Dezember 1965^[73]

Der maronitische Patriarch, Kardinal Paul Pierre Méouchi, ergreift selbst während der Feier das Wort, um die Bedeutung des Tages für die maronitische Kirche und für alle libanesischen Katholiken zu unterstreichen.^[74]

Das für die Heiligsprechung anerkannte Wunder

Für die Heiligsprechung erkennt die Kongregation die Heilung von Mariam Assaf Awad an, aus Syrien stammend und in Hammana wohnhaft: zwischen 1963 und 1965 dreimal an Krebs operiert — an Magen, Därmen, dann an der rechten Halsseite — und von den Ärzten für unheilbar erklärt, sieht sie danach ihren Hals so befallen, dass sie ohne entsetzliche Schmerzen nicht mehr schlucken kann; nach inständigem Gebet zum seligen Charbel erwacht sie eines Morgens 1967 geheilt und kommt als Pilgerin nach Annaya, um zu danken.^[75][76]

Die Heiligsprechung vom 9. Oktober 1977

Zwölf Jahre später, am 9. Oktober 1977, spricht Paul VI. Charbel Makhlouf heilig, in Anwesenheit des maronitischen Patriarchen Antoine Pierre Khoraiche und libanesischer ziviler und religiöser Delegationen.^[77] Der Papst eröffnet seine Homilie mit einem Satz, der berühmt geblieben ist:

„Die ganze Kirche, vom Osten bis zum Westen, ist heute zu großer Freude eingeladen. Unser Herz wendet sich zum Himmel, wo wir nun mit Gewissheit wissen, dass der heilige Charbel Makhlouf der unermesslichen Glückseligkeit der Heiligen verbunden ist, im Licht Christi, lobend und für uns Fürbitte einlegend.“ — Paul VI., Homilie zur Heiligsprechung Charbel Makhloufs, 9. Oktober 1977^[78]

Das Paradox der Askese angesichts der modernen Welt

Die Heiligsprechungshomilie von 1977 ist keine bloße Frömmigkeitsübung: Paul VI. stellt sich darin direkt dem Einwand, den Charbels Leben in einer modernen, dem radikalen Verzicht misstrauenden Kultur spontan hervorruft. Er formuliert den Einwand selbst mit bemerkenswerter Offenheit: „Sogar Christen werden sich fragen: Hat Christus wirklich einen solchen Verzicht gefordert [...]? Schlimmer noch, werden gewisse Vertreter des modernen Humanismus nicht [...] so weit gehen, diese unbeugsame Strenge des Mangels [...] an den gesunden Werten des Leibes und der Liebe, der freundschaftlichen Beziehungen, der schöpferischen Freiheit, des Lebens mit einem Wort zu verdächtigen?“^[79]

Die Antwort des Papstes mindert nichts an Charbels Radikalität; sie verlagert deren Sinn. So zu argumentieren, als wäre die eremitische Askese nur „eine menschliche Leistung“, sagt Paul VI., „bekundet ein schweres Missverständnis [...] heißt, die Liebe Gottes zu vergessen, die sie beseelt, das Absolute, das sie anzieht; heißt, die Gnade Christi zu verkennen, die sie trägt und am Schwung seines eigenen Lebens teilhaben lässt“.^[80] Er erinnert daran, dass Christus selbst radikale Forderungen an seine Jünger formuliert hat — „Folge mir nach ... und lass die Toten ihre Toten begraben“ (Lk 9, 59-60) — und dass das geistliche Leben den Menschen keineswegs verarmen lässt, sondern ihn zu „einer Tiefe, einer Lebendigkeit, einer Beherrschung des Seins, einem Gleichgewicht führt, die umso größer sind, als sie nicht um ihrer selbst willen gesucht wurden“.^[81]

Die Charismen im Leib Christi

Paul VI. ordnet sodann die eremitische Berufung in die Gesamtheit der Charismen ein, die die Kirche lebendig machen, gestützt auf den heiligen Paulus (Röm 12, 4-8):

„Es braucht Hirten [...]. Es braucht Theologen [...] und ein Lehramt, das darüber wacht. Es braucht Evangelisierer und Missionare [...]. Es braucht Katecheten [...]. Es braucht Menschen, die sich unmittelbar der gegenseitigen Hilfe ihrer Brüder weihen ... Aber es braucht auch Menschen, die sich als Opfer für das Heil der Welt darbringen, in frei angenommener Buße, in unablässigem Fürbittgebet, wie Mose auf dem Berg, in leidenschaftlicher Suche nach dem Absoluten, bezeugend, dass Gott es wert ist, um seiner selbst willen angebetet und geliebt zu werden.“ — Paul VI., Homilie zur Heiligsprechung Charbel Makhloufs, 9. Oktober 1977^[82]

Die Lebensweise der Eremiten, so präzisiert der Papst, „wird nicht allen als nachahmbares Charisma vorgeschlagen“; aber in reiner Gestalt verkörpert sie einen Geist, von dem kein Gläubiger dispensiert ist, und übt in der Kirche eine Funktion aus, auf die sie nicht verzichten könnte.^[83]

Die eremitische Berufung, „heilsamer Weg für alle“

Paul VI. schließt seine Homilie mit einer Reflexion über die Aktualität des eremitischen Lebens — von dem er selbst 1977 ein erneutes Interesse feststellt, das er nicht nur mit der Krise der modernen Gesellschaft erklärt:

„Dieses Zeugnis erscheint Uns, weit entfernt davon, ein Überbleibsel einer vergangenen Zeit zu sein, für unsere Welt wie für unsere Kirche als sehr bedeutsam.“ — Paul VI., Homilie zur Heiligsprechung Charbel Makhloufs, 9. Oktober 1977^[84]

In dem auf Italienisch gesprochenen Teil seiner Homilie fügt der Papst hinzu, dass das heutige Gesellschaftsleben, geprägt von Überschwang, Erregung und unersättlicher Suche nach Komfort, sein Gleichgewicht nur durch ein Wachstum an Selbstbeherrschung, Askese, Armut, Frieden, Einfachheit, Innerlichkeit und Schweigen wiederfinden werde — Tugenden, von denen, so sagt er, „das eremitische Leben Beispiel und Geschmack lehrt“.^[85]

Einer der bemerkenswertesten Züge des Kultes um Charbel Makhlouf ist seine Fähigkeit, an das Heiligtum von Annaya Pilger zu ziehen, die nicht katholisch sind: Christen anderer Konfessionen, Muslime und Drusen kommen dorthin, um zu beten und seine Fürbitte zu erbitten, in einem Land, das vom religiösen Zusammenleben und von den Wunden mehrerer Konflikte geprägt ist.^[86] Diese ökumenische und interreligiöse Ausstrahlung, von Paul VI. schon im Hinblick auf die Verehrung bemerkt, die Charbel zu Lebzeiten unter seinen „Landsleuten, Christen oder nicht“, genoss, ist seit seiner Heiligsprechung noch gewachsen.^[87] Das ausführliche Dossier der Zehntausende diesbezüglich gesammelten Gnadenerweise, ihre Unterscheidung und ihre methodischen Grenzen, ist Gegenstand des Artikels über die dem heiligen Charbel zugeschriebenen Wunder.^[88]

Patron des Libanon und internationales Heiligtum

Charbel Makhlouf wird als Schutzpatron des Libanon verehrt. Das Kloster Saint-Maron in Annaya, wo sein Grab ruht, ist zu einem internationalen Wallfahrtsort geworden, der jedes Jahr von Hunderttausenden Gläubigen aus dem Libanon, dem Nahen Osten und der libanesischen Diaspora in aller Welt besucht wird.^[89] Am 1. Dezember 2025 begab sich Papst Leo XIV. bei seinem Libanonbesuch zum Heiligtum von Annaya, um vor dem Grab des Heiligen zu beten, und vertraute nach seinen eigenen Worten „den Libanon und sein Volk dem Schutz des heiligen Charbel an, damit sie stets im Licht Christi wandeln“ an.^[90]

Eine weltweite Verbreitung des Kultes

Der Kult um Charbel hat sich weit über den Libanon hinaus ausgebreitet. Am 28. Oktober 2017 wurde ihm in der New Yorker St.-Patrick-Kathedrale ein Heiligtum geweiht, mit einem Mosaik und einer Reliquie, gestiftet zu Ehren seiner Eltern von einem libanesisch-amerikanischen Stifter.^[91] Seither wurden Klöster und Kultstätten seines Namens in mehreren Ländern gegründet, insbesondere in Belgien, Kanada und Frankreich — darunter ein neues Kloster, eröffnet in Villiers-sur-Marne am 20. September 2025.^[92]

Liturgisches Fest und Gedenken

Das Fest des heiligen Charbel wird am 24. Juli im römischen Kalender gefeiert, und am dritten Sonntag im Juli im Eigenkalender der maronitischen Kirche; im Libanon wird sein Gedächtnis auch am 24. Dezember, dem Jahrestag seines Todes, begangen.^[93][94] Bischof Francis Zayek fasst 1977 Charbels Platz in der orientalischen Tradition so zusammen: „Der heilige Charbel wird der zweite heilige Antonius der Wüste genannt, der Duft des Libanon [...] die Ehre unserer aramäischen antiochenischen Kirche und das Vorbild der geistlichen Werte und der Erneuerung.“^[95]

• Die unverweslichen Leiber — das vollständige Dossier der Exhumierungen und der am Leib des heiligen Charbel zwischen 1899 und Mitte des 20. Jahrhunderts beobachteten Ausschwitzung.
• Die 29 000 Wunder des heiligen Charbel — die Zehntausende von Gnadenerweisen, gesammelt am Heiligtum von Annaya.
• Die wunderbaren Heilungen — medizinische Kriterien und katholische Unterscheidung der den Heiligen zugeschriebenen Heilungen.
• Die katholischen Ostkirchen — der Platz der maronitischen Kirche unter den katholischen Kirchen sui iuris.
• Die östliche Liturgie — zum Verständnis der maronitischen Anaphora, die Charbel am Tag seines Todeskampfes nicht vollenden konnte.