Die Ostliturgie

Der christliche Osten hat seine Liturgien aus fünf Hauptwurzeln wachsen lassen, geerbt von fünf großen kirchlichen Zentren des ersten Jahrtausends. Der CCEO nennt sie ausdrücklich: die alexandrinische, antiochenische, armenische, chaldäische und konstantinopolitanische (byzantinische) Tradition^[7]. Alle katholischen Ostkirchen gehören zu einer dieser fünf Familien.

Die byzantinische Tradition: die Göttliche Liturgie

Sie ist bei weitem die verbreitetste: Vierzehn der dreiundzwanzig katholischen Ostkirchen gehören zu ihr — die ukrainische, die melkitische, die rumänische, die ruthenische, die slowakische, die ungarische, die italo-albanische und andere^[8]. Aus dem Ritus von Antiochien geboren, in Konstantinopel durch die kappadokischen Väter vervollkommnet, feiert sie die Göttliche Liturgie in drei Formularen: dem des heiligen Johannes Chrysostomus (dem häufigsten), dem des heiligen Basilius des Großen (etwa zehnmal im Jahr, an den Hochfesten) und der Liturgie der Vorgeweihten Gaben (an den Wochentagen der Großen Fastenzeit), die traditionell dem heiligen Gregor dem Dialog zugeschrieben wird^{[9] [10]}. Es ist die Liturgie der Ikonostase, des reichlichen Weihrauchs, der Prozessionen und des Gesangs mehrerer Chöre.

Die alexandrinische Tradition: die Liturgie des heiligen Markus

Aus der Liturgie des heiligen Markus in Alexandrien hervorgegangen, wird sie von drei katholischen Kirchen getragen: der koptischen, der äthiopischen und der eritreischen. Die koptische Form des Markus heißt auch Anaphora des heiligen Kyrill; in der gegenwärtigen Praxis ist es die Anaphora des heiligen Basilius (koptische Form), die am häufigsten verwendet wird, ergänzt durch die des heiligen Gregor — einzigartig, weil an Christus selbst und nicht an den Vater gerichtet^[11]. Der äthiopische Zweig, in Ge'ez-Sprache, gehört zu den überschwänglichsten der Christenheit: Lange Feiern, Sistrum, Trommel und rhythmisches Händeklatschen begleiten den Gesang. Die alexandrinische Tradition ist bekannt für ihren hieratischen Charakter und ihr extrem hohes Alter.

Die antiochenische Tradition (westsyrisch)

Erbin des antiken Ritus von Antiochien, bereichert durch den Beitrag Jerusalems, hat sie als Mutter die Liturgie des heiligen Jakobus, zugeschrieben Jakobus, dem „Bruder des Herrn" und ersten Bischof von Jerusalem^[12]. Ihre Eucharistie heißt Qurbono („das Opfer", auf Syrisch, einem späten Dialekt des Aramäischen — der vom Herrn gesprochenen Sprache). Auffälliges Merkmal: Kein christlicher Ritus besitzt so viele Anaphoren — man kennt etwa achtzig, von denen ein Dutzend in Gebrauch ist^[13]. Zu ihr gehören die syrische katholische Kirche, die syro-malankarische Kirche (Indien) und die maronitische Kirche (Libanon), die einzige Ostkirche ohne orthodoxes Gegenstück. Der maronitische Ritus, zwischen dem 16. und dem 20. Jahrhundert stark latinisiert, erlebte ab dem neuen Buch der Darbringung (1992) eine methodische Entlatinisierung, die seine eigene Anaphora wiederherstellte, Sharar genannt oder „Dritte Anaphora des heiligen Petrus"^[14].

Die chaldäische Tradition (ostsyrisch)

Im Osten des Römischen Reiches geboren — in Edessa, Mesopotamien und Persien —, ist sie die Tradition der antiken Kirche des Ostens, deren Legende den Ursprung auf den heiligen Thomas und seine Schüler Addai und Mari zurückführt. Sie verwendet drei Anaphoren: Addai und Mari (die häufigste), Theodor von Mopsuestia und Nestorius^[15]. Die Anaphora von Addai und Mari ist eine der ältesten erhaltenen christlichen Anaphoren und weist eine bedeutende Besonderheit auf, auf die wir weiter unten zurückkommen: Sie enthält keinen zusammenhängenden wörtlichen Einsetzungsbericht. Zu ihr gehören die chaldäische Kirche (Irak) und die syro-malabarische Kirche (Indien), die zahlreichste der katholischen Ostkirchen, direkte Nachfahrin der Thomaschristen^[16].

Die armenische Tradition: die Patarag

Armenien war der Überlieferung nach das erste Königreich, das offiziell das Christentum annahm, unter der Evangelisierung des heiligen Gregor des Erleuchters (um 301). Seine Liturgie, die Patarag („das Opfer"), wird in klassischem Armenisch (dem Grabar) gefeiert und verwendet — selten im Osten — nur eine einzige reguläre Anaphora, die dem heiligen Athanasius zugeschrieben wird^[17]. Sie weist zwei einzigartige Besonderheiten unter den großen östlichen Riten auf, die sie nur mit dem lateinischen Westen teilt: die Verwendung von reinem Wein, ohne dem Kelch beigemischtes Wasser, und die Verwendung von ungesäuertem Brot, ohne Sauerteig. Die armenische katholische Kirche, deren Patriarch in Beirut residiert, ist deren katholische Erbin.

Die nachstehende Tabelle fasst diese fünf Familien zusammen. Die Zahlen der Kirchen sui iuris folgen der Zählung der Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) und des Päpstlichen Jahrbuchs^[18].

Weil sie die meistgefeierte und bestdokumentierte ist, dient hier die byzantinische Göttliche Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus als Leitfaden. Ihre Struktur ist seit mehr als einem Jahrtausend bemerkenswert stabil und entfaltet das eucharistische Mysterium in drei großen Momenten: der Bereitung der Gaben, der Liturgie des Wortes und der Liturgie des Opfers^[19].

Die Proskomidie: das Lamm bereiten

Noch bevor die Versammlung zusammengekommen ist, feiert der Priester abseits, auf dem kleinen Rüsttisch (Prothesis), die Proskomidie („die Darbringung"): die Bereitung der Gaben. Er schneidet aus einem gesäuerten Brot, der Prosphora — gezeichnet mit dem Siegel IC XC NIKA („Jesus Christus siegt") —, einen mittleren Würfel heraus, das Lamm (Amnos), das er mit einer kleinen liturgischen Lanze durchbohrt, während er die Worte der Passion wiederholt. Um das Lamm herum legt er auf dem Diskos (der Patene) Partikel zu Ehren der Gottesmutter, der Heiligen, der Lebenden und der Verstorbenen^[20]. Das ganze Mysterium des Heils ist hier schon im Kurzformat gegenwärtig: die verborgene Geburt, das Opfer, die um ihren Herrn versammelte Kirche.

Die Liturgie der Katechumenen: das verkündete Wort

Dann beginnt die Liturgie des Wortes, „der Katechumenen" genannt, weil diese einst daran teilnehmen durften, bevor sie entlassen wurden.

Der Kleine Einzug und das Trisagion

Nach der Großen Litanei (den diakonischen Bitten, die vom Chor mit dem Kyrie eleison beantwortet werden) und den Antiphonen findet der Kleine Einzug statt: eine feierliche Prozession, bei der das Evangelienbuch, umgeben von Kerzen, getragen wird. Die Versammlung singt dabei das Trisagion, den „dreimal heiligen Hymnus":

„Heiliger Gott, heiliger Starker, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser." — Trisagion, Hymnus der byzantinischen Göttlichen Liturgie^[21]

Die Lesungen und die Homilie

Es folgen die Lesung des Apostels (der Epistel), gesungen von einem Lektor, dann die des Evangeliums, verkündet vom Diakon, und die Homilie. Wo die lateinische Liturgie nüchtern ist, hüllt die byzantinische Liturgie das Wort in Weihrauch, Gesang und Gesten, um zu bezeichnen, dass Christus selbst kommt, um zu seinem Volk zu sprechen.

Die Liturgie der Gläubigen: das Opfer

Schließlich kommt das Herz der Feier, die eigentliche eucharistische Liturgie, die einst allein den Getauften vorbehalten war.

Der Cherubim-Hymnus und der Große Einzug

Der Chor stimmt den Cherubim-Hymnus (Chérouvikon) an, der unter Kaiser Justin II. im 6. Jahrhundert in die Liturgie eingeführt wurde^[22]:

„Wir, die wir in diesem Mysterium die Cherubim darstellen und der lebenspendenden Dreifaltigkeit den dreimal heiligen Hymnus singen, lasst uns nun alle Sorgen dieser Welt ablegen, um den König aller Dinge zu empfangen." — Cherubim-Hymnus, byzantinische Göttliche Liturgie^[23]

Während dieses Gesangs findet der Große Einzug statt: die feierliche Prozession, die die bereiteten Gaben vom Rüsttisch zum Altar überträgt. Das Volk verneigt sich beim Vorüberzug dessen, was Leib und Blut des Herrn werden wird.

Die Anaphora: vom Sanctus bis zur Epiklese

Nach dem Credo kommt das große eucharistische Hochgebet, die Anaphora. Sie entfaltet sich in einer Ordnung, die man, mutatis mutandis, in allen orientalischen Liturgien wiederfindet: der Eröffnungsdialog („Erhebet die Herzen"), die Präfation, das Sanctus, der Einsetzungsbericht, die Anamnese (das Gedächtnis von Passion, Auferstehung und Himmelfahrt), dann die Epiklese — die Anrufung des Heiligen Geistes über die Gaben — und schließlich die Fürbitten für die Lebenden und die Toten^[24]. Dieser Platz und dieses Gewicht der Epiklese sind so charakteristisch, dass sie einen eigenen Abschnitt verdienen (siehe weiter unten).

Die Kommunion mit dem Löffel und das Antidoron

Nach dem Vaterunser und der Erhebung — „Das Heilige den Heiligen!", worauf der Chor antwortet: „Einer ist heilig, einer ist Herr, Jesus Christus"^[25] — kommt die Kommunion. Im byzantinischen Ritus kommunizieren die Gläubigen unter beiderlei Gestalt zugleich, mittels eines liturgischen Löffels (Labis), der in den Mund ein mit dem Blut getränktes Partikel des Leibes legt; dieser Brauch hat sich um das 9. Jahrhundert verallgemeinert^[26]. Am Ende wird an alle, Kommunikanten oder nicht, das Antidoron verteilt: das gesegnete Brot (der Rest der Prosphoren), empfangen als Sakramentale und Zeichen der brüderlichen Gemeinschaft.

Müsste man einen Wesenszug nennen, der das Genie der orientalischen Liturgie zusammenfasst, so wäre es die Epiklese (vom griechischen epiklèsis, „Anrufung"). Es ist das Gebet, durch das der Zelebrant den Vater anfleht, seinen Heiligen Geist zu senden, um das Brot und den Wein in Leib und Blut Christi zu verwandeln^[27].

Den Geist über die Gaben herabrufen

In der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus neigt sich der Priester nach dem Einsetzungsbericht und der Anamnese und betet:

„Wir bringen dir noch diesen geistigen und unblutigen Kult dar, und wir rufen dich an, wir bitten dich und wir flehen zu dir: sende deinen Heiligen Geist auf uns und auf diese vorliegenden Gaben herab […] und mache dieses Brot zum kostbaren Leib deines Christus […] und was in diesem Kelch ist, zum kostbaren Blut deines Christus […] indem du sie verwandelst durch deinen Heiligen Geist." — Epiklese der Göttlichen Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus^[28]

Die ganze Pneumatologie des Ostens ist hier enthalten: nichts geschieht in der Kirche ohne den Heiligen Geist, und er ist es, der, auf die Gaben und auf die Versammlung herabkommend, das Mysterium vollbringt. Die Liturgie wird so bei jeder Feier zu einem neuen Pfingsten.

Orient und Okzident: zwei Akzente, ein Glaube

Man hat Ost und West bisweilen über den „Augenblick" der Konsekration gegenübergestellt: Für die klassische lateinische Theologie sind es die Worte Christi („Das ist mein Leib …"), die konsekrieren; für die orientalische Tradition ist die Epiklese für die Konsekration zumindest wesentlich^[29]. Doch die katholische Kirche entscheidet diese Frage nicht als Gegensatz: sie nimmt beide Akzente als einander ergänzend auf. Der Katechismus stellt Anamnese und Epiklese gemeinsam ins Herz jeder sakramentalen Feier:

„Mit der Anamnese steht die Epiklese im Herzen jeder sakramentalen Feier, ganz besonders der Eucharistie." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1106^[30]

Und er erkennt ausdrücklich die orientalische Ordnung an, indem er festhält, dass „gewisse liturgische Traditionen die Epiklese nach der Anamnese einordnen"^[31]. Weit davon entfernt, eine Anomalie zu sein, erinnert die orientalische Epiklese den gesamten Okzident an eine Wahrheit, die das eucharistische Hochgebet Pauls VI. übrigens wieder aufgenommen hat: Es gibt keine Eucharistie ohne den Geist.

Die Anaphora von Addai und Mari und die Entscheidung von 2001

Die zentrale Stellung der Epiklese erhellt einen Fall, der verwirrend scheinen könnte: die Anaphora von Addai und Mari, die der chaldäischen Tradition eigen ist, enthält keinen ausdrücklichen und fortlaufenden Bericht der Einsetzungsworte. Wie kann sie dann gültig sein?

Im Jahr 2001 gelangte die Kongregation für die Glaubenslehre nach langer Untersuchung zu dem Schluss (am 17. Januar, mit Zustimmung Johannes Pauls II.), dass diese sehr alte Anaphora als gültig angesehen werden kann. Die am 20. Juli 2001 vom Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen veröffentlichten Leitlinien erklären, warum:

„Die Worte der eucharistischen Einsetzung sind in der Anaphora von Addai und Mari sehr wohl gegenwärtig, nicht in zusammenhängender erzählender Form und ad litteram, sondern in verstreuter euchologischer Weise, das heißt eingefügt in die aufeinanderfolgenden Gebete der Danksagung, des Lobes und der Fürbitte." — Päpstlicher Rat zur Förderung der Einheit der Christen, Leitlinien vom 20. Juli 2001^[32]

Die Entscheidung ist bedeutungsschwer: Sie zeigt, dass die Kirche die Gültigkeit einer Liturgie nach der Intention und der Substanz der gesamten Anaphora beurteilt und nicht nach dem isolierten Vorhandensein einer Formel. Sie gehört zu den stärksten lehramtlichen Anerkennungen des Eigenwerts der orientalischen Liturgien.

Das fermentierte Brot und seine Symbolik

Von seltenen Ausnahmen abgesehen konsekrieren die Kirchen des Ostens gesäuertes (fermentiertes) Brot, während der lateinische Westen schließlich das ungesäuerte Brot (ohne Sauerteig) bevorzugte^[33]. Weit davon entfernt, ein Detail zu sein, trägt diese Wahl eine Theologie. Für die byzantinischen Theologen des Mittelalters bedeutet das Brot, das aufgeht, lebendig und warm vom Sauerteig, den auferstandenen Christus, beseelt von einer menschlichen Seele; das ungesäuerte Brot, „träge wie ein Stein", könnte ihnen zufolge nur einen Christus ohne Seele symbolisieren^[34]. Das Argument ist polemisch, und die Kirche hat es sich nie zu eigen gemacht — aber es sagt etwas über die symbolische Dichte aus, die der Osten der Materie selbst des Sakraments beimisst.

Die Ausnahmen: Armenier und Maroniten

Zwei orientalische Traditionen bilden eine Ausnahme und verwenden, wie die Lateiner, ungesäuertes Brot: die Armenier (die den Brauch des reinen Weins, ohne Wasser, hinzufügen) und, historisch, die Maroniten^{[35] [36]}. Diese Unterschiede erinnern daran, dass keine liturgische Familie ein erstarrter Block ist: Jede hat ihre eigene Stimmigkeit, ererbt aus ihrer Geschichte.

Der Azymenstreit (1054) und das Konzil von Florenz

Der Unterschied des Brotes spielte sogar eine Rolle in den Spannungen zwischen Rom und Konstantinopel. Im Jahr 1054, im Zusammenhang der Auseinandersetzungen, die zur wechselseitigen Exkommunikation führten, die am 16. Juli auf dem Altar der Hagia Sophia niedergelegt wurde, warf Patriarch Michael Kerullarios den Lateinern ihr ungesäuertes Brot vor^[37]. Die katholische Kirche hat dieses Scheinproblem indessen auf die klarste Weise auf dem Konzil von Florenz (1439) entschieden, indem sie erklärte, dass die Materie in beiderlei Brauch gilt:

„Der Leib Christi wird wahrhaft vollbracht sowohl in ungesäuertem als auch in gesäuertem Weizenbrot; und die Priester müssen den Leib des Herrn in dem einen oder dem anderen vollbringen." — Konzil von Florenz, Dekret für die Griechen, 1439^[38]

Der Azymenstreit ist somit ein Schulbeispiel: Was zum Vorwand des Bruchs wurde, ist für den katholischen Glauben eine legitime Vielfalt der Zeichen um ein und dasselbe Mysterium. Zu diesem Unionskonzil siehe Das Konzil von Florenz.

Mehr noch als an ihren Rubriken erkennt man die ostkirchliche Liturgie an einer Erfahrung: der, schon hier auf Erden in den Gottesdienst des Himmels eingeführt zu sein. Das ist ihre tiefste theologische Note.

Eine Liturgie, die bereits die himmlische Liturgie ist

Die berühmte Bekehrung der Kiewer Rus zeigt diese Kraft. Nach der Nestorchronik kehrten die Gesandten des Fürsten Wladimir, ausgesandt, um die Religionen zu vergleichen, erschüttert von der Göttlichen Liturgie in der Hagia Sophia von Konstantinopel zurück:

„Die Griechen führten uns dorthin, wo sie ihren Gott anbeten, und wir wussten nicht mehr, ob wir im Himmel oder auf Erden waren; denn es gibt auf Erden keine solche Pracht und keine solche Schönheit […]. Wir wissen nur, dass dort Gott unter den Menschen wohnt […]. Diese Schönheit können wir nicht vergessen." — Nestorchronik (Erzählung von den vergangenen Jahren), Bericht der Gesandten Wladimirs^[39]

Diese Intuition ist keine bloße ästhetische Emotion: sie ist Lehre. Der heilige Germanos von Konstantinopel formuliert sie im 8. Jahrhundert in seiner berühmten Mystagogie:

„Die Kirche ist ein irdischer Himmel, in dem der überhimmlische Gott wohnt und sich bewegt." — Heiliger Germanos von Konstantinopel, Über die Göttliche Liturgie^[40]

Und der heilige Johannes Chrysostomos wagt es, bei der Beschreibung der Feier der heiligen Geheimnisse zu sagen, dass die Engel selbst den Altar umgeben:

„[Er sah] plötzlich, soweit es ihm möglich war, eine Menge von Engeln, in leuchtende Gewänder gekleidet, die den Altar umgaben und sich verneigten, wie man Soldaten in Gegenwart ihres Königs sehen würde." — Heiliger Johannes Chrysostomos, Über das Priestertum, Buch VI, 4^[41]

Der heilige Johannes Paul II. hat diese ganze Tradition in einer prägnanten Formel zusammengefasst: „Die Liturgie ist der Himmel auf Erden"^[42].

Die Ikonostase: Schwelle des Heiligtums

Das charakteristischste visuelle Element der byzantinischen Kirche ist die Ikonostase: die Ikonenwand, die das Heiligtum vom Kirchenschiff trennt^[43]. Oft wird sie zu Unrecht als Mauer beschrieben, die den Altar „verstecke". In Wirklichkeit ist ihre Theologie umgekehrt: die Ikonostase verbindet ebenso sehr, wie sie unterscheidet. Bedeckt mit Ikonen — Fenstern, die auf das Reich Gottes geöffnet sind —, offenbart sie, dass das Heiligtum der Himmel ist und dass die irdische Liturgie mit der Liturgie der Heiligen und der Engel in Gemeinschaft steht.

In ihrer Mitte öffnen sich die Königlichen Türen, so genannt, weil sie zum Altar führen, auf dem der König der Könige dargebracht wird; zwei diakonale Türen flankieren sie. Die ikonografische Regel stellt stets die Ikone Christi rechts von den Königlichen Türen und die der Theotokos (der Gottesmutter) links auf^[44]. Geschichtlich entwickelte sich die hohe Ikonostase aus dem niedrigen byzantinischen Templon, zwischen dem 6. und dem 15. Jahrhundert, und erreichte in Russland ihre monumentalen vielregistrigen Formen (Reihe der Deësis, Reihe der Feste usw.).

Der Sinn für das Geheimnis und der Apophatismus

Die ostkirchliche Liturgie ist von einem scharfen Bewusstsein der Transzendenz Gottes durchdrungen — was die Theologie Apophatismus nennt: man weiß, dass Gott ist, nicht was er ist. Johannes Paul II. hat dies in Orientale Lumen hervorgehoben:

„Der Sinn für das Geheimnis wird von allen Gläubigen des christlichen Ostens so stark erfasst." — Heiliger Johannes Paul II., Orientale Lumen, Nr. 6^[45]

Dieses Bewusstsein verleiht der Feier ihre betende Würde, ihre angenommene Langsamkeit, ihre Wiederholungen, ihre Fülle an Weihrauch und Licht. Dasselbe Dokument beschreibt, wie die Schönheit dort zu einem Weg zu Gott wird:

„Die Schönheit, die im Osten einer der bevorzugten Begriffe ist, um die göttliche Harmonie und das Urbild der verklärten Menschheit auszudrücken, offenbart sich überall: in den Formen des Heiligtums, in den Klängen, in den Farben, im Licht, in den Düften. Die ausgedehnte Zeit der Feiern, die wiederholte Anrufung — alles drückt eine fortschreitende Identifikation der ganzen Person mit dem gefeierten Geheimnis aus." — Heiliger Johannes Paul II., Orientale Lumen, Nr. 11^[46]

Zu diesem Klima gehört auch das Schweigen, das Johannes Paul II. als Schule der Anbetung darstellt, in der der Gläubige lernt, „sein Herz im Rhythmus des Geistes schlagen zu lassen"^[47].

Die Vergöttlichung (Theosis) als Frucht der Liturgie

All dies zielt auf ein Ziel: die Vergöttlichung des Menschen, die Theosis. Die Liturgie ist kein heiliges Schauspiel; sie verwandelt diejenigen, die daran teilhaben, und macht sie zu „Teilhabern der göttlichen Natur" (2 Petr 1,4). Das ist das Axiom der griechischen Väter, kühn formuliert vom heiligen Athanasius von Alexandrien:

„Denn er ist Mensch geworden, damit wir Gott würden." — Heiliger Athanasius, Über die Menschwerdung des Wortes, 54, 3^[48]

Der heilige Irenäus von Lyon sagte schon vom Wort, dass es „geworden ist, was wir sind, um aus uns zu machen, was es selbst ist"^[49]. Der Katechismus hat sich diese östliche Tradition zu eigen gemacht: „Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um uns zu Gott zu machen"^[50]. Die ganze ostkirchliche Liturgie ist auf diese Verklärung hingeordnet: durch Schönheit, Geheimnis und Gemeinschaft will sie den Menschen in das Leben der Dreifaltigkeit selbst einführen.

Das byzantinische Kirchenjahr: Ostern und die Zwölf Feste

Das ostkirchliche Kirchenjahr ist ganz und gar auf Ostern ausgerichtet. Die Auferstehung (Pascha) wird nicht zu den großen Festen gezählt: sie überragt sie alle als „Fest der Feste und Feierlichkeit der Feierlichkeiten", nach dem Osterkanon des heiligen Johannes von Damaskus^[51]. Um sie kreisen die Zwölf Großen Feste (Dodekaorton) — acht des Herrn, vier der Gottesmutter: Geburt der Theotokos, Kreuzerhöhung, Tempelgang der Theotokos, Weihnachten, Theophanie (Taufe Christi), Darstellung im Tempel, Verkündigung, Einzug in Jerusalem, Himmelfahrt, Pfingsten, Verklärung und Entschlafung der Theotokos^[52].

Die östliche Große Fastenzeit ist von einer Strenge, die der Westen größtenteils verloren hat: Enthaltung nicht nur von Fleisch, sondern an den meisten Tagen auch von Milchprodukten, Eiern, Fisch, Öl und Wein^[53]. Manche Kirchen folgen noch dem julianischen Kalender, der dreizehn Tage vom gregorianischen Kalender abweicht, weshalb dort Weihnachten am 7. Januar gefeiert wird^[54].

Die Bücher und die liturgischen Zyklen

Der Reichtum der byzantinischen Zeit beruht auf der Verflechtung mehrerer Zyklen, jeder mit seinem Buch^[55]:

• das Triodion: die Gottesdienste der vorösterlichen Zeit und der Großen Fastenzeit, bis zum Karsamstag;
• das Pentekostarion: von Ostern bis zum Sonntag aller Heiligen, das „blumengeschmückte Triodion";
• das Oktoechos: das „Buch der acht Töne", das über acht Wochen die Hymnen der Sonntage und der gewöhnlichen Tage kreisen lässt;
• das Menäon: die Feste mit festem Datum, Monat für Monat.

Das Stundengebet und der Platz der Psalmen

Neben der Göttlichen Liturgie feiert der Osten ein reiches Stundengebet: Vesper, Komplet, Mitternachtsgebet, Matutin (Orthros) und die Kleinen Horen. Der Psalter ist dort in zwanzig Abschnitte (die Kathismata) eingeteilt und wird jede Woche vollständig gesungen — während der Großen Fastenzeit zweimal pro Woche^[56]. Zur katholischen Lehre vom Stundengebet, die Ost und West gemeinsam ist, siehe Die Liturgie der Stunden.

Ein Gesang ohne Instrumente: die acht Töne

Die byzantinische Tradition singt a cappella: die menschliche Stimme gilt als das einzige Instrument, das würdig ist, Gott „im Geist und in der Wahrheit" anzubeten. Die Catholic Encyclopedia stellt dies unmissverständlich fest:

„Der Gesang im byzantinischen Ritus ist stets ohne Begleitung. Kein Musikinstrument irgendwelcher Art darf in ihren Kirchen verwendet werden." — Catholic Encyclopedia, Art. „The Rite of Constantinople"^[57]

Dieser Gesang folgt dem System der acht Töne (dem Oktoechos), das jeder Woche ihre eigene melodische Färbung gibt. Die slawischen Traditionen haben eigene Repertoires entwickelt, etwa den russischen Znamenny-Gesang, notiert mit Neumenzeichen, den Znamëna („Zeichen")^[58].

Die ehrwürdigen Sprachen des christlichen Ostens

Jede Tradition hat ihre heiligen liturgischen Sprachen: Griechisch und Kirchenslawisch für die byzantinische Welt, Syrisch (eine Form des Aramäischen) für die syrischen und chaldäischen Kirchen, Koptisch und Ge'ez für das koptische und äthiopische Alexandrien, klassisches Armenisch für Armenien, Arabisch für die Melkiten und viele Gemeinschaften des Nahen Ostens^[59]. Anders als der Westen, der das Latein lange Zeit starr beibehielt, hat der Osten eher den Gebrauch der Volkssprache neben den ehrwürdigen Sprachen zugelassen — ein Grundsatz, den das Zweite Vatikanische Konzil für die Ostkirchen bestätigt hat^[60].

Dieser Artikel gehört zu einer Ignispedia-Reihe über die Liturgie, die Sakramente und die katholische Einheit:

• Die katholischen liturgischen Riten — der Überblick über alle Riten, lateinische und orientalische
• Die katholischen Ostkirchen — die 23 Kirchen sui iuris in voller Gemeinschaft mit Rom
• Die Eucharistie und Die eucharistische Realpräsenz — das Geheimnis, das von allen Riten gefeiert wird
• Warum ist die Eucharistie ein Opfer?
• Das Stundengebet — das göttliche Offizium, dem Orient und Okzident gemeinsam
• Das große Morgenländische Schisma und Das Photianische Schisma — die Brüche mit Konstantinopel
• Das Konzil von Florenz und Das Konzil von Lyon II — die Unionsversuche
• Was sagt die Kirche über die Orthodoxen? und Antworten an die Orthodoxie
• Die Kirche im Nahen Osten — die Christen des Orients heute