Was sagt die Kirche über die Orthodoxen?

Der Kern der katholischen Lehre über die Orthodoxen liegt in einer Aussage des Katechismus der Katholischen Kirche, die vollständig zitiert zu werden verdient, weil sie heute die offizielle Referenzformulierung ist:

„Mit den orthodoxen Kirchen ist diese Gemeinschaft so tief, daß ihr nur wenig fehlt, um die Fülle zu erreichen, die eine gemeinsame Feier der Eucharistie des Herrn gestatten würde.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §838^[4]

Alles liegt in diesen wenigen Worten. Einerseits sagt die Kirche nicht, die Gemeinschaft sei zerbrochen: Sie sagt, sie sei wirklich. Andererseits sagt sie nicht, sie sei vollständig: Es fehlt „nur wenig“, doch dieses Wenige ist entscheidend, denn es verhindert noch die eucharistische Konzelebration. Die katholische Lehre über die Orthodoxen entfaltet sich daher stets in diesem doppelten Register: anzuerkennen, was schon da ist, und ehrlich zu benennen, was noch fehlt. Genau das wird nun im Einzelnen dargelegt.

Die erste Frage, und die folgenreichste, ist die nach dem kirchlichen Status. Die katholische Kirche behält das Wort „Kirche“ im starken theologischen Sinn nicht sich allein vor: Sie gewährt es auch, und mit vollem Recht, den orthodoxen Kirchen.

„Echte Teilkirchen“: die Formel von Dominus Iesus

Im Jahr 2000 veröffentlichte die Kongregation für die Glaubenslehre unter der Leitung von Kardinal Joseph Ratzinger die Erklärung Dominus Iesus, die das ekklesiologische Vokabular besonders scharf klärt:

„Die Kirchen, die zwar nicht in vollkommener Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, aber durch engste Bande, wie die apostolische Sukzession und die gültige Eucharistie, mit ihr verbunden bleiben, sind echte Teilkirchen.“ — Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, §17^[5]

Das Wort „echt“ ist hier technisch präzise: Es bedeutet, dass die Kirche Christi in diesen Kirchen gegenwärtig und wirksam ist^[6]. Eine orthodoxe Gemeinde ist also keine bloße Versammlung aufrichtiger Gläubiger: Sie ist eine Teilkirche im vollen Sinn, mit Bischöfen, Priestern, Sakramenten und einem voll gültigen liturgischen Leben. Diese Anerkennung ist kein diplomatisches Kompliment: Sie ist ein lehrmäßiges Urteil.

Wahre Sakramente und gültige apostolische Sukzession

Diese Anerkennung stammt nicht erst aus dem Jahr 2000. Sie ist die ausdrückliche Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils im Ökumenismusdekret Unitatis Redintegratio (1964), das den Ostkirchen einen eigenen Abschnitt widmet^[7]. Der konziliare Text ist von großer Präzision:

„Diese Kirchen haben, obgleich getrennt, wahre Sakramente, vor allem aber in der Kraft der apostolischen Sukzession das Priestertum und die Eucharistie, durch die sie bis heute in engster Verbundenheit mit uns vereint sind.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Unitatis Redintegratio, §15^[8]

Drei Wirklichkeiten werden ohne jeden Vorbehalt als gültig anerkannt: die apostolische Sukzession der Bischöfe (die ununterbrochene Kette, die durch die Handauflegung bis zu den Aposteln zurückreicht), das geweihte Priestertum und die Eucharistie. Für die katholische Theologie gehören diese drei Wirklichkeiten zusammen: Weil die orthodoxen Bischöfe gültig geweiht sind, sind es auch ihre Priester, und weil diese Priester gültig geweiht sind, konsekriert ihre Messe wirklich Leib und Blut Christi. Der Katechismus übernimmt diese Lehre wortwörtlich im eucharistischen Zusammenhang^[9].

Warum die Kirche über die Protestanten NICHT dasselbe sagt

Am besten ermisst man die Tragweite dieser Anerkennung im Vergleich mit dem, was die Kirche über die aus der Reformation hervorgegangenen Gemeinschaften sagt. Dominus Iesus zieht die Trennlinie mit beabsichtigter Schärfe:

„Die kirchlichen Gemeinschaften, die den gültigen Episkopat und die ursprüngliche und vollständige Wirklichkeit des eucharistischen Mysteriums nicht bewahrt haben, sind nicht Kirchen im eigentlichen Sinn.“ — Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, §17^[10]

Der Unterschied liegt nicht in der Aufrichtigkeit des Glaubens oder der Inbrunst des Gebets, die bei Protestanten sehr groß sein können. Er liegt in der sakramentalen Struktur. Aus Mangel an einem Bischofsamt in apostolischer Sukzession haben die Gemeinschaften der Reformation das Weihesakrament nicht bewahrt und besitzen daher die Eucharistie nicht im katholischen Sinn. Darum nennt die Kirche sie „kirchliche Gemeinschaften“ und nicht „Kirchen“ im eigentlichen Sinn, während sie die Orthodoxen ohne einschränkende Anführungszeichen „Kirchen“ nennt. Die folgende Tabelle fasst diesen Statusunterschied zusammen:

Diese Asymmetrie erklärt alles Weitere: Weil die Orthodoxen die Sakramente bewahrt haben, kann die Gemeinschaft mit ihnen als „so tief“ bezeichnet werden, während sie mit den Protestanten nach den Worten des Katechismus begrenzter bleibt^[11].

Der Begriff, der die gesamte katholische Lehre über die Orthodoxen strukturiert, ist die unvollkommene Gemeinschaft. Er muss genau verstanden werden, denn er entgeht den beiden entgegengesetzten Karikaturen: weder „sie sind schon ganz wie wir“ noch „sie stehen außerhalb der Kirche“.

Was „unvollkommene Gemeinschaft“ bedeutet

Der Katechismus stellt den allgemeinen Grundsatz auf, der für alle nichtkatholischen getauften Christen gilt, bevor er ihn auf die Orthodoxen anwendet:

„Diejenigen, die an Christus glauben und die Taufe gültig empfangen haben, stehen in einer gewissen, wenn auch nicht vollkommenen Gemeinschaft mit der katholischen Kirche.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §838^[12]

Die „unvollkommene Gemeinschaft“ ist keine falsche oder fiktive Gemeinschaft: Sie ist eine wirkliche, aber unvollendete Gemeinschaft. Das treffende Bild ist nicht eine trennende Mauer, sondern ein bereits geknüpftes Band, das seine volle Spannung noch nicht erreicht hat. Das Zweite Vatikanum hatte diesen Gedanken begründet, indem es in Lumen Gentium lehrte, die Kirche wisse sich mit allen Getauften, die die Schrift ehren und die Sakramente empfangen, aus mehrfachem Grund verbunden^[13]. Bei den Orthodoxen, die alle Sakramente besitzen, erreicht diese Verbundenheit ihren höchsten Grad außerhalb der vollen Gemeinschaft.

„Es fehlt nur wenig …“: die eucharistische Nähe

Hier kommt der stärkste Satz des §838 ins Spiel, bereits zitiert: Bei den Orthodoxen „fehlt nur wenig“, um gemeinsam die Eucharistie zu feiern. Diese Formel ist einer Ansprache Pauls VI. vom 14. Dezember 1975 zum zehnten Jahrestag der Aufhebung der Anatheme entlehnt^[14]. Sie sagt etwas Schwindelerregendes: Die Schranke zwischen Katholiken und Orthodoxen ist nicht sakramental. Beide Kirchen bekennen denselben eucharistischen Glauben, dasselbe Priestertum, dieselben sieben Sakramente, dieselbe Gottesmutter, dieselben sieben ökumenischen Konzilien des ersten Jahrtausends. Was das Teilen desselben Altars noch verhindert, betrifft die Struktur der Gemeinschaft — also das sichtbare Band mit Rom — und nicht die Substanz des sakramentalen Glaubens.

Die gemeinsame Taufe, Wurzel der Gemeinschaft

An der Wurzel dieser ganzen Gemeinschaft steht ein Sakrament, das Katholiken und Orthodoxe einander gegenseitig und bedingungslos anerkennen: die Taufe. Die Kirche lehrt, die Taufe „begründet die Grundlage der Gemeinschaft unter allen Christen“^[15]. Ein getaufter Orthodoxer muss daher niemals wiedergenauft werden, um katholisch zu werden, und umgekehrt: Das empfangene Sakrament ist voll gültig. Diese gemeinsame Taufwurzel bewirkt, dass die Trennung zwischen Rom und dem Osten für die katholische Lehre niemals eine Trennung zwischen der Kirche und dem „Draußen“ ist, sondern ein Bruch innerhalb des Volkes der Getauften.

Zu den meistgebrauchten Formeln im Dialog mit der Orthodoxie gehört die der „Schwesterkirchen“. Sie ist schön und treffend, doch die Kirche hat ihren genauen Gebrauch präzisiert, damit man ihr nicht unterschiebt, was sie nicht sagt.

Der lehramtliche Gebrauch von „Schwesterkirchen“

Der Ausdruck wurde von den Päpsten selbst übernommen. Johannes Paul II. verwendet ihn in Ut Unum Sint, um die wiedergefundene Geschwisterlichkeit zwischen Rom und Konstantinopel zu beschreiben^[16]. Er übersetzt eine wirkliche Wahrheit: Die Teilkirchen des Ostens und des Westens sind aus derselben apostolischen Saat geboren, Seite an Seite gewachsen und teilen dasselbe sakramentale Erbe. Eine orthodoxe Metropolie und eine katholische Diözese sind in diesem Sinn Schwesterkirchen — Töchter derselben Mutter, der einen Kirche Christi.

Die Klarstellung von 2000: eine recht verstandene Geschwisterlichkeit

Doch der Ausdruck kann irreführen, wenn man ihn falsch anwendet. Im Jahr 2000 präzisierte eine Note zum Ausdruck „Schwesterkirchen“ der Kongregation für die Glaubenslehre die Grenzen seines Gebrauchs^[17]. Der Kerngedanke ist einfach: Von „Schwesterkirchen“ kann man zwischen Teilkirchen sprechen (dieses orthodoxe Patriarchat und diese katholische Diözese), aber niemals in dem Sinn, dass die „katholische Kirche“ als Ganzes schlicht die „Schwester“ der „orthodoxen Kirche“ als Ganzes wäre — als gäbe es zwei Kirchen nebeneinander und keine von beiden wäre die Kirche Christi. Denn für den katholischen Glauben ist die eine Kirche Christi in der katholischen Kirche verwirklicht^[18]. Die Geschwisterlichkeit ist also wirklich zwischen den Teilkirchen, löst aber die Aussage nicht auf, dass die Fülle der Kirche in der katholischen Gemeinschaft zu finden ist.

Wenn die Gemeinschaft so tief ist, warum ist sie nicht vollständig? Die Antwort der Kirche ist konstant: Was fehlt, ist die volle Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom.

Der römische Primat, inneres konstitutives Prinzip

Für die katholische Lehre ist die Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri kein äußeres Beiwerk, das einer im Übrigen vollständigen Kirche hinzugefügt würde: Sie gehört zu ihren inneren konstitutiven Prinzipien. Dominus Iesus formuliert es so: Weil die Gemeinschaft mit der katholischen Kirche, deren sichtbares Haupt der Bischof von Rom ist, „keine äußere Ergänzung der Teilkirche, sondern eines ihrer inneren konstitutiven Prinzipien“ ist, leidet die Lage der orthodoxen Kirchen trotz ihrer vollen sakramentalen Gültigkeit an einem „Mangel“^[19]. Genau dieser Punkt — die Rolle des Papstes — bildet den Kern der Divergenz und wird mit den biblischen und patristischen Argumenten ausführlich in Antworten auf die orthodoxen Einwände behandelt.

Eine wechselseitige „Wunde“, keine Verurteilung

Das Vokabular, das die Kirche zur Beschreibung dieser Lage wählt, ist aufschlussreich. In ihren Antworten auf Fragen zu einigen Aspekten der Lehre über die Kirche (2007) spricht die Kongregation für die Glaubenslehre nicht von Nichtigkeit, sondern von Wunde:

„Es handelt sich um Kirchen, die zwar getrennt sind, aber durch engste Bande, wie die apostolische Sukzession und die gültige Eucharistie, mit der katholischen Kirche verbunden bleiben; in ihrer Beschaffenheit als Teilkirchen fehlt ihnen jedoch etwas.“ — Kongregation für die Glaubenslehre, Antworten zur Lehre über die Kirche, 2007^[20]

Das Wort „Wunde“ sagt zweierlei zugleich: dass wirklich etwas fehlt (es ist keine gleichgültige Lage), und dass dieser Mangel einen lebendigen Leib betrifft (es ist kein Tod). Die Spaltung ist eine offene Wunde in der einen Kirche, und diese Wunde schmerzt auf andere Weise auch die katholische Kirche selbst, die daran gehindert wird, ihre Katholizität in der Geschichte voll zu verwirklichen^[21]. Darum behandelt die Kirche die Orthodoxen niemals als besiegte Gegner, sondern als Brüder, deren Trennung ein geteiltes Leiden ist.

Die Anerkennung der orthodoxen Sakramente ist nicht theoretisch: Sie hat konkrete praktische Folgen, die im Recht der Kirche verankert sind. Das ist wohl der unbekannteste Aspekt der katholischen Lehre über die Orthodoxen.

Canon 844: die Communicatio in sacris mit den Orthodoxen

Das Kirchliche Gesetzbuch von 1983 sieht vor, dass ein katholischer Gläubiger unter bestimmten Umständen drei Sakramente von einem orthodoxen Amtsträger empfangen kann und dass ein katholischer Priester sie einem Orthodoxen, der frei darum bittet, spenden darf:

„Die katholischen Spender spenden die Sakramente der Buße, der Eucharistie und der Krankensalbung den Mitgliedern der orientalischen Kirchen, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, erlaubt, wenn sie von sich aus darum bitten und in rechter Weise disponiert sind.“ — Codex des Kanonischen Rechtes, Canon 844 §3^[22]

Diese Möglichkeit, communicatio in sacris genannt, war bereits vom Zweiten Vatikanum ins Auge gefasst worden, das sie nicht nur für „möglich“, sondern unter geeigneten Umständen und mit Genehmigung der Autorität für „sogar ratsam“ hielt^[23]. Sie existiert nur, weil die orthodoxen Sakramente als gültig anerkannt sind: Über die protestantischen Gemeinschaften, deren Eucharistie nicht anerkannt wird, ließe sich nicht dasselbe sagen. Das ist der greifbarste Beweis dafür, dass die Lehre von der „wirklichen Gemeinschaft“ kein bloßes Reden ist, sondern rechtliche Wirklichkeit.

Keine neue Taufe, keine „Bekehrung“

Ebenso empfängt ein orthodoxer Christ, der in die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche eintritt, keine neue Taufe und — wenn er Priester ist — keine neue Weihe: Seine Sakramente sind gültig. Die Kirche spricht in diesem Fall übrigens nicht von „Bekehrung“ im Sinn eines Übergangs vom Heidentum zum Glauben, sondern von einer Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft. Das Vokabular unterscheidet sich bewusst von dem, das man bei einem Ungetauften verwenden würde.

Ehen, Begräbnisse und konkretes pastorales Leben

Im Alltag äußert sich diese Nähe in zahlreichen pastoralen Erleichterungen: gegenseitige Anerkennung gültig geschlossener Ehen, Möglichkeit für einen Katholiken, an der orthodoxen Göttlichen Liturgie teilzunehmen und dort sein Gebetsverlangen teilweise zu stillen, besondere Bestimmungen für gemischte Paare. All das folgt aus ein und demselben Grundsatz: Zwischen Katholiken und Orthodoxen steht man in sakramentalen Glaubensfragen nicht zwischen Fremden, sondern zwischen getrennten Gliedern derselben Familie.

Viele stellen sich vor, Katholiken und Orthodoxe stünden noch unter den Exkommunikationen von 1054. Das ist seit 1965 nicht mehr der Fall, und diese Geste gehört wesentlich zu dem, was die Kirche heute über die Orthodoxen sagt.

Die Gemeinsame Erklärung Pauls VI. und Athenagoras'

Am 7. Dezember 1965, am Vorabend des Abschlusses des Zweiten Vatikanischen Konzils, veröffentlichten Papst Paul VI. und der Ökumenische Patriarch Athenagoras I. eine gemeinsame Erklärung, die gleichzeitig in Rom und im Phanar (Konstantinopel) verlesen wurde. Darin fassten die beiden Kirchen einen feierlichen Beschluss:

„[Paul VI. und Athenagoras I.] bedauern die beleidigenden Worte, die grundlosen Vorwürfe und die verwerflichen Gesten, die […] die traurigen Ereignisse jener Zeit gekennzeichnet oder begleitet haben […] [und] bedauern gleichfalls und nehmen aus dem Gedächtnis und aus der Mitte der Kirche die Exkommunikationen [von 1054] hinweg, deren Erinnerung bis heute als Hindernis für die Annäherung wirkt […] und übergeben sie dem Vergessen.“ — Gemeinsame Erklärung Pauls VI. und Athenagoras' I., 7. Dezember 1965^[24]

Diese Geste ist die Frucht der historischen Begegnung Pauls VI. und Athenagoras' in Jerusalem im Januar 1964 — der ersten Begegnung zwischen einem Papst und einem Patriarchen von Konstantinopel seit dem Konzil von Florenz (1439)^[25].

„Dem Vergessen übergeben“: Tragweite und Grenzen der Geste

Man muss genau verstehen, was diese Geste bewirkt und was nicht. Sie löscht aus dem Gedächtnis der Kirche die wechselseitigen Exkommunikationen von 1054 und die Bitterkeit, die sie umgab: Auf kanonischer und psychologischer Ebene ist das Hindernis beseitigt. Doch sie stellt allein noch nicht die volle Gemeinschaft wieder her: Die grundlegenden lehrmäßigen Differenzen (der Primat, das Filioque, die neueren Mariendogmen) bleiben zu lösen. Johannes Paul II. wird daran erinnern: Die Aufhebung der Exkommunikationen hat „ein schmerzliches Hindernis“ beseitigt, ohne damit den Weg schon zu vollenden^[26]. Es ist ein immenser Schritt, aber ein Schritt, nicht die Ankunft.

Die katholische Lehre über die Orthodoxen ist keine bloße statische Feststellung: Sie ist auf ein erklärtes Ziel ausgerichtet, die Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft. Das ist die konstante Lehre der Päpste seit dem Zweiten Vatikanum.

„Mit beiden Lungen atmen“

Das berühmteste Bild stammt von Johannes Paul II. in der ganz dem ökumenischen Einsatz gewidmeten Enzyklika Ut Unum Sint (1995):

„Die Kirche muß mit ihren beiden Lungen atmen!“ — Der heilige Johannes Paul II., Ut Unum Sint, §54^[27]

Das Bild besagt, dass der christliche Osten kein exotisches Anhängsel und keine ferne Dependenz des lateinischen Westens ist: Er ist eine der beiden Lungen eines einzigen Leibes, ohne die die ganze Kirche schlecht atmet. Im selben Jahr lud Johannes Paul II. im Apostolischen Schreiben Orientale Lumen die Katholiken ein, den geistlichen, liturgischen und theologischen Schatz des Ostens kennenzulernen, zu lieben und aufzunehmen — die Theologie der griechischen Väter, das Herzensgebet, die Spiritualität der Vergöttlichung, die Schönheit der Ikonen^[28].

Der offizielle theologische Dialog: Ravenna und Chieti

Dieser Einheitswille nimmt Gestalt an in einem institutionellen theologischen Dialog. Die 1979 gegründete Internationale Gemischte Kommission für den Dialog zwischen der katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche arbeitet genau an dem Punkt, der noch trennt: der Zuordnung von Primat (der Rolle des Papstes) und Synodalität (der dem Osten teuren kollegialen Leitung). Das Dokument von Ravenna (2007) erkannte gemeinsam die Notwendigkeit eines Primats auf lokaler, regionaler und universaler Ebene an, ohne schon zu definieren, wie er auszuüben wäre^[29]. Das Dokument von Chieti (2016) kehrte zur gemeinsamen Tradition des ersten Jahrtausends — vor dem Bruch — als normativer Grundlage für beide Kirchen zurück^[30]. Der Weg ist langsam, aber er ist wirklich und schreitet voran.

Die Ablehnung des „Uniatismus“ als Methode

Ein heikler Punkt verdient benannt zu werden. Die katholische Kirche hat klar erklärt, dass die Einheit nicht mehr durch den „Uniatismus“ gesucht wird, also durch den Übertritt isolierter orthodoxer Gruppen, die aus ihrer Kirche herausgelöst werden. Das Dokument von Balamand (1993), Frucht des offiziellen Dialogs, erkannte an, dass diese Methode der Vergangenheit nicht mehr das Modell der gesuchten Einheit sein kann, und bekräftigte zugleich das Existenzrecht der bereits bestehenden katholischen Ostkirchen^[31]. Die angestrebte Einheit ist keine Aufsaugung, sondern eine Gemeinschaft in legitimer Vielfalt der Traditionen.

Für die Einheit beten und hoffen

Schließlich betont die Lehre der Kirche, dass die Einheit zuerst eine Gabe Gottes ist, um die man bitten muss, nicht eine bloße Verhandlung. Der geistliche Ökumenismus — Gebet, Bekehrung des Herzens, Heiligkeit des Lebens — wird vom Zweiten Vatikanum als „Seele der ganzen ökumenischen Bewegung“ bezeichnet^[32]. Die aufeinanderfolgenden Päpste haben um Vergebung für die Fehler der Katholiken in den vergangenen Spaltungen gebeten und die Gesten der Geschwisterlichkeit gegenüber den Patriarchen des Ostens vervielfacht. Die Einheit bleibt ein Horizont; doch sie gilt als möglich, weil aus Sicht des sakramentalen Glaubens „nur wenig fehlt“.

Zuletzt ist es nützlich, negativ aufzulisten, was die Kirche — entgegen einer verbreiteten Meinung — über die Orthodoxen nicht sagt. Mehrere gängige Vorstellungen sind Missverständnisse, die die lehramtlichen Texte widerlegen.

Die Kirche sagt nicht, die Orthodoxen seien „eine andere Religion“: Sie bekennen denselben trinitarischen Glauben, denselben Christus, dieselben Sakramente. Sie sagt nicht, ihre Eucharistie sei „symbolisch“ oder „ungültig“: Sie hält sie für den wahren Leib Christi. Sie sagt nicht, man müsse sie „wiedertaufen“: Ihre Taufe ist voll anerkannt. Sie sagt nicht, sie stünden im strengen Sinn „außerhalb der Kirche“: Sie stehen in wirklicher, wenn auch unvollkommener Gemeinschaft. Sie behandelt sie nicht als „Häretiker“ im volkstümlichen, ehrverletzenden Sinn des Wortes: Die Divergenz betrifft die Struktur der Gemeinschaft und einige präzise Lehrpunkte, nicht den Kern des gemeinsamen Glaubens. Und sie sagt nicht, die Lage sei „gleichgültig“ oder endgültig: Die Spaltung ist eine zu heilende Wunde, und die Wiederherstellung der vollen Einheit ist eine Pflicht.

Die folgende Tabelle fasst zusammen, was die Kirche bejaht und was sie zu sagen verweigert:

Kurz: Die katholische Position hält zwei Aussagen zusammen, die man gegeneinander auszuspielen versucht wäre: immensen Respekt vor dem sakramentalen, liturgischen und geistlichen Reichtum der Orthodoxie, und die feste Überzeugung, dass die Fülle der von Christus gewollten Einheit über die Gemeinschaft mit Petrus führt. Weder Verachtung noch Relativismus: eine nüchterne und hoffnungsvolle Geschwisterlichkeit.

• Das große Schisma des Ostens — die ausführliche Geschichte des Bruchs von 1054, seiner politischen, kulturellen und theologischen Ursachen.
• Das Photianische Schisma — die erste große Krise zwischen Rom und Konstantinopel (867–880).
• Antworten auf die orthodoxen Einwände — die begründete Antwort zum römischen Primat, zum Filioque und zum Konzil von Florenz.
• Die katholischen Ostkirchen — die 23 Ostkirchen in voller Gemeinschaft mit Rom, nicht zu verwechseln mit den Orthodoxen.