Was sagt die Kirche über die Protestanten?

Vor jedem Detail muss der Schlüssel zum Verständnis der gesamten katholischen Position erfasst werden. Ohne ihn meint man einen Widerspruch zu sehen, wo es eine sorgfältige, seit dem Zweiten Vatikanum beständige Unterscheidung gibt.

Eine Lehre zu beurteilen heißt nicht, eine Person zu verurteilen

Die katholische Kirche beurteilt Lehren: Sie sagt, ob eine Aussage wahr oder irrig ist, mit der Offenbarung übereinstimmend oder ihr widersprechend. Wenn das Konzil von Trient erklärt, die Rechtfertigung «allein aus Glauben» im Sinne des Ausschlusses jeder Mitwirkung sei ein Irrtum, fällt es ein Urteil über eine theologische Aussage, nicht über das Herz der Menschen, die sie bekennen.

Eine Lehre als falsch zu beurteilen verpflichtet jedoch keineswegs dazu, denjenigen für schuldig zu halten, der sie in gutem Glauben empfängt. Ein in eine lutherische Familie hineingeborenes, getauftes und in der Liebe zu Christus und zur Schrift erzogenes Kind hat die Spaltung des 16. Jahrhunderts nicht gewählt: Es hat sie geerbt. Genau das sagt das Zweite Vatikanum:

«Die Kinder, die heute in solchen Gemeinschaften geboren werden und im Glauben an Christus leben, können der Sünde der Trennung nicht angeklagt werden, und die katholische Kirche umgibt sie mit Hochachtung und brüderlicher Liebe.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio, §3, 21. November 1964^[4]

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Lehre in Nr. 818 auf: Die Kirche «umgibt sie mit Hochachtung und brüderlicher Liebe»^[5].

Was die Kirche NICHT über die Protestanten sagt

Um Karikaturen zu vermeiden, muss ebenso klar ausgesprochen werden, was die Kirche nicht sagt:

• Sie sagt nicht, die Protestanten seien keine Christen. Sie sind es durch die Taufe^[6].
• Sie sagt nicht, die heutigen Protestanten seien schuldige Häretiker. Formale Häresie setzt die hartnäckige und bewusste Leugnung einer Glaubenswahrheit durch einen Getauften voraus, der weiß, dass sie offenbart ist^[7]; das trifft nicht auf jemanden zu, der in gutem Glauben in einer getrennten Konfession geboren ist.
• Sie sagt nicht, ihre Gemeinschaften seien ohne Wert: Sie sind «keineswegs ohne Bedeutung und Wert im Heilsgeheimnis»^[8].
• Sie sagt umgekehrt auch nicht, alle Bekenntnisse seien gleichwertig: Der Indifferentismus — die Idee, die religiöse Wahrheit spiele keine Rolle — ist ausdrücklich ausgeschlossen.

Eine doppelte Haltung: feste Liebe und liebevolle Klarheit

Die katholische Position ist daher weder die Feindseligkeit mancher Kreise von einst noch die Gleichgültigkeit, die die Wahrheit auflösen würde. Sie verbindet zwei Forderungen: die Liebe zu getauften Brüdern und die Wahrheit über das, was objektiv noch zur Debatte steht. Der heilige Johannes Paul II. hat die goldene Regel dieses Gleichgewichts formuliert:

«Die Liebe zur Wahrheit ist die tiefste Dimension einer echten Suche nach der vollen Gemeinschaft unter den Christen. Ohne diese Liebe wäre es unmöglich, sich den objektiven Schwierigkeiten theologischer, kultureller, psychologischer und sozialer Art zu stellen, auf die man bei der Prüfung der Divergenzen stößt.» — Johannes Paul II., Enzyklika Ut Unum Sint, §36, 25. Mai 1995^[9]

Das Wort «Protestanten» umfasst eine weite Wirklichkeit: Lutheraner, Reformierte (Calvinisten), Anglikaner, Methodisten, Baptisten, Pfingstler, Evangelikale und Zehntausende von lokalen Gemeinschaften, die diesen Familien zugehören — das Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell-Seminar) zählte mehr als 45 000 christliche Denominationen weltweit^[10]. Die katholische Kirche behandelt sie nicht alle genau gleich, wendet aber auf sie denselben grundlegenden Rahmen an.

Getaufte, die wirklich in Christus eingegliedert sind

Ausgangspunkt ist nicht das Trennende, sondern das, was bereits eint: die Taufe. Jeder gültig getaufte Protestant — das heißt mit Wasser und der trinitarischen Formel getauft — ist wirklich mit Christus und durch ihn mit der Kirche vereint:

«Durch den im Sakrament der Taufe empfangenen Glauben gerechtfertigt, Christus eingegliedert, tragen sie zu Recht den Namen Christen, und die Söhne der katholischen Kirche erkennen sie zu Recht als Brüder im Herrn an.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Unitatis Redintegratio, §3^[11]

Das ist keine diplomatische Höflichkeit: Es ist eine theologische Aussage über die wirkliche Wirkung des Sakraments. Ein getaufter Protestant steht nicht auf halbem Weg zwischen Heide und Christ — er ist Christ.

«Kirchliche Gemeinschaften», nicht «Kirchen im eigentlichen Sinn»

Dennoch macht die Kirche eine technische Unterscheidung zwischen den orthodoxen Kirchen des Ostens und den aus der Reformation hervorgegangenen Gemeinschaften. Der Grund ist keine Geringschätzung, sondern eine Frage der sakramentalen Wirklichkeit: Die orthodoxen Kirchen haben die apostolische Sukzession der Bischöfe und damit die gültige Eucharistie bewahrt; die meisten protestantischen Gemeinschaften, die die bischöfliche Sukzession abgebrochen haben, haben «die ursprüngliche und vollständige Wirklichkeit des eucharistischen Geheimnisses nicht bewahrt», «vor allem wegen der Defizienz des Weihesakramentes»^[12].

Deshalb behält die Kongregation für die Glaubenslehre in der Erklärung Dominus Iesus (2000) für letztere die Bezeichnung «kirchliche Gemeinschaften» vor:

«Die kirchlichen Gemeinschaften, die den gültigen Episkopat und die authentische und unversehrte Substanz des eucharistischen Mysteriums nicht bewahrt haben, sind nicht Kirchen im eigentlichen Sinn.» — Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Dominus Iesus, §17, 6. August 2000^[13]

Das Wort «Kirche» im vollen Sinn setzt nämlich die ganze Gabe der Sakramente und des apostolischen Amtes voraus. Die Protestanten bewahren vieles — die Schrift, die Taufe, den Glauben an Christus — aber nicht diese sakramentale Fülle. «Kirchliche Gemeinschaft» zu sagen leugnet daher nicht, dass dort eine wirkliche kirchliche Realität vorhanden ist; es benennt präzise, was fehlt.

Eine wirkliche, aber unvollkommene Gemeinschaft

Der Schlüsselbegriff, der das ganze Verhältnis zusammenfasst, ist wirkliche, aber unvollkommene Gemeinschaft. Er sagt beides zugleich, ohne eines zu opfern:

«Wer an Christus glaubt und die Taufe gültig empfangen hat, steht in einer gewissen, wenn auch unvollkommenen Gemeinschaft mit der katholischen Kirche.» — Katechismus der Katholischen Kirche, §838^[14]

Die folgende Tabelle stellt einander gegenüber, was diese Gemeinschaft wirklich macht und was sie noch unvollkommen lässt. Sie gilt als Zusammenfassung des gesamten Artikels.

Gemeinschaft ist daher kein Schalter (alles oder nichts), sondern ein Spektrum: Es gibt mehr oder weniger Gemeinschaft je nachdem, was bewahrt wurde. Dieses Verständnis, das dem Zweiten Vatikanum eigen ist, hat den ökumenischen Dialog möglich gemacht, ohne auf die Wahrheit zu verzichten.

Das ist die Frage, die viele ganz praktisch stellen, und die katholische Antwort ist klar und bejahend.

Die Taufe, sakramentales Band der Einheit

Alles beruht auf dem Wert der bei den Protestanten gespendeten Taufe. Die katholische Kirche erkennt als gültig die mit Wasser im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes gespendete Taufe an, unabhängig von der Konfession des Spenders, sofern er die Absicht hat zu tun, was die Kirche tut. Das Zweite Vatikanum zieht daraus die unmittelbare Folgerung:

«Die Taufe begründet also das sakramentale Band der Einheit, das zwischen allen besteht, die durch sie wiedergeboren wurden.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Unitatis Redintegratio, §22^[21]

Der Katechismus macht daraus sogar die Grundlage aller Ökumene: «Die Taufe bildet die Grundlage der Gemeinschaft aller Christen, auch derer, die noch nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen»^[22].

Warum die Kirche einen Protestanten, der katholisch wird, nicht wiedertauft

Der beste praktische Beweis dieser Anerkennung ist, dass die Kirche einen Protestanten, der um Aufnahme in die volle katholische Gemeinschaft bittet, nicht wiedertauft. Wiedertaufen würde voraussetzen, die erste Taufe habe nichts bewirkt — was die Kirche formal verneint. Die einmal gültig empfangene Taufe ist unauslöschlich; sie prägt ein unauslöschliches Merkmal ein. Der Protestant, der katholisch wird, legt ein Glaubensbekenntnis ab und empfängt Firmung und Eucharistie, erhält aber die Taufe nicht erneut. (Steht nach Untersuchung fest, dass der gefeierte Ritus sicher ungültig war — kein wahres Wasser, keine trinitarische Formel —, wird die Taufe einfach gespendet: Es gibt dann nichts zu bestätigen. Nur wenn nach sorgfältiger Untersuchung ein besonnener Zweifel an der Gültigkeit der empfangenen Taufe bleibt, wird eine Taufe «unter Bedingung» gespendet^[23].)

Diese sehr alte Disziplin geht auf die Kontroverse des 3. Jahrhunderts zwischen dem heiligen Cyprian und Papst Stephan I. zurück, die von der Kirche zugunsten der Gültigkeit der außerhalb ihrer sichtbaren Grenzen gespendeten Taufe entschieden wurde. Sie drückt eine Grundüberzeugung aus: Es ist Christus, der durch seinen Diener tauft^[24].

Die katholische Ökumene beginnt nicht bei null. Noch vor jedem Dialog hat das Zweite Vatikanum in Lumen Gentium §15 das Inventar dessen, was bereits eint, aufgestellt.

Die Schrift, der Glaube an Christus, die Taufe

Das Konzil zählt die objektiven Bande auf, die nichtkatholische Christen mit der Kirche verbinden. Mit den Protestanten im Besonderen teilt die Kirche: den Glauben an Gott und an Christus den Erlöser, die Liebe und Verehrung der Heiligen Schrift als Glaubens- und Lebensregel, die Taufe und bei vielen den aufrichtigen Wunsch, dem Evangelium zu folgen und Gott zu dienen^[25]. Diese Wirklichkeiten sind nicht nebensächlich: Es sind Gaben Christi, die ihrer Natur nach «zur katholischen Einheit hindrängen»^[26].

Viele Elemente der Heiligung und der Wahrheit

Hier hat das Zweite Vatikanum einen Blickwechsel vollzogen. Statt in den getrennten Bekenntnissen nur einen Mangel zu sehen, lernte es, in ihnen eine positive Gegenwart Christi und des Geistes zu erkennen:

«Viele Elemente der Heiligung und der Wahrheit» finden sich «außerhalb der sichtbaren Grenzen der katholischen Kirche». — Katechismus der Katholischen Kirche, §819, zitiert Lumen Gentium §8^[27]

Diese Elemente — das geschriebene Wort Gottes, das Leben der Gnade, Glaube, Hoffnung und Liebe, innere Gaben des Heiligen Geistes — «können außerhalb der sichtbaren Grenzen der katholischen Kirche existieren»^[28] und wirken dort wirklich zum Heil. Wenn ein Protestant zu Christus betet, das Evangelium liest, den Nächsten in übernatürlicher Liebe liebt, ist es der Heilige Geist, der in ihm wirkt. Die katholische Kirche beansprucht nicht das Monopol der Gnade; sie beansprucht, alle Mittel zu besitzen.

Ein gemeinsamer Glaube im Credo der ersten Konzilien

Im Wesentlichen des christologischen und trinitarischen Dogmas bekennen Katholiken und die großen protestantischen Strömungen den gleichen Glauben: Gottheit in der Dreifaltigkeit, Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch, für unser Heil gestorben und auferstanden, wie ihn die Konzilien von Nizäa (325) und Konstantinopel (381) definiert haben. Die Reformatoren des 16. Jahrhunderts haben an diesem Fundament nicht gerüttelt; Luther und Calvin haben es vielmehr nachdrücklich verteidigt. Deshalb ist Dialog möglich: Er stützt sich auf einen gemeinsamen trinitarischen Glauben, wo bei anderen Religionen diese gemeinsame Grundlage fehlt.

Protestanten als Brüder anzuerkennen löscht die wirklichen Lehrunterschiede nicht aus. Die Kirche wäre unehrlich und der Dialog leer, wenn man so täte, als sei alles geklärt. Im Folgenden wird nüchtern dargestellt, was noch zur Debatte steht. Für die ausführlichen Argumente wird auf die eigenen Artikel verwiesen.

Die fünf sola und die Antwort von Trient

Die Reformation wird oft in fünf lateinischen Formeln, den «fünf sola», zusammengefasst. Die katholische Kirche nimmt deren tiefe Absicht an — alles kommt von Gott, durch Christus, aus Gnade — weist aber deren Ausschließlichkeiten zurück, wenn sie die Mitwirkung des Menschen, die Autorität der Tradition oder die Mittlerschaft der Kirche leugnen.

Man sieht, dass der Dissens nicht in allem frontal ist: Über Gnade und Christus als Mittler besteht weitgehende grundsätzliche Übereinstimmung. Er konzentriert sich auf zwei Punkte: Schrift allein (die Tradition und Lehramt ausschließt) und Glaube allein (verstanden als Ausschluss von Mitwirkung und Werken der Gnade).

Die Rechtfertigung: Was Trient verurteilt hat und was das bedeutet

Das Konzil von Trient hat in seiner sechsten Sitzung (13. Januar 1547) das präziseste Lehrurteil über die Reformation in seinem Dekret über die Rechtfertigung gefällt. Zwei Kanones fassen den Kern des Dissenses zusammen:

«Wenn jemand sagt, der Gottlose werde allein durch den Glauben gerechtfertigt, in dem Sinne, dass nichts anderes erforderlich sei, um zur Erlangung der Gnade der Rechtfertigung mitzuwirken …: der sei mit dem Anathema belegt.» — Konzil von Trient, Sess. VI, Kanon 9, 13. Januar 1547^[33]

«Wenn jemand sagt, die Menschen würden gerechtfertigt entweder durch die alleinige Zurechnung der Gerechtigkeit Christi oder durch die alleinige Vergebung der Sünden unter Ausschluss der Gnade und der Liebe, die durch den Heiligen Geist in ihre Herzen ausgegossen wird …: der sei mit dem Anathema belegt.» — Konzil von Trient, Sess. VI, Kanon 11^[34]

Die Tragweite des Wortes Anathema muss richtig verstanden werden. Es verurteilt nicht Personen im Sinne einer Verdammung; es erklärt, dass eine Aussage außerhalb des katholischen Glaubens liegt und dass derjenige, der sie wissend und hartnäckig festhielte, im Bewusstsein, dass sie der Offenbarung widerspricht, sich außerhalb der Gemeinschaft stellen würde. Trient zielt auf Irrtümer und warnt die Katholiken; es beansprucht nicht, das innere Forum — das Geheimnis des Gewissens eines jeden vor Gott — jedes Protestanten zu beurteilen.

Sola scriptura: die Schrift ohne Tradition und Lehramt

Für die katholische Kirche sind die Schrift und die lebendige apostolische Tradition zwei Weisen der Weitergabe ein und desselben offenbarten Gutes, dessen authentische Auslegung dem Lehramt zukommt, dem Diener des Wortes und nicht über ihm stehend. Das Konzil von Trient hatte bereits in seiner vierten Sitzung (8. April 1546) die heiligen Bücher und die apostolischen Überlieferungen mit gleicher frommer Zuneigung und Ehrfurcht aufgenommen (lateinisch: pari pietatis affectu ac reverentia)^[35], eine Lehre, die das Zweite Vatikanum in Dei Verbum §9-10 wieder aufnahm^[36]. Für die umfassende Prüfung dieser Frage — einschließlich des Problems des biblischen Kanons und der Vervielfachung der Auslegungen — siehe Sola Scriptura.

Die weiteren noch offenen Punkte

Mehrere weitere Fragen bleiben zwischen Katholiken und Protestanten offen, jede in einem eigenen Artikel behandelt:

• die Realpräsenz in der Eucharistie und das Messopfer;
• die Zahl der Sakramente (sieben bei den Katholiken, meist zwei bei den Protestanten);
• die Ohrenbeichte und die sakramentale Buße;
• das Fegefeuer und das Gebet für die Verstorbenen (siehe Was sagt die Kirche über das Fegefeuer?);
• die marianischen Dogmen und die Verehrung der Jungfrau und der Heiligen;
• der Primat und die Unfehlbarkeit des Papstes (siehe Kann sich der Papst irren?).

Die Kirche behandelt nicht alle diese Punkte auf dieselbe Weise: Das Zweite Vatikanum spricht von einer «Ordnung», einer «Hierarchie» der Wahrheiten der katholischen Lehre, «aufgrund ihres verschiedenen Verhältnisses zum Fundament des christlichen Glaubens»^[37] — manche Wahrheiten sind zentraler als andere. Aber diese Ordnung erlaubt nicht, irgendeine Lehre beiseitezulassen: Dasselbe Konzil verlangt, «die integrale Lehre klar» darzulegen, denn nichts ist dem Ökumenismus fremder als der falsche Irenismus. Dieser Begriff ist für den Dialog wesentlich: Er erlaubt, zuerst zum Wesentlichen zu gehen, ohne etwas vom Rest zu opfern.

Das ist wohl die brennendste Frage, und die Antwort der Kirche, seit jeher, aber besonders seit dem Zweiten Vatikanum, lautet ja — vorausgesetzt, man versteht richtig, wie.

Ja: das Heil durch das Wahre und Heilige in ihren Gemeinschaften

Die Kirche lehrt, dass die authentisch christlichen Elemente, die bei den Protestanten bewahrt geblieben sind — die Schrift, die Taufe, der Glaube an Christus, das Gnadenleben — wirkliche Heilsmittel sind. Das Zweite Vatikanum sagt es ohne Zweideutigkeit:

«Der Geist Christi weigert sich nämlich nicht, sich ihrer als Heilsmittel zu bedienen, deren Kraft sich aus der Fülle der Gnade und Wahrheit herleitet, die der katholischen Kirche anvertraut wurde.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Unitatis Redintegratio, §3^[38]

Anders gesagt: Was einen Protestanten guten Glaubens rettet, ist nicht der Irrtum seines Bekenntnisses, sondern die Wahrheit, die es bewahrt hat — und diese Wahrheit kommt letztlich von Christus und seiner Kirche. Ein geretteter Lutheraner ist es durch Taufe, Glaube, Gnade: also durch das, was seine Gemeinschaft von der einen Kirche Christi empfangen hat.

«Außerhalb der Kirche kein Heil»: der wahre Sinn

Diese Lehre widerspricht nicht dem alten Axiom «Außerhalb der Kirche kein Heil» (extra Ecclesiam nulla salus), wenn man es richtig versteht. Der Katechismus erklärt, diese Formel ziele auf jene, die in Kenntnis der Notwendigkeit der katholischen Kirche sich weigern würden, in sie einzutreten oder in ihr zu bleiben; sie verurteilt nicht jene, die sie ohne eigene Schuld nicht als solche kennen^[39]. Protestanten guten Glaubens, durch Taufe und Glauben zum Heil hingeordnet, sind nicht im ausschließenden Sinn «außerhalb der Kirche»: Ihre Gemeinschaft, wenn auch unvollkommen, ist wirklich. Diese oft missverstandene Frage wird in Außerhalb der Kirche kein Heil? entfaltet.

Die Fülle der Mittel bleibt in der katholischen Kirche

Dennoch sagt die Kirche nicht, «alles sei gleichwertig». Sie hält fest, dass die Fülle der Heilsmittel — die Gesamtheit der Sakramente, das apostolische Amt, die vollständige Glaubenslehre — sich allein in der katholischen Kirche findet:

«Nur durch die katholische Kirche Christi nämlich, die das «allgemeine Heilsmittel» ist, kann man die ganze Fülle der Heilsmittel erlangen.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Unitatis Redintegratio, §3^[40]

Es gibt also eine anerkannte Asymmetrie: Ein Katholik kann mit weniger als dem, was die Kirche ihm anbietet, gerettet werden; aber die Kirche bietet alles. Gerade um dieser Fülle willen — nicht aus Gruppenstolz — lädt sie die Protestanten zur vollen Gemeinschaft ein. Die Frage «Warum (katholisch) bleiben oder es werden?» wird in Ist der Katholizismus die wahre Religion? behandelt.

Lange Zeit war das Verhältnis zu den Protestanten vor allem polemisch. Die Wende kam mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil, das die Suche nach der Einheit zu einer Priorität der Kirche machte.

Unitatis Redintegratio (1964): ein Blickwechsel

Das Dekret über den Ökumenismus, am 21. November 1964 promulgiert, hat die noch heute gültigen Prinzipien aufgestellt: Anerkennung der gemeinsamen Taufe, der Elemente der Heiligung, der wirklichen, aber unvollkommenen Gemeinschaft; Aufruf zur Herzensbekehrung, zum gemeinsamen Gebet, zum theologischen Dialog. Das Konzil definiert das Wort selbst:

«Unter ‚ökumenischer Bewegung‘ versteht man Tätigkeiten und Unternehmungen, die je nach den verschiedenen Bedürfnissen der Kirche und den gegebenen Möglichkeiten zur Förderung der Einheit der Christen ins Leben gerufen und organisiert werden.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Unitatis Redintegratio, §4^[41]

Das Konzil präzisiert sogleich, dass die authentische Ökumene mit der Erneuerung der Kirche selbst und der «Bekehrung des Herzens» beginnt, denn «es gibt keinen wahren Ökumenismus ohne innere Bekehrung»^[42].

Ut Unum Sint (1995): ein «unumkehrbares» Engagement

Dreißig Jahre später widmet der heilige Johannes Paul II. der Einheit der Christen eine ganze Enzyklika, deren Titel das Gebet Christi aufnimmt: «Ut unum sint — damit alle eins seien». Darin erklärt er das ökumenische Engagement der Kirche für endgültig:

«Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat sich die katholische Kirche in unumkehrbarer Weise verpflichtet, den Weg der ökumenischen Suche zu gehen.» — Johannes Paul II., Ut Unum Sint, §3, 25. Mai 1995^[43]

Die Enzyklika geht noch weiter: Johannes Paul II. lädt die anderen Christen zu einem brüderlichen Dialog über die Art und Weise ein, wie der Primat des Bischofs von Rom ausgeübt wird, damit er «ein Dienst der Liebe sei, der von allen anerkannt wird»^[44] — eine kühne Geste, deren Tragweite bis heute beträchtlich bleibt.

Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (Augsburg, 1999)

Die spektakulärste Frucht dieses Dialogs wurde, hoch symbolisch, in Augsburg — Stadt der Confessio Augustana von 1530 — am 31. Oktober 1999, dem Jahrestag von Luthers 95 Thesen, unterzeichnet. Katholiken und Lutheraner erklären darin einen Konsens in grundlegenden Wahrheiten der Rechtfertigungslehre:

«Wir bekennen gemeinsam: Allein durch die Gnade im Glauben an das Heilshandeln Christi und nicht aufgrund unseres Verdienstes werden wir von Gott angenommen und empfangen den Heiligen Geist, der unsere Herzen erneuert, uns befähigt und uns aufruft, gute Werke zu vollbringen.» — Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, §15, 31. Oktober 1999^[45]

Die Folge ist eindrücklich: «Daraus folgt, dass die Lehrverurteilungen des 16. Jahrhunderts, soweit sie sich auf die Lehre von der Rechtfertigung beziehen, in einem neuen Licht erscheinen: Die Lehre der lutherischen Kirchen, wie sie in dieser Erklärung dargelegt ist, wird von den Verurteilungen des Konzils von Trient nicht mehr getroffen. Die Verurteilungen in den lutherischen Bekenntnisschriften betreffen nicht mehr die Lehre der römisch-katholischen Kirche, wie sie in dieser Erklärung dargelegt ist.»^[46] Ohne Trient zu widerrufen — das wirkliche Irrtümer traf —, erkennt die Kirche an, dass die in dieser Erklärung dargelegte lutherische Lehre über die Rechtfertigung nicht mehr von den damaligen Anathemen getroffen wird. Die Methodisten (2006) und dann die Reformierten (2017) haben sich ihrerseits angeschlossen; was die Anglikaner betrifft, so hat der Anglikanische Konsultativrat ihre Substanz durch seine Resolution 16.17 (2016) begrüßt und anerkannt, ohne sie zu unterzeichnen — eine vom katholisch-lutherischen Unterzeichnen von 1999 wie von den methodistischen und reformierten Anschlüssen unterschiedene Geste.

Dominus Iesus (2000) und die Ökumene der Märtyrer

Im folgenden Jahr rief die Erklärung Dominus Iesus die Grenzen des Dialogs in Erinnerung: Die Einheit der Christen werde nicht durch Nivellierung kommen, sondern in der Wahrheit der einen Kirche Christi, die «in der katholischen Kirche subsistiert»^[47]. Weit davon entfernt, ein Rückschritt zu sein, stellt diese Erinnerung sicher, dass die Ökumene im Glauben verwurzelt bleibt und nicht in einem vagen Kompromiss.

Schließlich hat eine geistliche Wirklichkeit im 20. Jahrhundert die Christen zutiefst einander nähergebracht: das gemeinsame Martyrium. Katholiken, Orthodoxe und Protestanten starben gemeinsam für Christus unter totalitären Regimen. Johannes Paul II. sah darin die reinste Ökumene:

«Das mutige Zeugnis zahlreicher Märtyrer unseres Jahrhunderts, einschließlich derer, die Mitglieder anderer Kirchen und anderer kirchlicher Gemeinschaften sind, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, gibt dem Ruf des Konzils neue Kraft; es erinnert uns an die Pflicht, seine Mahnung aufzunehmen und in die Tat umzusetzen.» — Johannes Paul II., Ut Unum Sint, §1^[48]

Die Lehre schlägt sich in konkreten Regeln nieder, denen jeder Katholik begegnen kann: Darf man mit einem Protestanten beten? In seiner Kirche kommunizieren? Ihn heiraten? Das Kirchenrecht antwortet mit einer beständigen Logik.

Gemeinsam beten: ja; Sakramente teilen: mit Umsicht

Das gemeinsame Gebet zwischen Katholiken und Protestanten ist nicht nur erlaubt, sondern empfohlen: Das Zweite Vatikanum nennt die Bekehrung des Herzens und die Heiligkeit des Lebens, verbunden mit den öffentlichen und privaten Gebeten für die Einheit der Christen, die «Seele des ganzen Ökumenismus»^[49]. Gemeinsam die Schrift lesen, für die Einheit beten, ökumenische Wortgottesdienste feiern: All das ist gut.

Die sakramentale Gemeinschaft (communicatio in sacris) hingegen ist streng geregelt. Weil die Eucharistie das Zeichen der bereits verwirklichten Einheit ist, kann sie normalerweise nicht bloß als Mittel zu ihrer Suche verwendet werden. Das Kirchenrecht (Codex des kanonischen Rechtes) unterscheidet zwei Ordnungen. Für die nichtkatholischen Orientalen (§3) kann ein katholischer Amtsträger die Sakramente der Buße, der Eucharistie und der Krankensalbung spenden, sobald die Person sie spontan erbittet und recht disponiert ist, ohne eine dramatische Lage zu verlangen. Für die anderen Christen, darunter die Protestanten (§4), braucht es zusätzlich eine Todesgefahr oder eine andere schwere Notwendigkeit — deren Beurteilung dem Diözesanbischof oder der Bischofskonferenz zukommt —, die Unmöglichkeit, einen Amtsträger der eigenen Gemeinschaft zu erreichen, eine spontane Bitte, das Bekenntnis des katholischen Glaubens hinsichtlich dieses Sakraments und die rechte Disposition^[50].

Und umgekehrt — ein Katholik, der in einem protestantischen Gotteshaus kommunizieren würde? Die Antwort lautet nein. Derselbe Kanon (§1) stellt die Regel auf: Die katholischen Gläubigen empfangen die Sakramente erlaubterweise allein von katholischen Amtsträgern. Die Ausnahme des §2 (Notwendigkeit, Unmöglichkeit, einen katholischen Amtsträger zu erreichen) steht nur bei Amtsträgern offen, in deren Kirche «die genannten Sakramente gültig existieren» (lateinisch: in quorum Ecclesia valida exsistunt praedicta sacramenta) — was auf die aus der Reformation hervorgegangenen Gemeinschaften nicht zutrifft, die die gültige Eucharistie nicht bewahrt haben^[51].

Mischehen

Die Kirche erlaubt die Ehe zwischen einem Katholiken und einem getauften Protestanten, unterwirft sie aber einer Erlaubnis der kirchlichen Autorität. Der katholische Partner muss «erklären, dass er bereit ist, Gefahren des Glaubensabfalls zu beseitigen» und versprechen, nach Kräften dafür zu sorgen, dass die Kinder getauft und katholisch erzogen werden^[52]. Solche Ehen, die häufig vorkommen, sind eine heikle pastorale Wirklichkeit, in der die Kirche Achtung vor der Freiheit der Eheleute und Weitergabe des Glaubens miteinander zu versöhnen sucht.

Die zu vermeidende Falle: der Indifferentismus

Die Gefahr in der ökumenischen Praxis besteht nicht darin, die Protestanten zu sehr zu lieben — einen Bruder kann man nicht zu sehr lieben —, sondern in den Indifferentismus abzugleiten: die Idee, die Lehrwahrheit sei nebensächlich, «alle Kirchen seien gleichwertig». Das Zweite Vatikanum hat dies ausdrücklich zurückgewiesen, indem es verlangte, «die integrale Lehre klar» darzulegen, denn «nichts ist dem Ökumenismus fremder als dieser falsche Irenismus, der die Reinheit der katholischen Lehre verfälscht und ihren authentischen und gesicherten Sinn verdunkelt»^[53]. Echter Ökumenismus schreitet in der Wahrheit voran, niemals auf ihre Kosten.

Am Ende dieses Durchgangs lässt sich die Haltung der Kirche gegenüber den Protestanten in einer Formel zusammenfassen: Liebe in der Wahrheit. Weder Härte, die vergäße, dass der Protestant ein getaufter Bruder ist, noch Weichheit, die vergäße, dass wirklich Heilsfragen auf dem Spiel stehen.

Die Kirche erwartet vom Katholiken drei gleichzeitige Haltungen. Zuerst die Brüderlichkeit: jeden Protestanten als Christen anerkennen, mit ihm beten, zum Gemeinwohl zusammenarbeiten, ihn aufrichtig lieben. Sodann die Klarheit: nicht zu verschweigen, was noch zur Debatte steht, nicht so zu tun, als sei alles geklärt, den katholischen Glauben in seiner ganzen Fülle gelassen darlegen. Schließlich die Hoffnung: zu glauben, dass die von Christus gewollte Einheit möglich ist, sie im Gebet zu erbitten und an ihr zu arbeiten — in dem Wissen, dass sie letztlich ein Geschenk Gottes bleibt, nicht bloß eine menschliche Verhandlung.

Auch die Heiligen haben diese Spannung gelebt. Der heilige Franz von Sales, 1594 in das calvinistische Chablais gesandt, führte dort in wenigen Jahren durch seine Predigt in Thonon und seine Traktate der Kontroversen einen großen Teil der Bevölkerung zum katholischen Glauben zurück: Seine Methode war Sanftmut und Argument — Predigt, Familienbesuche, Schrift —, nicht Zwang, auch wenn der Herzog von Savoyen das Unternehmen im Übrigen mit seiner politischen Autorität stützte. Dieselbe Verbindung von lehrmäßiger Festigkeit und pastoraler Zartheit schlägt die Kirche heute ihren Gläubigen im Umgang mit den getrennten Brüdern vor.

«Alle sollen eins sein: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, sollen auch sie in uns sein, damit die Welt glaubt, dass du mich gesandt hast.» — Jesus, Evangelium nach Johannes 17, 21^[54]

Solange dieses Gebet Christi nicht voll erhört ist, wird die Kirche in dieser doppelten Treue verharren: treu der Wahrheit, die sie empfangen hat, und treu der Liebe zu allen, die durch die Taufe mit ihr den schönen Namen Christen tragen.

• Die protestantische Reformation (1517-1555) — der historische Bericht über den Bruch des 16. Jahrhunderts.
• Antworten auf den Protestantismus — das apologetische Dossier zu den großen Einwänden.
• Sola Scriptura — allein die Schrift und Sola Fide — allein der Glaube — die beiden entscheidenden sola.
• Die Orthodoxen und die katholische Kirche — die andere große Trennung und ihr ökumenischer Rahmen.
• Der Anglikanismus — ein Sonderfall zwischen Katholizismus und Protestantismus.
• Außerhalb der Kirche kein Heil? — der wahre Sinn des Axioms.
• Ist der Katholizismus die wahre Religion? — die grundlegende Apologetik.